《大方广佛华严经》讲记(中)

               净空法师
   第六位,“普智光照如来境菩萨摩诃萨”。这个名号意思很鲜明、很清楚,这是智普,有真实的智慧。真实的智慧就是无分别智,这是真实智慧。佛在《般若经》上说“般若无知,无所不知”,无所不知是差别的智慧,无知是根本的智慧。佛家讲二智:根本智、後得智,後得智也叫差别智。差别智是从根本智里面生出来,没有根本智就决定没有後得智。这个道理现代人懂得是愈来愈少,这对我们修学产生了很严重的障碍,我们不能不知道。为什麽?现代人所谓知识爆炸的时代,这个世间每一个人求知的欲望很高,能不能求到智慧?求不到,你所求得的是佛经里面讲世智辩聪,不是真智慧。尤其是佛门里面四众同修,无论在家、出家,如果要发心讲经,经是真智慧,是从自性里面流露出来的智慧。你学讲经到那里去学?到处去找参考资料,收集一大堆到讲台上来表演,这不是讲经,这个讲的与经不会相应,往往把经义讲歪扭、讲错了,自己都不晓得。所以要发心讲经一定先求根本智,根本智怎麽求法?根本智是无知,般若无知,无知怎麽学法?读诵,读经,读经是求根本智。你这部经从头到尾念一遍,念的这部经念得清清楚楚、明明白白,没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒。念的时候老老实实念,不要想这一句什麽意思,这一段是什麽意思,你要这麽一想就把你的根本智破坏掉。老老实实念,没有意思,天天这麽念,这就叫修根本智,智慧在里面。你念得很熟、念得很清楚,不定在什麽时候,遇到什麽事情,豁然开悟,很可能。你要是不熟,心地不清净,开不了悟。我们在《坛经》里面看到法达禅师,他念《法华经》三千遍,六祖给他一讲他开悟了,他要没有那个三千遍的功夫,佛来跟他讲,他也不会开悟。三千遍的基础在,从这个基础上开悟。
   诸位要知道,读诵经典是戒、定、慧三学一次完成。规规矩矩、恭恭敬敬的读诵就是持戒,戒律的精神是诸恶莫作、众善奉行。读经的时候一个妄想没有,不就是诸恶莫作;经是如来从自性里面流露出来的真言,没有比这个更善,你在读经就是众善奉行;戒律,大小乘戒,圆圆满满具足。读诵的时候从“如是我闻”到“信受奉行”,不起一个杂念,老实念,不起心、不动念,修定,就是修禅;禅的意思,外不着相,内不动心,你在读一部经就是修禅定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错、没有念颠倒、没有念漏,慧,根本智。所以读经要会读,读经绝对不是研究,研究另外找时间,研究是学後得智,读经是修根本智,不一样。所以你会读,时间久了,根利的人三年、五载得智慧,根性钝的人说不定十年、二十年,只要持之有恒都会有成就,这是真智慧。学讲经那里需要参考好多资料,不需要。你平常讲经,讲座里头穿插一些东西,不用特别去预备,日常生活当中接触的一些人,一些事、一些物,看看听听,在这里头穿插就用不尽。那里还要刻意去收集资料、去找资料,那不太麻烦。
   最重要就是要佛力加持,要得佛力加持,你心地要清净,一定要与这部经上讲的“大方广”相应,就是与自己的性德相应。性德在那里?所有菩萨神众的名号都是性德。总说普贤,普贤是总说;别说,名号说不尽,全是我们自性的德能。菩萨代表要修,菩萨表修德,佛的名号表性德。但是华严会上这些菩萨不是普通菩萨,都与大方广相应,所以称他作法身大士。无论他是那一种差别,差别的形象无量无边,他都与大方广相应,所以叫称性,所以叫他们做法身大士。换句话说,他们已经离开妄想、分别、执着,已经离开了。这是智照法界;法界,佛的境界无有穷尽,深广无尽,它是照如来境界。下面第七位,“普宝髻华幢菩萨摩诃萨”。髻,像我们看观世音菩萨的变像,观音菩萨示现女身比较多,而且示现在家的身,在家的女身。古时候女子梳头头上挽一个髻。宝髻华幢,髻上面多半是戴花;花有珠宝之花,宝花,也有鲜花。在我们中国古时候唐朝人喜欢戴花,不但女子戴花,男子都戴花,我们看到古书上的记载。这位菩萨是表心普,诸位要知道,智就是心。宝髻华幢是说智慧才是真正的宝,为什麽说它是心普?智慧之宝庄严在心顶。髻是人身最高的一部分,它在头顶,把头顶比喻作心顶。心里面,我们说起心动念,三业当中这叫意业。菩萨的意业,就是心里面两桩事情:上求佛道,下化众生。菩萨没有其他的念头,这个念头非常单纯。高出一切,这就是华幢的意思,华表行,六度万行,华代表这个。这个地方比较难懂一点、难体会一点,宝髻比喻心顶,这比较难体会一点。前面加个普,当然也是遍虚空法界,我们在这个地方学,学菩萨的发心,上求下化的心要遍虚空、遍法界。这是第七尊菩萨他所表,也就是他所教我们。
   第八尊,“普觉悦意声菩萨摩诃萨”。这尊菩萨名号里面的意思比较明显。觉普,觉是觉悟,遍觉法界,这才是普的意思。这个名号对我们此时此地的众生来说,此地指我们这个地球,现在这个时代我们居住在地球上,确实要有高度的觉悟。佛在《八大人觉经》里面跟我们讲“国土危脆”,我们在这个时代里确确实实深有所感,读了佛这个经典会有很深的感触,国土真的是危脆:危险脆弱。一个地震,几秒钟的时间,再坚固的建筑物都毁掉。人的生命很脆弱,生命无常。我们看到全球的资讯报导,天天都有灾难,灾难的次数愈来愈多,灾难的严重性愈来愈大,我们过的是什麽日子?所以活在这个世间,如果诸位天天详细看报纸、详细看电视,收听这些新闻广播,这个日子还能过?岂不是每一天都生活在恐惧之中,你身心怎麽能够安稳?最好还是统统都不看,每一天问你:不知道,今天天下很太平,没事;这个日子比较好过一点。古德有所谓“知事多时烦恼多”,现在新闻知道多了,忧患多,你怎麽能不忧虑?“识人多处是非多”,认识人多,是非就多,麻烦大了,所以少认识人最好。一天到晚事少就好,这个人真有福报;少事,少烦、少恼。现在是没人找你,如果你在家里每天看报纸、每天看电视,自己找自己麻烦,没人找你,不是自找麻烦,自己坐在家里面恐怖不安、忧虑,不得了。
   一定要觉悟,实实在在讲只有真正觉悟到宇宙人生的真相,我们今天纵然是听到许多灾难的消息,我们心里很清楚、很明白它的前因後果,这个灾难到底怎麽来?什麽因素造成?如何能够避免?清清楚楚、明明白白。不觉不行,不觉忧患恐怖你决定不能避免。我常听同修们说,现在很多这些做生意,甚至於作官的人,天天都要吃安眠药,不吃安眠药,他说不能睡觉。为什麽要吃安眠药?让他的头脑麻醉,他就可以休息一下,否则的话他不能休息。忧患这种意识太多,叫他忧患的事情一天到晚不晓得有多少,身心都不安,在现代这个社会是个普遍的现象。真正能过一点日子还是乡下的老农、农夫,他过的很贫穷,家里电视也没有、报纸也没有,他还过一点悠闲清净的人的生活。一定要有高度的觉悟。“悦意声”,唯有觉悟的音声,才能令一切众生生欢喜心。实在说真实悦意之声就是一句佛号,佛号实在讲是太好太好,是尽虚空、遍法界共同的语言。南无阿弥陀佛不是印度话,你以为是印度话,不是的。尽虚空、遍法界共同的语言,所以你要到其他诸佛国度,如果言语不通,念阿弥陀佛,没有一个不恭敬你,他都懂。你说别的不懂,念阿弥陀佛都懂,没有人不懂。在我们这个世间,六道众生都懂。这句佛号虽然外国人不懂,外国人听起来喜欢。我们在美国,佛堂里面常常放念佛机,念阿弥陀佛一天到晚不中断,有些外国人来访问:你们这个音乐从那里来?很好听。你喜欢听,我们就送给你们;就给他结缘。在加拿大也遇到。然後他问我:这个音声里头什麽意思?我们简单给他介绍,这个音声是清净的意思、快乐的意思、欢喜的意思、健康长寿的意思,他一听高兴得不得了。为什麽?这都是他要的。常常听这个声音就能满愿,你就能得到。叫他常常听,也教他念,他就会念。
   如果念到相应,你就会得法喜,法喜充满,欲罢不能,你在这儿真正得受用。没得受用之前,你念的时候比较辛苦、比较困难,念得很累。如果念到法喜就不会累,不但不会累,你要是做事情做得很累的时候,念几句阿弥陀佛,那个疲劳就消除,比什麽都有效果。你现在还没有达到这个境界,这种殊胜的利益,你没得到。要怎样才能得到?诚敬心去念,一心称念。如果能够依照《无量寿经》上讲的方法,效果很快会得到。《无量寿经》讲的是“发菩提心,一向专念”这八个字。发菩提心简单的说,就是你的心无论是对人、对事、对物,一切时、一切处都保持着清净、平等、觉悟,这个心就是菩提心。只要与这个相应,你再专心去念佛。一心,不夹杂。不怀疑、不夹杂、不间断,功夫就得力;功夫得力,这个境界就现前,非常有受用。念念不仅是跟阿弥陀佛相应,给诸位说,能与十方三世一切诸佛菩萨感应道交。我们读这段经文应该相信,为什麽?普觉,普!你心地清净、平等,没有界限,就与虚空法界相应。相应就是我们俗话常讲,得一切诸佛菩萨的保佑加持,是这麽个道理。我们今天得不到加持、得不到保佑,是因为自己划的圈子太小,处处都造成许许多多的障碍;这个障碍不是别人建立,是自己建立,应当要觉悟。
   再看第九位,“普清净无尽福光菩萨摩诃萨”。这位菩萨是表福普。说到福报、福德,可以说是一切众生普遍的希求,那一个众生不想得福报?福报里面的类别也很复杂,《了凡四训》里面讲,福有真有假、有偏有圆、有大有小,种种不等。最究竟、最圆满福报从那里来?从清净心里面生来。清净心所生的福报称性,自性里面本具无尽的福德现前,这个福报就大。换句话说,这个福报不是修来,自性的福报现前。可是我们今天自性的福报被烦恼障碍,自性的智慧被所知障碍;所知障障了我们的智慧,烦恼障障住我们的福德,两样东西都不能现前。我们把这两种障碍除掉,福德、智慧都现前,那就是我们对佛的赞叹:二足尊。足就是满足、圆满,一丝毫欠缺都没有。二就是智慧、福德,如来智慧、福德圆满。所以诸位要晓得,福德是从清净心里面得来,清净心破烦恼障;智慧是从平等心里面得来,平等心破所知障。《无量寿经》古人讲那是中本《华严》,是《华严经》的精华,这话说得一点都不过分。《无量寿经》经题字数不多,把全部《华严》里面修因证果统统都显示出来。“大乘无量寿庄严”是如来果地的境界,“清净平等觉”是菩萨因地的修学,因圆果满都在这个经题上,实实在在不可思议。今天有一些执着的人,不知道他到底是有意、还是无意,无意那是愚痴,有意是烦恼障在作祟,排斥会集本,一定要好像废除会集本才好,去念原译本,不知道他用心何在?要读原译本一定要读五种本子,会集本是五种原译本的集大成,把里面重复的部分舍掉,写成一个完整的本子,对後来修净土的人得大方便,依照这个本子修学得大利益。确确实实我们将五种原译本一一来对照,你不能不赞叹会集本。经题这样的圆满,与《华严》心行境界完全吻合,实实在在是难得。真正的福报清净心修,这个诸位要懂得。清净心里面没有界限、没有分别、没有执着,所以少许的财布施,得的福报无量无边。同样一个道理,少许的法布施,得无量智慧;少许的无畏布施,就得健康长寿。为什麽?称性。你在修这三种布施,布施是修福,只要有丝毫的妄想、分别、执着,你得的福就小,不称性。我们会修行的人,离开妄想、分别、执着,无论修那一种布施、供养,都能够把自性里面无尽的福德引出来,这样的功德利益说之不尽。最後这一位,十普里面最後一位,“普光明相菩萨摩诃萨”,这位菩萨代表相普。相,诸位一定要明了,什麽相?形象,这个很重要。什麽样的形象?智慧的形象,慈悲的形象,清净的形象,平等的形象,从我们身相上表现出来。为什麽要这麽做?利益一切众生。佛家接引一切众生,形象是第一要紧之事。菩萨这个形象与性德完全相应,所以菩萨能够在尽虚空、遍法界普度一切众生,我们要学。我们的形象不好、招牌不好,让众生一接触就讨厌、就掉头而去,你怎麽能把佛法介绍给他?所以我们不能不注重形象。要注重形象,不能不注重细节,不要认为小的事情可以随便一点,不可以,小节都不能够失。不重小节是我们一般人很容易疏忽之事,我们一定要晓得这个是错误,你自己修行没有问题,你要想度众生不行。度众生一定要注重小节,才能令一切众生接触到你生欢喜心、生恭敬心。你跟他讲经说法,你教导他,他能接受,他愿意奉行。末後讲到形象,摆在最後它很重要。
   〔二〕 十普总述
   这是在华严会上一百七十多个团体,排名这是第一个菩萨众。上首一共是列了二十个人,二十个人实际上就是代表整个华严法会的圆满法轮意义很深很广。我们修学,尤其是要发心修普贤行的同修,这个纲领是必须要抓住。就在菩萨名号之中,我们很清楚的了解名号里面的含义,虽然我们了解得不够深、不够广、不够彻底,只要能够信解几分,都得很大的受用,可以说都是在修普贤行。修普贤行的重要,《无量寿经》上就说得很清楚,在第二品里面“咸共遵修普贤大士之德”,我们要如何的学习?这二十位菩萨所表的就是。普贤大士之德无量无边,会修行的人掌握住它的纲领。这里面最重要就是普贤菩萨,诸位一定要记住,他是代表这个法门,这个法门就是佛法当中的根本法轮代表整个“大方广佛华严”这个法门,所以说法门主。为什麽他代表这个法门?因为他是法界之理体,也就是我们常讲的真如自性。真如自性是普,普的意思,普遍虚空法界。後面跟他同名普的菩萨有九位,连普贤十位,这是十普。普贤是别中之总,其馀九位是总中之别。总别圆融,普的意思才圆满,这里面有总、有别。後面从海月光大明菩萨摩诃萨以下这十位菩萨异名,跟前面这十位菩萨同名,这又显示第二层的意思。前面这十位里面讲总别,这两段合起来看就是同异。同是异中之同,异是同中之异。总别不二,同异不二,这才显示出一真法界,显示出大圆满。总别也好,同异也好,都是讲我们自己真心本性,不是讲别的事情,这一点一定要把它掌握住,然後才知道这部大经跟我们的关系多麽密切。什麽关系?生活的关系、工作的关系、修学的关系,了生死、出三界、成佛果的关系,没有任何经典能跟这部经相比。这一部经,我们能够在一起共同学习,这个机缘无比的希有,我们要能体会到。前面虽然把同名的菩萨介绍过,为了加强我们的认识,便利落实在我们生活当中、修学当中,真能够用得上力,我们再将这段经文简单作一个总结,加深我们的印象。普德菩萨,我们可以简略的称,中国人喜欢简单,普德最胜灯光照这个名字太麻烦、太多,我们就用两个字,大家就知道。普德菩萨,这是讲大德普,那些是大德?在佛经里面总说三德密藏,三德是般若、法身、解脱。要细说那就讲差别的德相无量无边,无量无边的差别德相,归纳起来这三大类∶法身德、般若德、解脱德。三德密藏我们听说,没见过,跟自己可以说毫无印象,这是真的,不是假的。为什麽?法身菩萨才证得,十法界里面的众生都没有,都只是听说而已,所以我们得回过头来,落实在差别的德相里面。差别德相里面,我们也要抓到总纲领,总纲领是什麽?孝敬,这是差别德里头的总纲领。诸位要知道,整个的佛法建立在孝道的基础上。佛法的教学,教初学从戒律教起,从规矩教起,《菩萨戒经》里面所说“孝名为戒”。所以我们在地藏法会里面,给诸位同修报告,佛法自始至终就是讲一个孝道,从孝亲开始,孝道做到最圆满就成佛。等觉菩萨还有一品生相无明没破,孝道还欠缺一分,还不圆满。这个是总纲领。孝养父母,《观经》上三福十一条是普德,我们讲差别的普德。养父母之身,父母年老,生活起居,做儿女要尽心照顾,这是养父母之身。还要懂得养父母之心,让他的心情愉快,没有烦恼、没有忧虑,这才算尽孝。除这个之外,还要懂得养父母之志,什麽是志?父母的愿望,违背父母的愿望,那就是不孝。你能够养父母的身、养父母的心,你不能养父母的志,父母的愿望你做不到。古时候人心纯朴,虽然教育不普及,可是古代的这些帝王,地方上这些宰官,我们现在讲县市长;父母官爱民如子,他要教化人民,国家没有办那麽多学校,用什麽方法教?用歌舞、用诗词、用戏剧,用这个方法来教,收到良好的效果。这一种教学的方式是中国古时代传下来,孔老夫子做了一番整理,删诗书、订礼乐。夫子做这个工作,提倡用歌舞、戏剧,用这些方式来教化老百姓,把教育跟娱乐结合在一起,非常高明、非常有效。中国古代的戏剧,歌舞就更不必说,内容是些什麽?常讲用四个字∶忠孝节义,教忠、教孝、教节、教义,戏剧的内容总不外乎这个原则。而歌舞里面,也是有一个很高的原则必须要遵守:孔老夫子制订的所谓“诗三百”;从前的诗就是唱歌的歌词。孔老夫子选了三百篇,他是到处去收集,收集来之後选里面内容最精彩,不符合标准都把它淘汰掉,这样保留下来。他的标准是什麽?“思无邪”三个字;诗三百,一言以蔽之曰思无邪。歌舞启发人正知正见,所以中国古时候的教育,育教於乐,完全走上了艺术化,使人观听印象深刻。他看了、听了,他学会了,一生处事待人接物他就有了标准,以这个为准则。这都是大德。“孝”这一字,我们平常也讲得很多,这一个字两个小时也讲不完。佛法是以孝道为基础,因为佛法是师道,师道一定建立在孝道的基础上。今天佛法为什麽这麽衰?有道理,孝道衰了,师道怎麽能不衰?没有这个道理,你的基础松动,孝道是基础。所以我们讲到德,第一个就是孝道,师道就是尊师重道。古圣先王治国平天下,他就把这两桩事情抓到,他的国家就安定、就稳固,孝道跟师道太重要。现代人把这个问题疏忽掉,疏忽掉之後这社会是什麽样子?天下大乱,人民生活过得很痛苦,这都是事实,我们亲身所经历。今天我们读佛经,我们的感触应当比古时候的人要深刻很多倍。古时候基础稳固,苦少,还有一点小乐;现在我们的基础松动,可以说是苦多没乐,那有乐?所以读了佛经,感慨万千。儒家讲的德目,目是纲目,德行的纲目,五伦八德,儒家教学教人的。五伦是讲人与人的关系,关系要清楚、关系要搞好,伦常。五伦造端於夫妇,古人讲得非常有道理,夫妇是两个人住在一个房间,室,这最小的一个单位。室的外面是家,所以教学从那里教起?从夫妇开端。夫妇和睦,给诸位说,家庭兴旺,国家富强,天下太平。这个道理现在几个人懂?没人懂了。我们今天看到这个社会离婚率这麽高,就知道家庭破碎,社会就不能安定,世界就没有和平。你能说你没有责任吗?整个世界的动乱不能怪别人,回过头来想想,自己造成的。从室展开这是家,家里面有父子、有兄弟,父子相亲、兄弟友爱,这向外扩展。家的外面是社会,社会有君臣、有朋友,君臣有义、朋友有信,四海之内皆朋友也。人与人之间相亲相爱,互助合作,共同创造整体的繁荣兴旺,这是伦常的教育。懂得人与人的关系,然後再给你说人与一切万物的关系,与大自然的关系,再推展
   人与天地鬼神的关系,这是中国古代教学的内容。中国这个教育政策,最早汉武帝制订,虽然两千多年来改朝换代,可是教育政策始终没变。从汉武帝一直到清朝,中国的教学都还重视伦常八德,都是以这个来教导。常,五常,五种常道,所以常永远不能变更。如果不守常道,这个人就跟畜生没有两样。人是动物,人为什麽比其他的动物高一等?人懂得五常。五常是什麽?仁、义、礼、智、信,这是做人的基本原则。仁是仁慈,知道关心别人、爱护别人、帮助别人,这是仁。中国造字,“仁”的写法是二人,就是教你想到自己,同时要想到别人,推己及人,这才算是个人。如果连这都不懂,那人跟畜生没两样。义是只尽义务,不接受权力。我帮助别人,我为社会大众服务,不求报偿,这叫做义务。如果说是我做多少事情,需要多少报酬,这就不是义。那是什麽?是礼,礼是讲往来,礼尚往来,是要回报、回礼,送礼要回礼。义务是不要人家回报,我们现在讲做义工,义工就是不要报酬,义务,应当为社会、为国家、为一切众生服务。诸佛菩萨就如是,做最好的样子给我们看,所以经典里面称诸佛菩萨为大德。他知道尽义务,他自己生活所需非常简单:三衣一钵;过最简单的生活,对社会做最圆满的贡献,他们是一种义务教育的工作者。义务教育就是不求报酬,不希求果报,这样才值得社会大众尊敬,才为社会大众的好榜样。天人导师,这是一切众生对如来的尊称,真做出了一个好样子。第三是礼,刚才讲礼才有往来,礼有节度。换句话说,礼是规矩、秩序,社会的秩序、规矩,今天的法律也包括在这个里面,它的范围非常广大。人人能守规矩,人人守礼,人人守法,大家就可以和睦相处。譬如说人与人相见,相见有礼,最恭敬的礼是三鞠躬。我们是现代人,要学现代的礼。学佛的人,我们只有对佛像才行跪拜礼;对人,从我们本身提倡不行跪拜礼,合掌三问讯最敬礼,要懂得这个道理。我们常讲佛法要现代化、本土化,大家要真干。你要走上现代化、本土化,佛法推广容易,大家都愿意入佛门来学佛法。有很多很多人一看到学佛,见到法师都要跪拜,他不学了,怎麽样他也不进来,他膝盖骨很硬,弯不下去。我们用这个方法,把许许多多人挡在佛门之外,罪过!如果是合掌三问讯,他说:这个我也可以;你就带多少人入佛门。要从我们本身做起,任何场合见到法师,我们嘴巴里头给法师顶礼,实际上问讯,绝对不要去顶礼;法师绝对不会怪你,他要是怪你的话,你把我讲的话跟他说。我们有个道理在,会吓到很多初学的人不敢学佛。还有一个吃素,这也障碍许许多多人入佛门。大家一听要吃素,不学佛了,素食障碍了多少人的法身慧命。所以李炳老一生教学,他教得很成功,他有他一套办法。他绝不劝人吃素,绝不劝人受戒;他只劝人皈依,不劝人受戒,不劝人吃素,那是你自己的事情,你自己发心,这个很有道理。他在台中能够接引几十万人念佛,有他的道理在。有些同修问:吃了多少年的素,忽然之间又有人强迫,家里人说他身体不好要他吃肉,着急得不得了。法师:我这样能不能往生?我说:你去查,净土五经一论里面都没有说,吃肉就不能往生,没这一条。所以我们也不要坚固的去执着,好像看到人家吃肉,就好像犯了好大的罪一样,不可以用这个眼光,不可以用这个心态去看人。素食可以劝他,要说一个道理出来。素食对於健康真有好处,这个有道理。现在肉食,给诸位说,跟从前不一样。五十年前你说吃肉食,我也赞成;今天的肉食,你请我吃,我也不敢吃。为什麽?毒,这肉不能吃。这个地方我不太清楚,台湾那一边那些同修们告诉我,台湾养猪六个月就杀。天天打荷尔蒙、打针,让它赶快长胖,非常不正常,所以猪吃的都是有毒的东西,肉怎麽会没毒?现在人吃肉食,得些奇奇怪怪的病,病从那里来?古人讲得很清楚“病从口入”。鸡就更不能吃,六个星期就杀,而且都是养在笼子里面。养在笼子里面,我们想一想,如果一个人从生下来就把他关到监牢狱,关到养胖了再把他拿来杀,你说他是什麽样的心情?那个怨恨,怨恨是毒,不要以为人有怨恨,动物都有怨恨。过去我们养的家畜都是养在外面,没有杀它的时候,它很自由、很自在,它生活得很快乐,心情不一样。现在是统统坐监牢,每一天喂毒药,那个肉能吃吗?从前一般也吃肉,生怪病的少,现在生病的不晓得有多少,奇奇怪怪的病。实在讲现在麻烦还大,蔬菜都有农药,你说糟糕不糟糕,但是毕竟比肉食是要好得多。蔬菜里头农药是没错,肉食里头有细菌病毒,比素食要高很多倍。所以我们想一想,为了自己身体健康,我们选择素食。你这样分析给人家听,人家想想有一点道理。看到我们素食的人很健康,不比他们天天吃肉食、吃补品,不比他差,甚至於他健康程度还不如我们吃素的。让他知道素食对於健康长寿有真正的利益,用这个方式来劝导他,这就对。五常里面智就是现代人讲的理智,不感情用事。信是讲言而有信。仁、义、礼、智、信这五种常道,做人一定要懂得。如果这五种常道不讲,没有了,《左传》上有一句话,“人弃常则妖兴”,妖魔鬼怪就兴旺。人要不讲求这五种常道,社会上妖魔鬼怪就多。什麽是妖魔鬼怪?妖魔鬼怪不讲仁义礼智信;换句话说,不讲仁义礼智信的就是妖魔鬼怪。这也正是《楞严经》上所说,我们这个末法时期“邪师说法如恒河沙”,邪师就是《左传》上讲的妖魔鬼怪。这五种常道,伦常两个字就包括这个内容。另外在德目上有八条,叫八德;八德在古书里面一般的说法:孝悌忠信、礼义廉耻,这是八德。非常重要,一定要懂得,一定要奉行,你才算是个人。儒家定人的标准是这个,你这个做不到,你就不算是个人,你做到了才算是个人。而佛法的标准是五戒十善,你能修五戒、行十善,你这才算是个标准的人道。人有人的道,人的道就是五戒十善,符合三福里面第一条:孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。你能把这四句做到,佛法里面讲的人道,得生人道的条件。如果你这四句做不到,人身失了之後,你就不能再得人身。所以佛说,一个人失掉人身之後,也就是你死了以後,再得人身,来生再得人身,佛说“如爪上土”,指甲缝里头留的一点土,这是佛的一个比喻。世尊当年在祇树给孤独园,他做了一个表示,向地上抓了一把泥土,抓了一把土然後撒掉,手上没有了,指甲里头还有一点。学生看到释迦牟尼佛做这个,问他什麽意思。老师:你这表什麽意思?佛就说,人失掉人身,来生再得人身,就像我指甲上的土;不能得人身,像我撒在大地上的土。说明这个比例少,机会很少,我们想想有道理。我们现在世间这麽多人,几个人真正在一生奉行孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,几个人?几个人认真在做?他如果毁犯,不孝父母、不敬师长,造十恶业,来生不就如大地土,三恶道去。所以伦常八德是做人的大根大本,我们讲差别德相里面,差别德行里头最大、最重要,我们要掌握到,决定不能够疏忽。其馀细说太多了,也不必在这里一一举。每一尊菩萨的德号,都是代表性德里面的差别相。普光如来,这是表慧普。因为後面有智普,智跟慧就要分开来讲。什麽叫慧?什麽叫智?慧是善於拣别,就是他对於邪正是非、善恶利害,他懂得区分,他清清楚楚、明明白白,这是慧。普光师子幢菩萨摩诃萨代表这个德行,也就是我们平常讲的看破,慧眼才能看破世间。看破意思是什麽?正确的明了,没看错,没有看偏差,对於世出世间一切法通达明了,这是慧,没有一样不清楚。这个慧也遍法界,这是普的意思。慧高,高明,幢的意思。第四位,普宝焰妙光,他代表行,日常的生活行为,他修的是净行。我们的行,佛讲凡夫的行,归纳起来有三大类∶善的行、恶的行、无记行,分为这三大类。善行感三善道的果报,恶行感三恶道的果报,所谓是善有善果,恶有恶报。菩萨高明,他修的是净行。宝,宝都是清净,没有污染,污染的宝石就不值钱。真正名贵的宝石一尘不染,一丝毫瑕疵都没有,这个宝石才名贵,所以宝有净的意思、有光的意思。净行,清净心,能够叫一切众生看到他、听到他、接触到他,都能够受感动,那就是放光,光明遍照就有这个意思在,他代表净行普。净行从那里修?从清净心修。心清净,身就清净;身心清净,宝焰就放光。为什麽?外面境界清净。给诸位说,人事的境界清净,物质环境的境界也清净。我们今天修行修净业,外面环境没转?对,没转,为什麽没转?你自己都没有转过来,你怎麽能转得了境界?先转正报,然後依报会随着转。正报就是身清净,这是我们修学最起码的功夫。你真正修行的人,心地真诚、清净、慈悲,那个相貌会改,相随心转;体质会改,身也随心转。你的相貌没转过来,你的体质没转过来,你怎麽能转外面的境界?所以外面境界不好,是我们修得不好。我们身相不好、身体不好,我们就修得更糟糕。一定要懂理论、懂方法,转自己的境界。如理如法的修学,效果非常显著。第五尊菩萨,普音菩萨,这个音也是遍虚空法界。什麽音?圆满音。清凉大师在注解里面给我们说,什麽是圆满音?宣扬诸佛净土之音。从普音菩萨他所表,凡是宣扬大乘佛法,将大乘佛法介绍给一切众生,这个音声叫圆满音。何以说是圆满?圆满一切诸佛如来度众生、成佛道的本怀。在供养佛里面,实在说佛是智慧、福德都圆满,我们拿什麽供养?我们觉得供养这一朵花很美、很香,如果佛要像我们凡夫一样,看到这花一文不值;我们说很香,他说气味难闻,不知道他们那个宝香,我们是用这表一点心意而已,实在是没有法子表示,送一点小礼物,表示一点心意。可是佛不在乎这个表示,在乎真诚,所以一切供养当中法供养最,法供养当中第一条是依教修行供养,我们能够依教修行,这是佛菩萨最欢喜的事情。佛菩萨最欢喜我们是把大乘佛法普遍介绍别人,我们自己得佛法殊胜的利益,也要把这个利益与一切众生共享,这是诸佛如来度众生、成佛道的本愿。特别是净土法门,净土法门里面尤其殊胜《无量寿经》,不是讲经、不是说法,讲经说法不一定把这经从头到尾说过,不一定。《金刚经》上讲为人说四句偈,就是经文里面随便那四句,每一天遇到人就讲,你这个就叫做讲经说法。会讲一句就一句,会讲两句就讲两句,不会讲的,念南无阿弥陀佛就行。这都是圆满音,跟佛的心愿、跟法界完全相应。第六尊菩萨,普智光照如来境。这个地方有智,前面有慧,这个智慧就要做两种解释。慧是你能够分别,这个叫慧;智是能够决断。能分别,分别之後你要下决心,你到底选择那一个,你要下决心。我们对於佛法无量法门都能够辨别、都能理解,那是慧;无量法门里面选择一门专修,那是智。如果我们用打仗来作比喻,也很好懂。打仗当总司令,他要有智,因为这个仗打得胜负是他来决定。出主意底下一帮参谋,参谋有慧,个人出些主意出来,提供这些意见,最後由他来裁决,由他来决定,选择那一个,那是智。从这个比喻,诸位就晓得,智跟慧是有区别,是有两个意思。大智普,大智普选择《无量寿经》,选择西方净土,无量无边法门里面选择这个法门,无量无边诸佛刹土,一切诸佛都有净土,特别选弥陀净土,这是大智。怎麽晓得这个选择是真实的大智?西方净土:弥陀净土是一切诸佛如来所赞叹,一切诸佛如来劝导一切众生修学的第一法门。你不相信、不能接受,佛才给你讲第二、第三,讲别的法门,来让你修学。你如果真有智慧,真正善根福德成熟,决定以这个法门来劝导你。如果不以这个法门劝导你,佛菩萨对不起你,因为这个法门是稳稳当当一生圆满成就,所有一切法门没有比这个法门更稳当、更快速、更容易。必须要有智,普智光照如来境,念这一句南无阿弥陀佛是如来境界。第七位,普宝髻菩萨。这位菩萨表法的意义比较上不容易看出,其他的菩萨名号里头的意思,字面上都能看得出来。清凉大师在《疏钞》跟我们讲,这位菩萨是心普。这个心是指心量,不是指心体,心体普在普贤里面表,这是心量,正所谓“心包太虚,量周沙界”,他表这个意思。名号里面用宝髻华幢,用这四个字。我们要学菩萨的心量,要把自己的心量拓开,诸位要知道,心量拓开之後无比的舒服,你那些忧悲苦恼自自然然都没有。世间人生活得很苦,实在讲苦从那里来?心量太小,天天在计算,愈算愈苦;心量大了,大而化之,什麽事都没有,没事才乐,什麽事都没有。一定要把心量拓开,然後才真正是随缘度日,修学的功夫当然就得力。这是我们要学习,都很重要很重要。第八尊菩萨,普觉菩萨。这个意思很明显,觉悟,大觉普。觉悟的音声悦耳,好听;迷惑的音声很难听。迷惑的音声是烦恼音;觉悟的音声是梵音、清净音,当然听起来悦耳。佛陀这个名相当中就是觉的意思,所谓自觉觉他,觉行圆满。首先要自己觉悟,怎麽觉悟法?觉悟的样子是什麽?如果我们搞不清楚,天天念觉也觉不了。觉悟的样子是自在、是快乐。觉悟的方法有两个:一个是对於宇宙人生真相明白;第二,一切万缘放下,这觉悟的方法。在我们现前这个阶段,我们能够做,也是我们必须要学习,一定要依靠经典。经典上,就是我们读的这段经文,这些所有菩萨名号当中所表的德能,我们有没有做到?我们如果都做到,觉悟了;做不到,还是迷惑,没觉。再跟诸位说得现实一点,看经上这太玄,初学的同学总以为佛经跟我们的生活有好远好远的距离,不知道根本就没有距离,就是我们现前的生活。我们活在现在这个社会上,你首先要觉悟到苦。佛给我们讲的四谛法,第一个是给你讲苦,你有没有觉悟到?人从生下来,第一句话说什麽?苦!就苦到底,苦一辈子,那有乐?第一句话是真话,一点都不假。尤其生活在现在这个时代,灾难频繁。今天早晨有同学告诉我,早晨看电视新闻,我们没有看电视,不知道,可能明天报纸上就有。印度有龙卷风,听说有四百万人无家可归,死伤的人数还不晓得多少,这很严重的灾难。又听说俄国的经济崩溃,不得了。所以我昨天说,你天天都知道这些讯息、知道这些消息,你的日子怎麽过?所以还是不知道的好,麻木一点,麻木不仁;少知道,少烦恼。一定要觉悟这个世间苦,苦从那里来?苦从妄想、分别、执着来,那叫集。集就是烦恼,苦从烦恼里头来;烦恼是因,苦是果报。佛给我们说清楚、说明白,我们也懂了,懂了之後,苦能不能离开?能不能摆脱掉?如果不能摆脱掉,我们知道了又有什麽用处?还不如不知道的好。佛说这个苦是可以摆脱得掉,不但我们这一生的苦可以脱离,三界六道生生世世那些苦统统可以出离,有出离的方法。出离的方法叫道,道就是出离之道,离苦之道,了生死之道,脱离轮回之道。这些道,道路、方法都在经典之中。尤其是这部《华严经》,《华严经》对道讲得是最圆满,所以给我们讲修行的法门,就是方法门径,就是离苦得乐之道,讲了两千多个法门、方法,任何经典里面没有这麽多。两千多个方法到最後普贤菩萨给我们选择,他选择西方净土,选择念佛法门,这个不可思议。十大愿王导归极乐作为大会圆满,这个大会达到最高潮。一定要觉悟,这个世间苦。想想世界上还有那个地方安全一点?我们要想办法移民到那里去,给诸位说,世界上没有安全的地方。我们到那里移民?所以李会长在此地发心,我们在这里建念佛堂,希望二十四小时到这儿念佛,我们移民到极乐世界,那才真正安全,这是正确的。我今天早晨跟我们出家的同修谈话,我提醒他们,现在很多人有个错误的观念,认为什麽?学讲经法师高人一等,念佛堂里敲法器带领大众念阿弥陀佛,这好像差一等,错了。佛给我们讲是平等的,我给你们讲,领众念佛的法师比我们讲经的高,为什麽?我们在这里讲经是劝你相信、是劝你了解;念佛堂领众法师是带你修行,帮助你证果。信、解、行、证,讲经的法师是讲前面两个,念佛堂法师带你修後面两个,後面比前面重要。昨天我不是给诸位举的小公案,修无师不都说,“能说不能行,不是真智慧”,行重要;真正发心到念佛堂领众,菩萨乘愿再来,不是假的。像慧跟智一样,讲经的法师有慧,念佛堂领众是智,智高过慧,一定要懂这个道理。我们在这个地方讲经,说老实话,一天讲八个小时、讲十六个小时,救不了世界的灾难。如果我们有念佛堂,大家在这里一心念佛,长年佛七,等於说天天都打佛七,一年三百六十天不间断,这个世界上灾难能化解。讲经的力量不行,念佛力量行;念佛是行,信、解、行、证,真正有大心的菩萨,自度度他要走进念佛堂。你要问我:为什麽不走进念佛堂?我老早就发心想进念佛堂,没有福报。怎麽没有福报?许许多多人拉到我出来讲经,没人找我讲经,我就进念佛堂。讲经是个不得已的事情,不是情愿干的,没人讲,有什麽法子;有人讲,我才不干这个事情。实在没人讲,这没法子,不能不讲,所谓是“做一天和尚,撞一天钟”,这是责任所在,不能不尽责。有人讲,我们决定不干,我决定进念佛堂。所以要真正觉悟,这非常非常重要。第九尊菩萨,普清净无尽福光,这个名义很明显。福,福里面清净福,这是真的福报,拣别不是洪福。我们世间人享福,常常讲洪福齐天,洪福是红尘之福;那个福里面有烦恼,福愈大,它那个副作用也就跟着大。所以世间人相逢的时候,有的是祝福:祝你好福气,你福气真好;上面一个福,底下有气。中国言语里面真正有智慧,你想想福後头有气,这个福还是不享的好。真正懂理的人,有福报不享,把福报分给大众去享,他就没气。佛教给我们,这是古时候讲出家人,出家人享清福,清福是真正的福报,没有副作用;清福是极净之福,心地清净自在。可是世间人喜欢热闹,什麽地方他叫享受?欢乐场所他认为那是享受。那一个人不喜欢到欢乐场所?欢乐场所,实在讲那个福後头连着气,不是一个好地方,我们一定要认识清楚。欢乐场所里头尤其最糟糕的是赌场,你看看人进赌场,多少气死?回不了家,进入那个场所人都发狂。这个世界上许多大都市都设立有赌场,那个地方千万不能进去,赌场你一进去,里面那个气氛我们讲磁场不正常;我们进去之後就觉得阴森森,感觉到寒毛直竖,一身都不自在。美国拉斯维加斯的赌场我去过一次,我是去看看,这个世间东西不能不知道,说起来我都知道,我都去看过。马来西亚云顶的赌场,我也去看过,那个规模比拉斯维加斯小得太多,不是好地方。我们学佛的人常常讲经,不能不知道,所以一定要去看看,看了我们如如不动。但是感觉得那个场所,在那个里头一身都不舒服,那个磁场不好。福要净福,我们讲经的道场这是净福,念佛堂、禅堂都是净福,让你在这个地方身心清净,真正享受到自在快乐。修道之人愿意选择在很清净的地方居住,养道;人少建一个小茅篷,人多建一个小道场。古人选择这个地方多半是一般人很少能到,不方便他们到达,才能够保持清净。现在人不行,现在我看到许多古时候道场,也开了马路,车可以直接上去。以前一定在山下要走路才能上去;有些人不能走路,他就不上去。现在人习惯出门都坐车,走几步路受不了,所以现在建道场不修马路,就可以拒绝许许多多人来扰乱。我只有在香港大屿山,看到圣一法师他那个道场没有开马路,这几十年。从宝莲寺到他那里去,一定要走路过去,大概要走四十分钟。所以一般人他坐车坐惯了,四十分钟一听吓到不敢去,他那里保持清净。可是现在风水也破坏了,他那个大海对面,新建的机场就在他面前。虽然人是不能进入他那个道场,可是飞机的噪音会干扰修行,尤其他这个道场是修禅。机场一建立,他那个地方做为一个禅宗的道场就很难,我看他早晚要搬家。清福我们一定要晓得,清福范围也非常非常广大。譬如我们修六度,以布施来说,三轮空就是清福。《金刚经》所说,你能够离四相,修一切福都是净福。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这才是修净福。第十位尊者,普光明相菩萨摩诃萨。昨天我们也特别提醒同修们,这位菩萨表形象,形象普。十位菩萨都与真心本性、法界相应,所以名号上有一个普字。第十位我们说最浅显的意思,他的形象可以做尽虚空遍法界一切众生、一切菩萨的好榜样,这才是形象普的意思。怎麽样修行才能给虚空法界菩萨做好样子?这个菩萨里面包括《华严经》上四十一位法身大士,诸位要晓得,这二十尊菩萨都是等觉菩萨,他们所证的果位跟普贤菩萨完全相同,无二无别。《华严》所说究竟圆满,任何一位都具足一切位。我们今天初发心可以学等觉菩萨的德行,我们可以模仿、可以学习。等觉菩萨那麽高的地位,他也不舍我们初学人的因行,这才叫圆融,这才是一即是多,多即是一,一多不二。话虽然是这麽说,实实在在讲,我们今天这个形象怎麽能跟菩萨比?跟初果须陀洹,我们也比不上,我们跟人家在一起也还惭愧莫名。那麽今天我们怎麽学法?我们如果能做到,现前出家人做到一切出家人的好样子,在家人做到一切在家人的好样子,就不错。佛法决定兴旺起来,佛法决定受到社会广大的尊敬,受到社会一切大众的爱戴、拥护,修学。所以要做出一个好形象给人看,这个重要。你讲得再多,你劝人读得再多,没用处,那个印象都不够深刻;做出样子给人看,给人的印象就深刻。所以诸佛菩萨在华严会上表演样子给我们看,我跟诸位说,这二十位菩萨都是等觉菩萨示现,他们现在地位都是等觉菩萨,而实际上这里面许许多多菩萨都是古佛再来。前面我们讲过“道後普贤”,成了佛之後再退回作等觉位的普贤,倒驾慈航,为什麽这样做?作榜样给我们看,做出这个样子让我们来学习,所以这种经不能够含糊笼统念过就算,那个不行。一定要记住佛的教诲,深解义趣,要对这个里面理、事了解得愈深愈好,但是深解也不是我们想想就能做得到,要怎麽样做到?要行到,你理解一分,你把这一分做到。行帮助你理解,解帮助你修行,解跟行相辅相成,才能深解。如果你只是在这里学,只是在这里研究,天天听、天天讲,不做,你的境界就到此为止。为什麽?没有深度。完全没有修行,你完全在文字表面上,一分都没有深入,古人的注子注得再好,你也是看它表面,你也不可能有深度,你体会不到。深度是讲体会,字字句句其深无底、其广无边,我们常比喻作佛法大海,佛法大海就是性海,就是自性的性海,那有边际?不行,那怎麽能成?行就是一定要把它做到。昨天虽然说得很详细,今天不能不再做一次补充,希望我们对於每一尊菩萨,他的名号里头含义要懂得,我们抓住这个纲领,怎样去学习。下面这有十位异名菩萨。前面说过,异是同中之异,同是异中之同,说明同异不二,才真正体会到尽虚空、遍法界确确实实是一个自己。《华严经》上所有这些菩萨,将来连这些神众都包括在内,这总有一百七十几类,都是自己的性德,离开自性一无所有,全是我们自己的性德。佛常讲我们迷了自性,通常大乘经上说这一句说得没错,我们听起来“迷失了自性”是一句含糊笼统的话,我迷失那些自性?《华严经》上一桩一桩给你点出来。我们想想没错,真的,迷失了。德普迷失了、慧普迷失了、行普迷失了,确确实实迷失。佛在经上讲自性里面万德万能,这话不是假的,性德本具。“万”是个形容词,比喻不止一万,一万太少了。“万”是十,十代表圆满,十而百、百而千、千而万,十表大圆满,表这个意思;万德是表大圆满,实在讲是无量无边。《华严经》读过,如果能有一、两分的体验,你这个人那有不尊重自己的道理?我们常常勉励别人,自己要尊重自己,要自重、要自爱,《华严》要体会到一分、两分,这个人真的会自重、真的会自爱。能自爱就能爱人,能自重就能重人,一定的道理。凡是不能爱人的人,不自爱;不能尊重别人的人,不自重,一定的道理。他为什麽不能自爱爱人?为什麽不能自重重人?迷了。世尊一句话把这个根源给我们说出来,业障习气深重的凡夫,如果不是这样的大经,这样长的时间熏习,我们确确实实对佛讲的话没法子理解,理解深一层更难了。大经有缘在一起共同学习,无量劫的因缘,这世间人讲无比的福报;没有大因缘、大福报,你怎麽能遇得到?
   〔三〕 异名菩萨向下经文,十尊异名菩萨。第一尊:【海月光大明菩萨摩诃萨。】我们要从名号里面去想像它的境界。大海、夜晚,夜晚才有月光,白天那会有月光,夜晚是非常安静。如果诸位要有行海经验的人,曾经坐船去旅游的人,会有这个经验;在大海当中,夜晚月光很好的时候,你在船上甲板上散散步,这个味道就能体会出来。佛经上日、月、灯明都是代表智慧,月光是代表清凉的智慧,特别怡人,这是表智慧之行。智慧之行是什麽?智慧的生活,行就是生活行为,你每一天生活在清凉智慧之中,就好像夜晚在大海里面看到的月光,景色清净深远,海的景让你看到很深很远。生活行持里面要依大海,海是性海,真心本性。生活在菩萨十波罗蜜之中,性海具足无量的智慧、无量的德能,无量智慧德能把它融在文殊的十度十波罗蜜,普贤的十愿,这二十条。十度、十愿都是依自性无量的智慧功德显现出来,就好像我们看月光清净。不但海水深远,天空更是深远,以清净心、清净行;清净心像虚空一样,空中的明月,清净行像大海一样;庄严这个国土。庄严国土,用这个心行服务现前的社会,服务现前的大众,这叫庄严。换句话说,每一尊菩萨所表的智慧德行,我们在生活上都用上、都兑现,这是我们天天念回向偈,“庄严佛净土”,你怎麽个庄严法?落实在生活当中,我们用现代的话来说,造福社会、造福国家、造福人类,这叫庄严。所以自己如果没有清净心、没有清净行,每一天念的“愿以此功德,庄严佛净土”,是在那里喊口号,无济於事,拿什麽去庄严?要拿我们的心地、要拿我们的行为出来庄严才行,才是真的,真实功德。我们学了,学了一定要学明白,决定不能含糊,含糊笼统赶时间把这赶过去,经是讲圆满,一点用处都没得到,这叫白讲。不如讲个一句、两句,细细的讲,我们真搞清楚、搞明白,确实可以落实在生活上,我们做到了,做到这个形象就能够影响社会,就能够影响大众,光照大千。这个意思在此地。
   【海月光大明菩萨摩诃萨、云音海光无垢藏菩萨摩诃萨、功德宝髻智生菩萨摩诃萨、功德自在王大光菩萨摩诃萨、善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨、普智云日幢菩萨摩诃萨、大精进金刚脐菩萨摩诃萨、香焰光幢菩萨摩诃萨、大明德深美音菩萨摩诃萨、大福光智生菩萨摩诃萨。】这一段是介绍华严会上出席的大众。前面跟诸位报告过,这个大会无比的殊胜庄严,出席的团体,众就是团体,一共有一百七十多个团体,每一个团体里面人数都是不可思议。这个会圆满称性,所以其中所说句句都是讲到尽虚空、遍法界,这是华严境界,圆满的法界,一丝毫都没有欠缺。法界是什麽意思?我们必须要晓得。世尊在这边告诉我们,法界就是我们本人。因为我们自己迷失了自己,迷失自己也就是迷失了法界。法界的这些现象,佛在经上比喻说幻相、梦幻泡影,我们现前的境界相也是幻相。幻相不是没有相,确确实实有相、有作用、有感受,但是它没有自体,完全是空寂的,就像我们作梦一样。诸位知道,我们都有作梦的经验,梦中确是有相,不能说它没有相;梦中有相,也有作用,同样也有感受,有苦乐忧喜舍的感受。可是梦醒了之後才晓得,这是一场梦,不是真的,假的。什麽时候我们在法界里面也一下醒悟过来,知道六道、十法界、一真法界原来都是一场梦。梦有没有长短?给诸位说,没长短。不要认为我们晚上作梦的时间很短,我们在六道轮回,佛经上常讲无量劫,过去无始,未来无终,实际上都是一刹那。所以《华严》,後面经还很长,到十定品里面给我们讲真话,时间真正的时是刹那际,这是给你讲真话,一点都不假。可是我们初学的人,不但是初学,老修,甚至於说他已经证得阿罗汉果、证得辟支佛果、证得菩萨的果位,对於刹那际很难接受。但是知道佛所说的话句句真实,决定没有妄语,就像《金刚经》上所说,佛的言语“真语者,实语者”,真就不假,实就不虚。“如语者”,如是与事实真相完全相符合,佛说话也不会添一点,也不会减少一点,事实是怎麽样,他老人家就怎麽说法,所说与事实完全相应,如语。“不妄语,不诳语”,如来的话是最靠得住,所说全是宇宙人生的真相。说宇宙人生就是说我们自己,人生是我们本人,宇宙是我们生活环境。通常我们有分别心,自己跟生活环境把它分做两桩事,不是一桩事,总是起这些分别、执着。而佛在这个经上告诉我们,依报跟正报、自己跟生活环境是一不是二。这些话都非常难懂,难懂的原因就是我们迷失太久,都把假的当作真的,认假不认真,认虚不认实,这是我们凡夫毛病习气。什麽时候回过头来醒悟了,然後才证明,我们讲信解行证,证什麽?证明佛所讲句句话是正确,没有错误;我们想错了,我们看错了,我们说错了,证就是证明这一个事实真相。这一百七十多个团体,菩萨排列在第一,第一段给我们介绍菩萨。菩萨众里面先给我们介绍的是同名菩萨,这个意思跟诸位报告过。今天这十位菩萨是异名菩萨,异跟前面同,这就是异跟同,异同是一不是二。同,异中之同;异,同中之异;同异不二,这个里头才有味道。所以这一部《华严经》,根性利的人,给诸位说,不必听完,这全经八十卷,也许你听了几卷,你就开悟,你就入华严境界。华严境界是什麽?不二法门,一真法界;总别是一,同异是一,一真法界。《维摩经》里面讲“入不二法门”,二而不二,不二而二,你才真的把事实真相搞清楚、搞明白,这里面得的受用无量无边,不可思议。“海月光大明菩萨摩诃萨”,这是从他的德行深净处说。深是从德性上讲,深广无际,深广没有边际。在事相上,佛给我们讲山河大地,我们从形相上,也不要深究这些理论,好像都是依大海而建立。为什麽这麽说法?这就地球而论,地球水多,陆地少,每一块陆地的四周都是海水,好像海里面浮的一个岛一样,洲不过是大一点的岛,好像都是依海水而建立。佛把海水比作自性,大海比作自性。菩萨修学所依据的智慧、德行,都是从自性般若当中建立,自性般若就好像大海一样。在海里面,如果我们坐船在海里面,尤其是夜晚看到满月,十五的月亮满月,这时候看到月光,月光跟海水相映,我们看到这个景色,既清净又感到无限的深远。这是比喻,菩萨依自性般若智慧修学十波罗蜜,修学普贤菩萨十愿。前面说过普贤就是自己,不是别人,以愿行庄严刹土,刹土在那里?就是我们现前的社会。我们要效法菩萨大愿大行,庄严自己的身相,庄严这个社会,庄严这个地球。庄严怎麽讲法?就是我们总题目上所说“学为人师,行为世范”。我们的愿行,广大社会群众的表率,一切众生的好榜样、好模范,这就是真正的庄严。我们天天念的回向偈“愿以此功德,庄严佛净土”,佛净土在那里?西方极乐世界?极乐世界你怎麽能庄严得上?在那里也不晓得,也没见到,你怎麽庄严得上?净土就在现前。经上常讲“心净则佛土净”,由此可知,庄严佛净土先庄严自己的清净心,然後庄严自己的身相。心清净,身就清净;身心清净,环境就清净;给环境做好样子,这一点很重要。处处要展现智慧,处处小心谨慎处事待人接物,点点滴滴不要认为这很小,小事。我们用一张卫生纸,用完了之後随便一丢,这不是好样子;用完之後把它叠得整整齐齐丢垃圾桶里,不必握成一团就丢在那里,那不是好样子。我们坐飞机,在飞机上都有小枕头、有毛毯,我们用完之後,下飞机了,有一些人往座位上一摆就走了;可是你看到也有不少人很有规矩,用完之後,还把它叠得整整齐齐放在座位上。小事情、小动作,我们处处要想到,不是为自己,为众生,为庄严佛净土,这块土地是释迦牟尼佛的净土,娑婆世界。所以秽土,秽土是什麽?不懂得庄严人他把这里搞脏、搞污秽,染污了这块净土。我们今天学佛,要从我们自己本身做起,做出样子给别人看,大家都爱惜这个社会,大家都爱惜这个地球,我们这个地球又何尝不是净土?现前住在净土里面,将来才能往生弥陀净土。现前住的不是净土,说将来要生净土,靠不住,这话不太可靠;现前我们自己要住净土,要修身心的清净。菩萨名号里面如大海、如月光,月也是表智慧。海月光大明,明就是智慧,月光是表这个意思。我们在这个地方就知道怎麽学习。第二尊菩萨,“云音海光无垢藏菩萨摩诃萨”。菩萨摩诃萨前面介绍过,就不说,我们说菩萨的别号、别名,菩萨摩诃萨是通名。这位菩萨“云音”,音是音声,音声当然是说法。如来的四种无碍辩才,菩萨也具足,无碍的辩才所以称云音。海光的意思跟前面这一位海月光意思相同。名号里头有“无垢藏”,无垢是清净,藏是含藏、是宝藏。从名号里面我们能够领会到,菩萨的事业就是上求佛道、下化众生,也常说的“自行化他”。自行跟化他是一不是二,这个意思我们要懂得。辩才洋溢就如同海光一样,海要放光,海天一色,这光明就没有边际,形容菩萨说法是智慧的起用,念念普周法界。既然念念普周,在德相上我们就了解,言言也应当是普周法界,这是事实,我们在这个大经上得到讯息。虽然我们自己有深重的迷障:迷惑障难,见不到事实真相,可是从这个经上我们细心去体会,佛讲的不会错。因为任何一法,无论是理、无论是现相、无论是作用,一毛端、一微尘都称性,称性就周遍法界。我们见色闻声、言语动作,它都有震动,既然有震动就一定起波动的现象。我们见到的光,光波,我们说话有音波,这个震动也是尽虚空、遍法界。虚空法界,这个光,我们现在用科学仪器来侦测,可以侦测到几十万光年、几百万光年,那个微弱的光波我们侦测到。我们要问:亿万光年、千亿万光年、亿亿万光年,佛经上讲不可说不可说无量无边恒沙数光年,我们今天的科技还办不到,还没有办法侦测出来。其实光波愈扩散,波愈微弱,不管它微弱到什麽程度,一定是尽虚空、遍法界。如果我们体会这个道理,真的我们起心动念、言语动作,不只是影响我们现前这个社会,影响这个地球,影响尽虚空、遍法界。这个在理论上我们能够肯定、能够接受,尽虚空、遍法界是一个自己。所以我们在讲席上常讲,学佛没有别的,就是学自爱自重。我们能自爱就爱虚空法界,我们能自重就重视尽虚空、遍法界一切众生,自他不二。菩萨名号里面显示这些德能。一念普周,念是正念、是净念,念佛人常说“净念相继”。净念能破烦恼、能破惑障,这是无垢的意思。我们的烦恼习气无量无边,怎麽会有这麽多?佛给我们讲,烦恼从那里来?从迷生出来。迷什麽?迷自性般若。迷自性般若就变成了所知障,迷自性的功能就变成了烦恼障。所以烦恼不是别的,是自性里头本有的德能迷了,一觉那个烦恼就恢复原状。因此我们的智慧德能有多少,你一迷就把它变成二障,二障有多少?说不尽。四弘誓愿里面讲“烦恼无尽誓愿断”,他能断得了吗?给诸位说断不了。如果烦恼断了,你本性里面的般若智慧德能岂不都断了?那怎麽能断?断是假设的一个字,你要懂得;不是真的断,转,转变。烦恼转变成菩提,生死转变成涅槃,转变;一转变,烦恼没有了,我们就叫它做“断”。诸位要懂,不是真的断,没有真断的道理,如果真的要断掉了,烦恼就不是自性。烦恼还是自性、还是性德,只是迷了的时候把它转变成烦恼,成这麽一个现象;觉悟了之後,这个现象马上又转过头来,菩提也无量。所以称之为“藏”,无垢藏。这位菩萨教给我们,我们用最简单的话来说,清净心为人演说。清净心没有丝毫希求之心,我们为别人介绍佛法、演说佛法,演还带表演,也就是我们要做给别人看。我这样做我能得到些什麽?什麽都没有,这才叫清净。如果我这样做,我希望得名闻利养,那不清净。名闻利养、五欲六尘边都不沾,又能勇猛精进,不舍一人,认真努力去做。像现在所谓义工,只尽义务,不讲权利。为那些众生服务?尽虚空、遍法界,为一切众生服务。第三位,“功德宝髻智生菩萨摩诃萨”,这个名号里面有福、有慧、有净,清净,宝是清净。功德是福,诸位要知道,功德里面一定有福德,福德里面不一定有功德。我们在讲席当中常常提醒同修,有福要给别人享,不能自己享,自己一享福就糊涂了;自己不享福,头脑永远是清新,永远清楚,享福没有不迷惑。福给一切众生享,那是真的福报,永远享不尽的福报。我们在生活当中衣食不缺,自在快乐,这就是享受。世间人以五欲六尘为乐,那叫苦中作乐,那里是真乐?那是迷惑颠倒。佛在经上讲,这种乐叫坏苦,享受尽了的时候,他觉得苦恼现前。其实在现前这个社会,我们冷静在旁边观察,正在享受的时候就苦,那里还要享受过了之後再觉得苦,正享受的时候他就觉得苦,他已经感受到苦,但是他不能把苦舍掉。所以现在做人,人生在一生当中的感受,比古人,不要比太久,比半个世纪以前的人所承担的苦受,比五、六十年以前的人要增加好多倍。往後我们这个苦日子,苦的承受必定还是一年比一年增加,不觉悟不得了,一定要觉悟。觉悟的人修功德,世间人能修福德的就不错,就很难得,总不如功德好。功德跟福德我们一定要辨别清楚,不能把它混作一谈,那就错了。功德是要自己真正下功夫,德是果报,决定不是说我们今天在道场;前面跟诸位讲过范围很广大,在道场里面捐一点钱算是功德吗?到道场里面来做义工是功德吗?不尽然也。为什麽说不尽然?会修的他在这里布施是功德,不会布施的是福德,会与不会都在用心。如果我在这里布施,不拘多少,布施完了之後连个印象都不着,他是功德;如果我在这里布施,我有求,布施之後佛菩萨保佑,保佑我升官发财、保佑我健康长寿、保佑我事事如意,他是有期望、有企图。有企图是福德,无企图是功德。无企图布施是什麽?布施清净心。同样一个道理,我们在道场里面做义工,如果做义工我也是有企图、有希求,福德。我在这里做义工,只为大众服务,没有任何希求,这是功德。由此可知,功德跟福德在一念之差。古德从戒、定、慧来给我们作说明也很容易懂,持戒有功,功夫;你持戒很认真、很清净,有功夫,得定,那就是德;你得定就是德,我们现在讲你得清净心,那就是德,由此可知,你持戒要得清净心,持戒算是有功。如果持戒戒律很严,戒持得很清净,没有得定、没有得清净心,你持戒是福,是福德不是功德,持戒生天、生人道享福,人天两道的福报,不是功德。修定有功,开慧是德,开智慧,这是德。由此可知,修定,定修得很好,定功很深,一盘腿、一打坐,可以一个月、两个月、三个月不出定,定功深,没开智慧;智慧是大彻大悟,明心见性,没有。你修定,这定是福德,不是功德,真的是福德。福德将来到那里去享?定修成了,到四禅天、四空天去享福,福德,这我们必须要辨别清楚。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很明白,“此事福不能救”,此事是讲了生死、成佛道这桩事情,这桩事情福德没用处,要功德才有用处。所以我们要懂得什麽是功德,什麽是福德。这麽一说大家对於功德福德有了一个粗浅的概念,可是还是很难落实。我们再讲一个浅显的例子,《无量寿经》的经题:清净平等觉。我们布施修福,或者是做义工,帮助一切社会大众,我们的心行与清净、平等、觉这五个字相应是功德,与这五个字不相应是福德,这大家好懂。所以诸位要晓得,功德是了生死、出三界,功德能断烦恼、能证菩提、能出三界、能成佛作祖,福德不行。福德大者得人天福报,人间享大福,最大的福报到天上去作大梵天王,这是天人里面富贵到顶头;福报的成就,他还在三界之内,他不能够超越六道轮回。这是功德跟福德要辨别清楚。
   由此可知,功德是真福,福德那个福不是真的,短暂的福报,不是永恒的,功德是永恒的福报。宝髻,这比喻。髻是挽在头顶上,宝是比喻清净,清净之宝。清净一定生智慧,这智慧就生了,这个意思是告诉我们,智慧是从高度清净心里面生出来。我们如果要真正想修福、慧两种庄严,一定是从高度清净里面生出智慧,福、智、净於是都高。佛法自始至终所求是真实慧,唯有真实智慧才能解决世出世间一切问题。今天世界很乱,灾难很多,如果你有高度智慧,你知道所有一切灾变的根源在那里,你都清楚、你都明白;如何能够消除这些灾难,你知道,你也清楚,也很明白。灾难可不可以消除?能消除。能消除为什麽消除不了?迷的人太多,我觉悟,他没觉悟,於是乎我能消除自己的灾难,不能帮助他们消除灾难。如果要帮助他们消除灾难,一定要开悟众生,那就是经上一再嘱咐,世尊嘱咐的话,一生四十九年当中讲了千千万万遍,“受持读诵,为人演说”。我们热心这样去做,没有任何希求,只希望一切大众消灾免难,希望一切大众破迷开悟,没有一丝毫是为自己。这麽一个单纯的弘法教学的目的,非常非常的单纯,这个里面决定是有高度智慧,才能真正做到福慧二严。世间人想修福报,我们也常常讲,实在讲,世间人看风水的人他也会说,“福地福人居”。我们套这个例子来说,“福报福人种”,福人才种福报,没有福报的人想种福种不到,一个道理。你没有福报,你想修福往往修错,把一切罪业当作福报,我们在社会上看到太多太多,这就是说他没有智慧,他没有福德。世出世间一切法,真妄他不能辨别,邪正他不能辨别,是非他不能辨别,甚至於利害他也不能辨别,往往搞错、搞颠倒。我们中国人,我们的老祖宗很聪明,非常有智慧,我们能生为中国人,现在人讲值得骄傲;骄傲是烦恼,不可以的。我们应当是感到幸运、感到欢喜。老祖宗给们制订的文字,文字是符号,全世界任何一个国家民族,没有我们这一套美好完整的工具,没有。我们老祖宗给我们制订“祸”、“福”,这两个字像不像?太相似。你要粗心大意就把祸看成福,福看成祸,你不就颠倒了吗?你修福到那里去修去?要仔细看清楚,什麽是真正的福田?福田才能够生福,搞错了得不到福报。不但得不到福报,惹来了灾祸。他把祸当作福,现在人太多太多,你稍微冷静一观察,许许多多人把祸害看作福报。真正福报他不知道,有个明白人劝导他,讲解给他听,他也不相信,他也不肯接受。譬如说,为社会大众造福,好事情。我们以自己的财力、以自己的智慧、以自己的劳力,贡献给社会大众,为社会大众解决一些苦难的问题,这是修福,世间人知道做这些事情的人不多。而这里面一些好事,我们今天社会上所谓慈善事业,小的慈善事业解决我们现前的困难。我们现前没得吃,他送东西给我们吃;我们没有衣服穿,他送衣服来救济我们;我们没有地方住,他建设房舍来给我们住,解决现前,小善。我们生活完全要仰赖救济,尤其是现在社会上一些老人,身体衰弱的人、病苦的人。今天这个社会能照顾老人、照顾病苦的人愈来愈少。子女不孝父母、不养父母,做父母的人痴心,还去关怀爱护他的儿孙,儿孙不要他,他老了没用,不要他,让社会来救济他。我们看到这种凄惨的现象,怎麽能不动心?这是今天社会现象。为什麽会糟到这个样子?不爱国家、不爱民族,去爱洋人,我们中国称洋鬼子,去学他那一套。他们不养父母,跟中国人不一样,日本接受中国文化到现在还能保留,所以日本人我们所看到,还有养父母,还有三代同堂住在一起。外国人绝对没有,儿女长大了都走了,有不少一生都不会再见面。儿女没有义务养父母,小孩在美国十六岁,十六岁以上他要出家走了,你去报警;警察问多大了?十六岁,不要管了,他独立了。警察不会去替你找人;换句话说,关系就没有、就中止,悲惨世界。中国古老的教育,从小孩你还没懂事就教孝,教你要认识、要明了你跟父母是什麽关系,兄弟的关系、人与人的关系,教你这个。人与人的关系明白,再进一步教给你人与自然的关系、与万物的关系,再往上提升,人与天地鬼神的关系,这是中国自古以来教育的中心思想。换句话说,中国人是教人怎样做一个完美的人。在法律上,清朝,清朝以前更不必说,清朝的法律到民国初年,大概民国二十几年的时候,这个法律还存在。我在小的时候还听说过,“亲权处分”,这一条法律很利害,儿女不敢不养父母,不敢不尊重父母。因为父母可以到法院里去告儿子:我的儿子不孝,你们把他捉去枪毙;不要审判、不必审判,为什麽?是你父母的意思,法官派刑警马上捉去,就把你枪毙。所以他害怕,这个太利害了,犯别的罪还可以审判,还可以找律师来辩护,这个没得辩护,立刻就执行。所以那个时候做儿女,不敢不怕母亲,他真怕,真害怕,因为她可以要他的命。现在民主自由开放,要讲人权,你说糟不糟糕?这一条法律废除,大概是在民国二十几年到三十年间才废除,我小的时候我知道有这麽一条。所以高度的智慧就是对於邪正、是非、利害,要看得清清楚楚、明明白白,确实是差之毫厘,失之千里。第四位菩萨,“功德自在王大光菩萨摩诃萨”,这个名字里面的含义很明显,自在,现用自在。佛经里面都是用佛菩萨来作比喻,佛菩萨出现在这个世间表演的,没有一样不自在,他的表演就是经上讲“为人演说”,可见得他不是为自己来的,他是为佛法。为佛法就是为帮助诸佛如来教学,他为这个来,为一切众生得度而来,那里是为自己?正是众生有感,菩萨就有应。菩萨不但应众生,也应诸佛如来;诸佛如来教,他要来做样子。所以他这个应双应,上应诸佛之感,下应众生,就是下契众生之机。显示出菩萨这个作法,正是上求下化;与诸佛如来感应是上求,与一切众生感应是下化。他当然要表演得很好,要表演得很逼真,要表演得让我们接触之後很容易感悟。所表演在事相上讲无量无边,把它归纳起来不外乎两桩事情:一个是福、一个是慧。我们讲“庄严佛净土”,用什麽庄严?福慧二严,就全都包括。表演高度的智慧,表演高度的自在,自在是福,福慧二严。两种圆满,那就是功德光,自在王他底下有大光。“王”这字也是比喻自在。在古时候一个国家有个国王,发号施令,全国的人都要听他,他不会听别人。他是主,他有大自在;其馀的人听命於他,当然就不能自在,要受王法的约束,所以王在佛经里面都是比自在的意思。自在王,在自在里面他是王,最自在的,没有比他更自在,这名字是这个意思。他这种自在从那里来?诸位要看清楚,前面是功德,後面是大光。功德是表现在日常生活当中,是讲事、讲相;大光是心里面的清净心生的智慧,智慧光明。我们要从这个地方去学习,具体的学习。功德就是要从守法做起,戒律就是法规,就是方法、就是规矩,一定要依规矩,不依规矩不成方圆;然後你在生活当中,在工作里面,在处事待人接物,你就得自在,这里面就显示出高度的智慧,这个大自在是受用。可见得离开了法度,离开方法规矩,你不但自在没有,你智慧也没有。对自己来讲,过失还算小,大过失从那里结?你对不起诸佛如来,诸佛如来付托给你,你没有尽到责任;你对不起广大的众生,你没有给他们做一个好样子。特别是学佛的四众同修要记住,世尊在经典里面期望我们是什麽?世尊在《地藏经》里面如何付嘱地藏菩萨。你不要看到经上付嘱地藏菩萨,又不是付嘱我,与我有什麽相干?你要这样念经,古人讲你念到驴年都不能开悟。什麽叫驴年?十二生肖里头有没有驴?这意思就是说,永远你不会开悟。你要知道地藏是表心地法门,你有没有心?你有心,世尊的嘱咐你就得接受,那里是嘱咐一个人?你既然有心,你有心地,试问问那一个不是地藏菩萨?我们在经典里面看到地藏菩萨分身无量无边,其实你说那一个众生不是地藏菩萨?你怎麽能说与你不相干?由此可知,我们四众同修只要是学佛,都接受佛的嘱咐、佛的付托,度自己度众生,度众生度自己,自他是一不是二,一定要做个样子给别人看。我不用圆规画一个圆很圆,跟圆规画出来没有两样,我有这个本事。可是为了要帮助别人,我还是要用仪器来画。为什麽?别人没有我这个能力,我用圆规画,大家都用这个,那都行;这叫大慈大悲,这个叫怜悯一切众生。世尊到这个世间来示现成佛,为什麽还要搞八相成道?久远劫已经成佛,为什麽还要到兜率内院去作补处菩萨?命终之後再降生到这个世间,还要示现去修行,苦行,去示现开悟,要搞这套?演戏,演给没有悟的众生看,让他们从这个当中觉悟,从这个当中学习,这叫做大慈大悲。所以我们会了,也要装作不会,也要装作一般学生一样,规规矩矩的来学习,给别人看,不是给自己,这才是真正得意,你会得如来的意思,你真正有体会。这是功德里面就放光明了。下面第五尊菩萨,“善勇猛莲花髻菩萨摩诃萨”。这一位菩萨名号里面有勇猛精进、有莲花,莲花代表清净。前面一个“善”字是个关键的字眼,凡夫也修精进、也修清净,不善,所以善在此地是关键。善是什麽?善巧。善巧两个字,我们在讲席当中也讲过多次。巧是巧妙,虽巧妙它又合规矩,这就叫善,善是代表规矩。由此可知,依照规矩去做,做得不很巧妙,没错;这个人做得很巧妙,但是不守规矩,世间真正有智慧、有德行的人不取。为什麽?不能以这个为法则。他巧是没错,是非常之巧;不善,不足以为法,不可以给大众去模仿。由此可知,我们中国古人讲求,佛法里面也讲求,宁可善而不巧,不可以巧而不善。这个话到现在这个时代,我们体会得更深,那些?科技,发明了核武、发明了飞弹;巧,不善,这个东西不知道要杀害多少人。现在世界上每一个国家拼命在制造,造得举世的人惶惶不安。造那麽多,造来干什麽?一定要用,这个用就是小三灾来了。中国人我们前面赞叹,有智慧,非常聪明,为什麽不发展这些科技?中国人懂得善巧的道理。所以巧而不善这个事情决定干不得,造无量无边的罪业。我们不说别的,拿孔老夫子来说。孔老夫子确确实实有志从政,他周游列国目的何在?用现在的话,还不就想求个一官半职,孔老夫子确实有这个意思。他要作官,可以施展他的抱负,他的目的在此地;他不是为名,也不是为利,用政治来帮助国家、帮助老百姓,救世救人。他的心目当中所羡慕、向往的是古圣先王,在当时他心目当中最佩服的是周公,这是中国真正大政治家。可是每一个国家这些诸侯接见孔老夫子,谈得都很愉快,赞叹他,就是不敢请他作官。为什麽?太聪明、太能干,怕他夺权。照理说,孔老夫子要搞个政变,夺取政权,做得到做不到?轻而易举。他底下三千弟子,什麽样的人才都有,所以每一个国家的君侯都怕他。而孔老夫子决不用这种手段。这是什麽?因为这个手段巧而不善,不足以为法,不能立一个法则给後人学。所以没有人肯用他,就回家去办学,把他这一套本事传授给学生,代代传下去。他去从事教育工作,搞教学,这就是深明善的意思,一生不造恶业。他的成就,说实在的话,比中国历代任何一个帝王成就都大。中国古代的帝王,到今天有几个人常常还会记得?常常还会挂念?可是今天在全世界提到孔老夫子,连外国人都尊敬,你就想他的成就之伟大。他的後裔孔德成先生到美国,在洛杉矶得到美国政府特别的礼遇。什麽原因?听说他是孔老夫子的後代。七十多代的後人,在外国都沾光,沾祖宗之光,所以我们要注重“善”这个字重要。能够做到善巧那是极高明,做不到善巧,一定是宁愿做到善,不愿意取巧。我们常讲不善那个巧,投机取巧,这是不足以为法,一定要依照规矩去做。这个规矩,古圣先贤的教诲,我们学佛,佛菩萨在经论当中的教诲,理论方法一定要遵守,不能违背。国家的宪法、法律,地方政府的一些规章规约,还有没有文字的风俗习惯、道德观念,我们统统要遵守,决定不能违犯,这些都纳入在佛家戒律范围之内,所以持戒不仅仅是几个戒条,那你就完全错误。现在我们的生活空间比从前扩大,有机会常常到其他国家去旅游观光,外国的法令规章跟我们自己国家不一样,外国的风俗习惯跟我们自己的传统也不一样,我们到人家那个地方,一定要遵守别人的礼俗,要守人家的规矩,才能跟这个地区的人和睦相处,结欢喜缘。尊重别人、爱敬别人,你能够敬人,人家就能尊重你,这是一定的道理,我们应当要学习。它前面是个善字,善勇猛;这里面有善巧,勇猛精进。莲花髻,凡是髻都表高超,都表这个意思。莲花是清净。以清净法,清净法是佛法,教化一切众生,高出世间一切法,取这个意思。这个意思我们合起来讲就是净化人生、净化社会、净化世界,要达到净化效果一定要有善巧方便,要勇猛精进,你才能做得到。菩萨在此地教我们这些科目,我们要知道如何去学习。第六位,“普智云日幢菩萨摩诃萨”。这里面有云、有日,如果把云字拿开,意思就很明显:智日,就很好懂。云,慈云,它这名号里头慈云智日。前面有个普,普是普遍广大的意思。幢也是高显的意思。这名号里面说两桩事情:一个是大慈悲,一个是大智慧。智日是大智慧,慈云是表大慈悲,这两桩事情是佛法教学,无论是自受用、是他受用,两个非常重要的科目,主修的科目、必修的科目。慈悲从那里来?从智慧来。智慧从那里来?从慈悲来。所以慈悲跟智慧相辅相成,你要想求得大智慧,一定要发慈悲心,佛家常讲,“慈悲为本,方便为门”。推动佛法的教学什麽力量?世间人也认真努力工作,有许多人不眠不休,为什麽这样拼命去工作?为名、为利,名利在推动。诸佛菩萨以及我们学佛的人,诸佛菩萨名利完全没有,断得乾乾净净,佛的弟子虽然名利心没有舍弃,比起世间一般人总是要淡几分。淡泊名利,你勇猛精进什麽力量在推动?慈悲心,慈悲是个动力,你能够发心度众生、断烦恼、学法门、成佛道,什麽力量在策动你?慈悲,没有慈悲心就没有动力。你愈是看到人精进不懈,那个人就愈有慈悲心;你看到这个人懒散,没有慈悲心,缺乏慈悲心,人就懈怠、就懒惰。你看到勇猛精进的人,那真有慈悲心,有慈悲心必定有智慧。这一尊菩萨在此地教给我们,学佛不是短时间,是长时间。我们自己成就,时间长短姑且不论,如果我们选择净宗法门,这个时间不会太长,这是修行、证果、成佛最快速的一条道路。我们今天讲快速公路、高速公路,最快的一条道路,净宗法门。其馀的大乘法门,快捷的算是禅,比一般大乘要快得多;大乘又比小乘快速。可是即使以禅宗而论,给诸位说,破一品无明,证得法身之後,生到华藏世界初住菩萨,要破四十一品无明,证到究竟圆满的果位,需要三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫《华严经》上讲的,你没有证得圆初住以前,你所修行的时间不算,三大阿僧祇劫是圆初住菩萨讲的。比起往生西方极乐世界差太多,生到西方极乐世界,烦恼一品没断。诸位要晓得,华藏世界初住菩萨见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一品。往生西方极乐世界,凡圣同居土,烦恼一品都没断,但是成佛比华藏世界的菩萨快得太多太多,所以这个法门叫难信之法。难信不是我们难信,我们很容易就相信了。难信指谁?华藏世界的四十一位法身大士,他们听到难信,那有这种道理?他们费了千辛万苦,无量时劫,才达到这个地位;怎麽我们一品烦恼没断,一下就成就?他难信不是我们难信。我们今天能信,实在说不可思议。我们凭什麽会相信?要不是佛给我们说出,我们真的没有法子理解。佛告诉我们,我们凡夫能够相信,两个原因:一个原因过去生中,无量劫来曾经学过这个法门,善根、福德、因缘成熟,《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”。我们这一生能够信、能够愿,是你无量劫的善根福德因缘成熟,这第一个条件,是我们自己本身所具备的条件有了。第二个条件,阿弥陀佛四十八愿威神加持。说阿弥陀佛加持,这里面就包含着十方一切诸佛如来加持,这是靠外力所加。这两个原因你才能够相信,才能够不退成就。如果不是这个原因,这个法门决定是当面错过,你一生纵然遇到,你也不肯修。更甚的,法师讲净土经,劝人家念佛往生,自己不肯修。我曾经遇到,他讲《弥陀经》,劝大家念佛求生净土,他自己不念佛,他不相信净土。不相信净土,为什麽讲《弥陀经》?他们那些人相信,讲给他们听。这一类的法师、大德、居士讲给别人听,劝别人听,自己不干,大有人在。这是什麽原因?还是经上讲的,善根、福德、因缘少,不具足,一切诸佛如来威神加不上,他本身有障碍障住,不相信、不接受。对他来讲是难信之法,因为这些人大乘经论涉猎的太多,阿赖耶识里头种子不少,一听说净土,那有这种便宜事情?这是阿弥陀佛骗这些没有常识、没有学问的人,安慰安慰他们而已,那里是真的?他们总是有这个怀疑。好像讲这个经劝大众是安慰大众,他也是慈悲怜悯心安慰大众,抱这种心态来讲经。那里知道无量劫来希有难逢的机会,他当面错过,你说多麽可惜。这些人正是佛在经上讲,他们有的是世智辩聪,他没有智慧,再仔细观察一下,是不是真的没有智慧?果然,给诸位说,戒、定、慧三学都没有。你别看他一生认真努力精进,又讲经、又说法、又著书,甚至於著作等身,与戒、定、慧真的不相应,我们要清楚、要明了。说得真的是彻底圆满究竟,无过於《华严》。《华严》要细读深思,要详细加以研究讨论,这样丰富的教材,我们那有不得利益的道理?其他经论实在讲没有这麽圆满,都是讲《华严》某一个部分。特别加以详细的研究讨论,研究讨论里面有没有偏差?有没有过失?很难讲。如果没有开智慧,完全还是用意识心,我们思惟想像应该怎麽说法,比较古人怎麽说法,难免过失,这是真的,不是假的。真正开了智慧,那才没有过失。像我们在《六祖坛经》里面看到,能大师真的是开智慧。你看他老人家所说,他说经、说论、说法相,都解释得很圆满。言语文字不多,讲得清清楚楚、明明白白,真开智慧。他的心行、生活、教学与戒定慧完全相应。祖师大德当中,固然也都有相应,能够跟能大师并论的人实在不多,他的相应我们可以说是圆满的相应。这正是《无量寿经》上所说“住真实慧”,“惠以真实之利”,这两句话的意思很深很深、很广很广,我们要细心去体会。在这个地方慈云智日,我们要细心去体会,不能够轻易看过。
   第七位:“大精进金刚脐菩萨摩诃萨。”这一位菩萨他所表的是大智精进,这个里面有精进、有智慧。“金刚”是表般若智慧,还有一个脐,“脐”是表寿命。这个名号里面有精进、有智慧、有长寿,有这三个意思在。菩萨德号里面,我们应当要学习的是真实的智慧,唯有智慧才能“精进”。进是进步,精是精纯而不杂乱,这样的进步才称之为精进。从佛法标准上来观察,世间人进步的现象是有,尤其是在现代的社会,科学技术,常言说得好,日新月异,不断的在研究,不断的在发展。尖端的科技,差不多每三个月就有明显的进步。它这种进步算不算精进?如果就机械上来说,称得上精巧、精密。但是佛法里面讲的精不是指器械,而是指我们人心。器械可以达到精纯,可是人心依旧还是有妄想、分别、执着。这也就是说,无论科技怎样发展、怎样进步,关於六道轮回、生死不绝、烦恼妄念的繁杂,似乎没有办法解决,这一点我们要认识清楚。特别是近代发展的电脑,有不少人常常在说,将来电脑可以代替人脑,这个事我们姑且不论会不会发展成为事实,如果我们冷静的去观察它的後果,那不是个好事情。如果电脑有一天真正代替人脑,人无需要再去思考一切问题,人脑就变成迟钝,渐渐就变成了无知白痴。到那个时候,世界是什麽世界?电脑变成人类的主宰,人类变成电脑的奴婢。这个现象如果说得不好听的话,人类就沦落到畜生道,哪里还像人?人为万物之灵。我们不希望看到这样的现象,可是这种现象一直在发展,我们不能不知道这些事情。回过头来,在佛法里面佛讲清净心,这是真的,清净心是真心,电脑就不能比。电脑可以跟我们妄心来相比,跟真心不能相比。妄心也有程度高低不同,电脑可以比妄心中下者,妄心上层的它也不能比。哪些是用妄心上层者?声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,他们用妄心,妄心里面上等的,这是电脑没有法子相比。我们一定要深深的相信自己,自己有无量的智慧、有无量的德能,电脑要比起自性里面智慧德能,那小巫见大巫,差太远。所以我们学佛真正的目标,如何开发自性的智慧与本能。这里面三桩事情,最重要的是“精进”,你懂得精进这两个字,对我们修学就有很大的帮助。佛在大乘经里面常讲,他说世间的善根有三种∶无贪、无嗔、无痴;世间一切的善法都从这三个根生起来,所以叫三善根。出世间善根只有一种,那一种?精进。精进是菩萨善根,菩萨懂得精进。我们再把这个意思浅说,进,不难懂;精,很难懂。如果我们以本经经题“大方广”,《无量寿经》的经题里面“清净平等觉”,诸位要晓得《无量寿经》上讲的清净平等觉就是《华严经》上讲的大方广,与这个相应就叫精。你不断的提升、不断的向上,一定与清净、平等、觉相应,这个进就叫精进。违背了清净心、平等心、觉心,这个进步就不是精进,我们用这个作标准,大家都好懂。真正精进不但生智慧,而且里面会现大福报,这个大福报就是用寿在此地来表示。第八位菩萨,“香焰光幢菩萨摩诃萨。”《楞严经》上《大势至菩萨圆通章》里面给我们讲过“香光庄严”。“香”,浅说是戒定真香,稍微说得深一点,佛法里面常讲“五分法身香”。我们供佛,香是最普通。但是你一定要懂得香是表法,不是说多烧几支香,佛菩萨就会多保佑你一点,没有这个道理。香里面表的意思很多,通常在讲经的时候跟大家介绍,最浅显它表信香。换句话说,我们给佛菩萨、给天龙鬼神要传达讯息,第一个就是燃香,他们闻到香气就知道我们要做些什麽事,所以香表信。实在讲表信的由来很古老很古老,在上古时代人就知道用烟火来传递讯息,在中国,诸位要到中国去旅游,一定会去看看万里长城。长城是古代国防的防御工事,它每隔一段距离有一个烽火台。烽火台,诸位就想到,它是作什麽用?实在上讲跟我们用的香炉意思没有两样,它是燃烟火传递讯息,速度也相当之快,几个小时我们就可以知道几千里外面的讯息,传递警报。除表讯息之外,在佛法里面特别表戒香、定香,我们在赞佛??里面有戒定真香。五分法身是讲戒、定、慧、解脱、解脱知见,这叫五分法身香。由此可知,我们看到香的烟飘浮在空中,闻到香的味,就要想到信心,要想到持戒、修定,求解脱,成就解脱知见;解脱知见就是般若智慧。我们明白这个道理,懂得它的表法,这一炷香燃在那里,我们自己真的得利益。佛用这许许多多的道具,时时刻刻在提醒我们,使我们见色闻声都不忘修道,都不忘把心安住在道上。前面曾经跟诸位介绍过道场,维摩居士所说的道场:信心是道场、持戒是道场、修定是道场。我们的心安住在道场上,道场成就我们的道业,它比这个意思,所以香。“焰”是火焰,跟底下“光”可以合起来讲,表智慧。为什麽?戒、定一定生慧,不但生慧,而且是高度的智慧。“幢”是代表高显,非常明显、非常高的智慧,庄严道场。这种庄严,诸位同修一定要明了,前面有说过,怕的是今天有初学的同修来没有听到前面。佛国土就是我们现前的社会,我们有责任、有义务庄严我们的社会,庄严这个国土,使这个社会更美好,大众在这里生活过得更幸福、更美满。用什麽方法?香光。香光是自己心地的香光,才能够达到这个效果。下面一尊菩萨,“大明德深美音菩萨摩诃萨。”“大明德深”这四个字里面有德有慧,有智慧、有德行才能称之为大明德深。“美音”是言语、音声,说音声的意思比较美满,言语是音声之一;但是音声包括言语,言语不能尽括音声。以智慧普照,德行就是菩萨行,我们常讲三福、六度、十愿、本经里面讲十波罗蜜,这是菩萨智慧的德行,从智慧德能里面生出来优雅的音声。文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通,他老人家说,“此方真教体,清净在音闻”。古时候,我们在《史传》里面看到记载,有闻音声而豁然开悟者。音声可以说是一切众生共同的语言,言语我们有的时候很难传达意思,特别是言语不相同的地区国家,要通过翻译。可是音乐不需要通过,无论是东方的交响乐、西洋的交响乐,我们使用的乐器不相同,可是演奏出来的乐章都能感动人心,不需要加以翻译。诸佛菩萨对於这桩事知道得很深、很透彻,众生的喜乐是音乐、歌舞、戏剧,能够欣赏音乐这是最高的,其次是歌舞,而戏剧可以说是三根普被,利钝全收。真正的乐章、音乐,这是对於有上根利智的人,他懂得。诸佛菩萨教化众生,他运用这些工具。现在我们末法时期,佛法里面的人才太少,不是世间没有这些人才,很可惜这许多杰出的人才没有接触到佛法,不能够为佛法发挥弘传的功能,这很可惜。古时候有,佛门里面有音乐家,有懂得乐章的天才,所以梵呗的演奏能感动人物,能感动人、能感动动物,当然也能感动天地鬼神,现在没有这个人才。歌舞,小乘佛法对於歌舞是决定禁止观听,不准你看戏,不准你听歌舞。大乘佛法不一样,释迦牟尼佛给菩萨们讲经说法,天人以歌舞来供养。你们再过两天就看见,我看那上面已经挂了飞天了,载歌载舞。所以大乘佛法跟小乘不相同,小乘是保守,大乘是开放。这些歌舞里面统统是弘法利生,是让你在这个里面得定、得慧。所以美音,我们把它看作高度的艺术,这个意思就来得广、来得深。我们修学大乘,要不要学?要学。是不是每个人都能学?不见得,一定要看你的定功,要看你的智慧。果然六根接触六尘境界的时候,能够保持心地清净,无论是顺境、是逆境,是善缘、还是恶缘,都能够保持不动心,行!可以与一切众生同事、利行,四摄法里面的同事摄,就可以。如果我们见色闻声还会起烦恼,什麽烦恼?顺自己意思会起贪爱,不顺自己意思会有嗔恚,要是有这种情形,还是远离比较好,学小乘,尽可能避免这些境缘,让心定下来。心定下来之後,然後再出去试验试验,这个很重要;试验试验又不行,再又退回来,这是修行的方法。试验一下就算通过一次考试,这一考试心又乱了,不及格,回头回头老实修。什麽时候出去考试通过,没有问题,你就可以学菩萨。菩萨四摄里面,布施、爱语、利行,我们可以学;同事是要看自己的程度。自己如果没有这个功夫、没有这个定力,这一同就完了,不但你度不了众生,你很快被众生度跑掉,这事要注意到。後面一位,“大福光智生菩萨摩诃萨。”这名号里面有三桩事情∶福、光、智,这三桩都用一个大字贯穿下来,大福、大光、大智,这个意思非常非常的圆满。从名号里面我们体会到大智放光,光明必定是遍照,能利益一切众生。菩萨以他的智慧帮助众生破除无明愚暗,菩萨以他的大福带给众生幸福美满,以福慧才真正能够成熟一切众生,一切众生得菩萨的加持,得菩萨的护念,这就是光照的意思。异名菩萨经上举的十个名号,到这个地方给诸位介绍出来。读这一段经文它是介绍来宾,华严会上的来宾,让我们对他熟悉,认识他,这是菩萨这一类。【如是等而为上首。】“等”,还有很多,名字要说就太多,说不尽,只举十个人作代表。【有十佛世界微尘数。】菩萨众有多少?实在是没法子计算。一尊佛的世界就是一个三千大千世界,十佛世界就是十个三千大千世界。龙树菩萨告诉我们,他在龙宫里面看到《华严经》大本,多大分量?十个三千大千世界微尘偈。这个地方告诉我们参加华严法会的菩萨众有多少?同名菩萨、异名菩萨有十个三千大千世界微尘数,真正不可思议。所以华严的境界,前面跟诸位已经提过几次,一定要记住,它的境界是尽虚空、遍法界。世尊说这个经在定中讲,定中没有界限,定中是清净心,没有分别、没有执着,所以尽虚空、遍法界。菩萨众有这麽多。
   四) 别 叹 胜 德 【此诸菩萨,往昔皆与毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。皆从如来善根海生。】〔一〕 缘来叹德这往下赞叹菩萨的智慧德行。先总说,科题里面“别叹胜德”。“毗卢遮那”是梵语,翻成中国的意思,翻作光明遍照,也翻遍一切处,这是法身,圆满法身。法身有没有相?给诸位说,法身没有相,法身就是真如,就是本性,就是真心,现在哲学里面所讲的本体,宇宙万有的本体。这个意思就是说,宇宙一切万法从这个地方生的,它是能生;宇宙之间一切万事万物是所生,这里面包含虚空,虚空也是万象之一。虚空从哪里来?也是自性变现出来。自性遍一切处,所以用毗卢遮那。一切诸佛的法身本体。世尊在这里说得好,这些菩萨,无量无边菩萨,往昔与毗卢遮那如来共集善根。我们想一想:我们有没有分?有分,诸佛如来有法身,我们也有法身。世尊也讲得很清楚、很明白,“十方三世佛,共同一法身”,十方三世佛包括我们在内。三世是讲过去佛、现在佛,还有未来佛,我们大家都是未来佛,现在是凡夫,将来都要成佛。我们成佛,跟佛是同一个法身,没成佛还是同一个法身。你看这个经上讲得好不好?跟我们的关系多麽密切,我们自己要珍重自己、要爱护自己,自己有成佛的本钱。这的确增长我们坚定的信心,无比的信心,我们跟毗卢遮那如来共集善根,修菩萨行。过去生中曾经修过菩萨行,没出得了三界,这再一轮回又迷惑颠倒。这又不知道过了多少劫,这一生当中又碰上,这个缘很希有、很难得,百千万劫难得碰上一次,我们这一生碰到。碰到是要继续再修菩萨行,接着再干,要真干,干假的不行。一定要遵守释迦牟尼佛的教诫,千万不要以为世尊所说不适合这个时代。我在初学佛的时候,实在讲我的妄想、分别、执着相当重,我很感激我的老师章嘉大师,他对我非常有耐心,我自己想想我的耐心不如他,他把我的观念转过来实在是不容易。我那个时候的想法执着非常坚固,佛法理论好,方法在原则上不错,值得我们尊重,特别是理论,我们应当好好的来学习。至於它的修行,我就大不以为然,特别是戒律。我把戒律看作生活规范,实在讲今天我们这样说法,大家听了也点头,不错,是生活规范。可是我们现代人生活跟古人生活不一样,时代不相同,地区也不一样,我们如果学习三千年印度古人那种生活方式,我们怎麽能受得了?没有法子接受。章嘉大师他看出我的心思,他也不说,说了我也不能接受;我不好意思跟他抬杠,跟他辩论,但是我不会接受。我们总是认为即使国家订的法律,法律每过几年要来一次修订,为什麽修订?前几年适用,这几年社会又有变化,又不适用,要修订。戒律就跟法律一样也应当时时来修订,我们才好用,我有这麽一个观念,这个观念非常非常坚固。我们儒家讲礼,礼跟佛法戒律是相同的。可是中国古礼,夏、商、周就不一样,佛订的戒律怎麽可以说是一成不变?我们怎麽想也想不通。可是章嘉大师,我每一次跟他见面;我那时一个星期跟他见一次面,礼拜天去向他请教,他老人家常常轻描淡写的提一提,“戒律很重要”。我跟他老人家三年,他这一句话至少讲过几十遍,所以我的印象就很深刻。他圆寂之後,我在他火化场搭了一个小帐篷,在帐篷里面住了三天,守了三天三夜,跟甘珠活佛在一起。我很认真的思惟,我跟他老人家三年,他教了我些什麽?这一回顾,这一句话的印象就特别深刻,他提醒我,我因为对戒律很不重视。於是认真反省检点忽然觉悟了,世间所讲礼法叫世间法,世间法是会随着时间、空间有所改变,要重新修订。我明白佛家戒律,它不是世间法,它是世间跟出世间的一个分水岭,你能够守住这个方法,你才能超越世间。所以它不能够修改,它一修改就掉到世间去,不能用世间法的眼光来看佛家的修学方法。我明白这个道理,然後我才开始读《戒经》,我很认真、很用心的去读诵,掌握到《戒经》的原则∶“诸恶莫作,众善奉行”,这是戒律的总纲领。善恶的标准是什麽?标准是性德,不是世间的。如果是世间标准,这个标准确实会随着时间、空间有所改变;它是性德,性德就没有法子改变。佛法里面讲相应,与什麽相应?与自性性德相应,它不是跟世间人情世故相应,与性德相应,也就是与清净、平等、觉相应,我们明白这个道理。读这一段经的时候,我们才知道跟法身佛共集善根,我们今天再接着修菩萨行,我们的成就“皆从如来善根海生”。“海”在此地是比喻,比喻自性无尽的深广,实在讲到哪里找比喻能比得像?实实在在找不到,用一个海、用个虚空来比喻,也只能比喻个彷佛,没有办法比喻得恰好。这个道理我们必须要明白,然後才能建立自己的清净信心,对我们修学、对我们的生活会有很大的帮助。所以佛在大乘经里面,常常教导我们深解义趣,实在是很有必要,我们要解得深。解得深,解跟行有密切关系,如果不能行,就没有办法往深处去理解。清凉大师在这一段文里面也有很好的开示,可以给诸位做一个简单的介绍。说到毗卢遮那,意思是光明遍照。光有两种:一种是身光,一种是智光,都是遍照虚空法界。这个事实我们从这部经开头讲到此地,可以能体会到一点。光,我们现在听到这个名词,立刻就想到我们张开眼睛看到外面的亮光。这种解释是不圆满的、不究竟的,为什麽?现在科学发达,科学家告诉我们,宇宙之间光种类太多,在无量的光里面,我们的肉眼功能很有限,只能看到很窄小的这一部分,我们能看到;其馀的我们肉眼看不见,借重科学的工具能够探测出几种。像现在大家知道的X光、紫外光,都不是我们肉眼能看到。现在讲光,光波,以我们肉眼能见到这个光作为一个标准,比这个光波长我们看不到,比这个光波短我们也看不到。可是诸位要晓得,我们自性里面所放出来的光波是无量无边。我们现在自己这个身体会不会放?会放,我们自己看不到。诸佛菩萨有身光,佛告诉我们,每一个众生都有身光,不但有情众生有身光,无情众生也有光。物质都有光,这个光就是我们今天科学家所讲波动,电磁,所有一切物质都是带电体,动物、植物、矿物,乃至於自然现象都是带电体。我们佛法里面讲物质,物质是四大:地、水、火、风。地、水、火、风说的是什麽?说的是物质的四个现象、四个特徵。现在我们用科学的技术将一个物体分析,分析成分子,由分子再分析成原子、成电子、成粒子,来观察所有一切物质现象究竟是什麽?才知道统统是这些基本的粒子排列组织而成。最基本的粒子在我们佛法里面,前面跟诸位说过,佛经里面称为极微之微,比微尘小。极微之微它还是一个物体,我们讲它还是个物质,物质有四个现象。第一个现象它本身是个物质,物质我们叫它做地大,地是代表它有物质,表这个意思。它有火大,火大是现在所讲它带阳电,带电。它有水大,水大是带阴电。现在科学上用的名词不一样,跟佛法讲的没有两样。风大,风大是说明它是动的,它不是静止的,它有活动,风代表动。基本的物质有四个现象,地、水、火、风这四个现象。诸位仔细想想这四个现象里面,它带电,带阴电、带阳电就放光、放波动,它有波动,它动的,它不是静的。这个就是说明身光的来源,所有一切的物质统统都有身光。身光的大小不论,在《华严经》里面没有大小,大小不二;大,遍虚空法界,小,也遍虚空法界,《华严经》上说的。如果就一般大乘经上说,灵性愈高光就愈大,也就说明它的波动愈细密、愈快速。一切众生它的波动速度不相同、频率不相同,这是真的,这个也是事实的真相,但是决定是周遍法界。而且是彼此互相交感,它才产生感应道交的作用,跟现在我们用无线电传递讯息一样的道理。到这种程度我们可以自由运用自己本身的能量,不必依靠机械,能用本身的能量跟尽虚空、遍法界,一切诸佛菩萨、一切众生起感应道交的作用,这是讲的道理,我们明白这个道理。我们觉得佛所讲是有理,有可能,我们不能不相信。第二种光是智光,这个智特别是觉。光里面确实有觉、有不觉,有这两种;身光不觉,智光就觉。有觉,感应、讯息的传递,就彼此互相沟通。如果没有智光,这当中就产生障碍,虽然光波、电波达到,但是究竟传递什麽讯息不知道?甚至於说我们自己粗心大意,妄想、分别、执着特别多,在这种情况之下四面八方来的光波,我们不但不能辨别它里面的含义,甚至於连影像都没有办法觉察得到。是我们太粗心,没有感觉,这是古人讲,这个身体都麻木不仁,没知觉,这是真的。诸佛菩萨传递我们的讯息,我们一无所知;六道众生里面传递我们讯息,我们也一无所知。必须重重打你一顿,刺你一下,感觉到痛了,才知道痛痒,这身体麻木到这种程度。两种光说得好,照真照俗,重重法界,《华严》里面告诉我们真正的事相,真实的事相。大师在此地给我们介绍毗卢遮那是法身,卢舍那是报身,释迦牟尼是应身,我们常讲三身,三身是一不是二。报身是智慧之身,智身也遍一切处,应化身也遍一切处,没有不遍。所以我们要明了,智遍,身也遍。为什麽?因为所依赖生起的本性是遍一切处,它统统从法性生,法性遍一切处,从性里面生出来的这些现象,怎麽不遍一切处?物质现象是现象,智慧也是现象,没有不遍的道理。佛的住处,常寂光净土。常寂光在哪里?常寂光遍一切处,哪个地方不是常寂光?而实在讲,身跟土是一不是二,你要把身跟土分做两个,错了,你没有入门,身土不二,入不二法门,身土是一不是二。经论上给我们讲,自性有三德,叫三德密藏。其实这个密是深密而非秘密,为什麽?它都显在面前,并没有隐藏。法身,般若,解脱,谁没有?我们现前没有,现前你是没有感受到,实际上你统统具足。法身理体具足,没有法身哪来这个身?法身是能现,我们这个身土世界是所现。没有能现的,怎麽可能有所现的境界?能所不二。可见得法身没有含藏在哪里,没有隐藏,而是我们自己不认识、不觉悟。禅宗,禅宗开悟大彻大悟,明心见性;老和尚考他:像什麽样子?在哪里?开悟的人随便拈一个东西表示一下,老和尚点头,就给他印证。随拈一物,无一法不是,所以头头是道,左右逢源,就这麽回事情。般若、解脱亦复如是。般若是知见,《楞严经》上讲的知见,知见就是自己自性本具的般若智慧。你有知,你有见,这个见代表六根的觉。觉性的起用,在眼叫见,在耳叫闻,在鼻叫嗅,在舌叫尝,在身叫触,在意叫知;用一个见字作代表。见闻觉知,哪个没有?统统都有,有而不觉,那就没有法子。解脱就是自在,你怎麽不自在?古大德讲,谁把你捆住?,谁绑住你?没有人。你今天为什麽有法身而不能证法身?有般若,般若不能现前;有自在、有解脱,解脱也不能够现前,原因在哪里?你被妄想、分别、执着害了,这个东西是大障碍,障碍自己的法身、般若、解脱。所以你要能够把妄想、分别、执着放下,自性的智慧德能现前;自性的智慧就是般若,德能就是讲法身解脱。而且佛又说,这三种每一种里面都有四净德:常、乐、我、净。常,永远不变,这是常。乐是真的快乐,决定没有苦,我们世间苦乐忧喜在自性里面统统没有,那叫真乐。苦乐的乐是相对的乐,不是真的乐。我是主宰的意思,大自在的意思,自己真正做得了主宰,真正得大自在。净是清净,一尘不染,世出世间法统统不沾染,这是自性本具的德能。说到共集善根,我们与诸佛如来,与这些大菩萨们,共同一法身。再跟诸位说,诸佛如来无量劫所修集的功德,我们可以不可以把它转变成我自己的功德?行不行?在理论上讲,行。为什麽行?共同一法身,那怎麽不行?可是在技术上讲,它用什麽方法来转?不知道。其实诸佛菩萨不吝啬,很大方,绝不吝法,已经把这个方法教给我们。我们念阿弥陀佛求生西方极乐世界,就是把一切诸佛、阿弥陀佛在因地里所修,无量无边的功德转变成自己的功德。妙极了,这个法门的殊胜,绝对不是权教菩萨能够想像得到,所以法门叫难信之法,它真难,它不是假难,真难信。诸位想想,我们平常也讲,希望自己跟阿弥陀佛同心同德、同解同行;那阿弥陀佛无量劫修学,我们跟他一同,不就变成自己的吗?现在麻烦在哪里?麻烦在不同,怎麽样把我们不同的地方变成同,我们的进展就无比的快速。我们想不想?想。要怎麽做?我今天给几位法师在提议,现在李木源居士要建弥陀村,这要用很多钱,现在经济状况都不好,钱从哪里来?当然我们要仰靠阿弥陀佛,跟阿弥陀佛相应就容易,不相应这就难。如何相应?我们想想释迦牟尼佛,当年他老人家在世,他的团体,这麽多出家人跟到他修学,真的是三衣一钵,彻底放下。我们今天也来试一下,我们出家人身上不放一分钱,我们从这里做起。有需要的时候常住给你,我们决定不存一分钱,一切的供养统统交给常住。身心自在,没有妄想,口袋里有钱还想到买这个、买那个,外头还诱惑;到你身上一文都没有,看到也不想,为什麽?没钱,我们从这个地方做起。沙弥十戒里头有这一条,诸位一定要晓得,这个东西害我们害得很深很深。今天我们连道门都入不进去,经本子展开此地,注解注得这麽好都看不懂,原因在哪里?钱眼是障碍,花花纸把我们的眼睛搞迷惑,什麽都看不清楚,糟到这样的程度。所以我们觉悟之後要把它放下,彻底放下,这才是真正与佛同心同愿、同解同行。李居士做事情速度快,我们同修们看到都很佩服。今天来告诉我,说做马上就做,念佛堂立刻就开始。听说今天是头一天,就有三、四十个人来念佛,很难得。四楼作念佛堂,五楼作讲堂;讲堂里面坚定诸位同修信解二门;念佛堂真干,行证。修菩萨行必定要依教奉行。清凉在此地讲共集善根,他讲到主伴,这好,意思讲得好。主伴有三种说法,第一个是回向主伴,第二种同行主伴,第三是如相主伴,都称共集。为什麽叫回向主伴?我修集一些功德回向给虚空法界,虚空法界包括一切诸佛菩萨、一切众生;他们所修的功德也回向给我。我回向给他,我是主,毗卢遮那佛是伴;毗卢遮那佛回向给我,他是主,我是他的伴,我们跟诸佛如来互为主伴。实在说一切诸佛如来修集毫发之善,没有不回向法界一切众生。只有我们众生心量很小,把佛菩萨忘记掉。我们不肯回向给他,他回向给我们;我们也会偶尔想到,回向个一两次。这就是我们跟毗卢遮那佛有这样的关系。同行主伴,我们同修三福、六和、三学、六度,佛也学这个,我们也学,同学的主伴。这两种:回向主伴跟同行主伴统统称性,称性就圆融,彼此互摄,这个关系多密切。这是清凉大师教导我们,我们跟诸佛菩萨的关系非常密切,然後你再回过头来想一想,我们跟一切众生的关系亦复如是。我们礼敬诸佛,怎麽能够忽略一切众生?生佛不二,生佛一如。於是这些道理,宇宙人生的大道理,宇宙人生的事实真相,我们真的才逐渐逐渐明白一些,渐渐懂得。这样我们修学,也就是我们的生活工作,修行就是修正我们在生活里面、工作里头、应酬里面种种的错误,把这些错误修正过来,这叫修行。我们修行才有方向、才有目标,才真正把纲领原则掌握到。後面一句,“善根海生”。性德无量无边,诸佛如来已经把障碍自性的这些无明、尘沙烦恼断尽了,自性的智慧德能圆满的现前,《华严经》上已经证得十身。我们今天是被这些烦恼: 尘沙、无明障碍住,性德虽然就在面前,正是所谓当面错过,不认识,冤枉在受生死轮回。我们这一生总算是很幸运,善根福德因缘成熟,得人身遇佛法,遇到佛法里头最殊胜的法门,在这个里面让我们豁然大悟,知道我们跟一切诸佛菩萨,同一个善根海生的。我们今天要靠佛菩萨帮助我们,佛菩萨怎麽帮法?用他的身体给我们做一个榜样、做一个模范,让我们看到好学习。佛不在世,我们造佛菩萨的形像,造像不是随便造的。现代有很多人,用艺术的眼光、美学的眼光来造佛菩萨的形像,美则美矣,不能表法。所以造佛像、造菩萨像,一定要依照《造像度量经》,《大藏经》还有这部经,教给你怎麽个做法。要把三十二相、八十随形好表现出来,让我们看得清清楚楚、明明白白。每一个相好,福相,果报,果必有因,让我们见到果,就想到修因,这一尊佛像对我们才产生功德的作用。如果只是美,不能让我们想起怎样修因证果,那只能把它当作艺术品来欣赏,我们得不到利益。佛法里面讲一切法无一不是表法,这在《华严经》上显示出来,没有一法不是表法。真的让我们六根在日常生活当中,一切时、一切处,你所接触的全是“大方广佛华严”,所以这经尘说刹说,永远无间断在说,这话是事实。上面就是缘来叹德。“诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。於诸三昧,具足清净。”这三句是从德行上来赞叹。第一句“诸波罗蜜,悉已圆满”。这些菩萨都是法身大士,他们在此地所代表,我们常常讲四十一位法身大士。二十位菩萨代表,都是破无明、证法身,所以跟诸佛如来是属於同生性,跟诸佛如来真的是用一个真心,不是异生性。必然与法性理体相应,必定能够实践因地当中所发普度众生的弘愿,佛门里面常讲如来家业。我们世间每一个人活在这个世界,你都有事业,你是从事於哪一个行业的。如来也不例外,如来从事哪一个行业?这就如来家业。如来家业就是普度众生,这是佛教一个名词,要用现在的话来说,如来的家业,从事於义务的社会教学工作。这个社会教学范围之大,是虚空法界,不是局限在一个地区,不是局限在一个世界,尽虚空、遍法界;以一切有情众生为对象,有情众生是讲九界有情众生。这是如来家的事业,这个教学是义务的,不讲求报酬。世尊一生教学,我们在经典上所看到,他的学生以我们肉眼接触到、看得见的,有帝王、国王大臣,再往下面看也有贩夫走卒,真的是孔老夫子所谓有教无类,一律平等。佛没有接受丝毫的报酬,只是每一天出去托一钵饭而已;穿的衣服叫粪扫衣,别人丢弃的旧衣服,捡起来洗洗乾净,破损的地方把它裁掉,把它凑合缝起来当衣穿,佛过的是这个生活。我们今天过的什麽生活?我们叫学佛,要是给佛世的人看到是笑话,真是牙都笑掉,我们学什麽佛?连佛的样子也没装像。要晓得他们存的是什麽心?他的心与自性完全相应。自性清净,自性平等,自性觉而不迷,自性生大慈悲,所以他能成无上道。成无上道就是能够恢复自性,自性里面无量的智慧德能能现前,於是得大自在。这个自在与一切众生感应道交,随类化身,随机说法,这才显示德能智慧无比的殊胜。说佛的福德,就是说性德,清凉大师在这一段给我们注得很详细。这里面有个重点我们要学习,第一个我们要虚心。虚心怎麽说?六祖惠能大师常讲“本来无一物”,世尊在《金刚般若经》里面告诉我们,“三心不可得”,这才叫真正的虚心,也就是心地清净到极处。根尘相接的时候,六根接触外面六尘境界一念不生,这是虚心。纵然起心动念,决定是利益一切众生,没有我,如果还有一念念到我的利益、我的好处,你就被污染,严重的污染。污染生烦恼,清净生智慧。一定要崇尚道德,与道、与德相应,才能提升自己的境界,当然也包括提升自己生活的境界,这是我们今天讲的精神生活。物质生活无所谓,再跟诸位说,物质生活里头没有苦乐,你才真正超越。念念要想一切众生,特别是要想念一切苦难的众生,还没觉悟,还迷惑颠倒,还在六道里面搞轮回,用轮回心造轮回业;要常常想念这些众生,如何去帮助他们。有机会我们尽心尽力帮他忙,没有机会要好好提升自己境界,自己认真努力修学,都是为一切众生,要像佛一样行弥法界。清凉给我们讲菩萨的大德,概略可以分为三类。一是自己因行德,因地修行的德。第二类胜进果行德,证果之後他们的生活行为,所显示的大德大能。第三种是讲这两种行无障碍德。所以叹德,叹菩萨德经文很长。因地修行对我们来说,是我们现前的事情,我们非常关心。我们现在这是在因地,因地修行有自利、利他。自利行怎样才能做得圆满?这就讲到我们经文“诸波罗蜜,悉已圆满”。波罗蜜是梵语,翻成中国的意思叫到彼岸。这话不太好懂,我们用现代的话来说,究竟圆满,就这个意思。诸是多的意思,每一桩事情都能做到究竟圆满,就叫波罗蜜。我们想一想看,我们那一桩事情做到究竟圆满?此地“诸”这一个字,里面所含摄是无量无边,不要只看到经上讲六度、十度、八万四千,这都是小数字。要在日常生活当中,点点滴滴,微细之行;说到微细,我们从早到晚起心动念,起心动念是意业,我们身体动作是身业,言语是口业。意业太复杂、太多,前念灭了,後念就生。怎样才做到圆满?与法相应就圆满。换句话说,身、语、意业这三业行为要做到尽善尽美,这才是圆满。尽善尽美对谁来说?对众生来说,不是对自己。换句话说,自己所做是为一切众生做最好的榜样,那才叫圆满。我动一个念头,我身体的动作言语,不足为世间人的楷模,那就错了。你要学菩萨,起心动念、言语动作,要给世间一切人做好样子,这叫菩萨行。菩萨行叫自利行,自利就是利他,要懂这个道理,要想到如何做得圆满。
   【诸波罗蜜,悉已圆满。慧眼明彻,等观三世。於诸三昧,具足清净。】这一段经文。文字虽然不长,赞叹与会菩萨的智慧德行,这里面的含义非常深广,境界无量无边。清凉大师给我们解释这段经文,他分做三条∶第一个是说明自己修因证果的德行;第二是讲如何再提升自己的境界,菩萨还没有圆满成佛,必须要不断的勇猛精进;第三个意思是自分跟精进向上这两种行,彼此能够相成而不妨碍。经文分成这三段。这是第一段,第一段里面有三句,三句是说三桩事情。第一桩是自利行圆满。“诸波罗蜜,悉已圆满”,这一句话里面含的就很多很多。通常我们所谓菩萨修学六度万行,六度是讲纲领,每一条里面都包含无量无边的法门。在本经文殊菩萨给我们说十波罗蜜,其实十度跟六度只是开合不同而已,实际上内容没有两样。这十个纲领展开来就是经上所讲八万四千法门,八万四千确实有这个数字,不是随便说的,诸位看看《佛学大辞典》、《教乘法数》、《三藏法数》里面都有解释。八万四千依旧是一个纲目,再细说那是无量无边,四弘誓愿里面跟我们讲“法门无量誓愿学”,无量无边的法门。断无量无边的烦恼习气,到功德圆满的时候,怎麽样才叫做圆满?小乘人的圆满只是说见思烦恼断尽了,他就证到四果阿罗汉。大乘法里面的圆满,一般是讲法云地的菩萨,这是十地,第十地的菩萨;也就是菩萨五十个阶位修圆满,从十信、十住、十行、十回向、十地,修到圆满的时候,这才能够讲是“诸波罗蜜,悉已圆满”。从这一句我们就可以肯定与会的这些菩萨,最低限度他们的地位都是法云地的菩萨,通常我们说三大阿僧祇劫圆满。再往上面去就是等觉,就是入等觉位,这个都是称为圆满。第二句是讲利他行满,“慧眼明澈,等观三世”。这个地方我们特别要留意,自利要不圆满,就决定不能够利他圆满。换句话说,利益一切众生做到圆满,决定是自利圆满,这个是一定的道理。经文里面跟我们讲这八个字:“慧眼明彻,等观三世”,佛在这一部经里面,跟我们说如来有十眼,它是每一样都是用十来代表圆满,讲身有十身,讲眼也讲十眼,十眼里面特别标出一个慧眼。过去我们曾经在此地讲过《金刚经》,《金刚经》上佛说如来有五眼,实在讲《金刚经》上讲五眼跟《华严经》上讲十眼,也是开合不同,内容没有两样。慧眼就是五眼里面有慧眼,十眼里面也有慧眼。五眼的慧眼是排在第三,十眼里面的慧眼也摆在第三。明彻,明是十眼里面的智眼,彻是十眼里面的慧眼。这也得要将这十种眼略略的说说。第一种“肉眼”,五眼跟十眼里面都有。肉眼见色相,就是我们每一个人现前都有,我们睁开眼睛看到外面形形色色,这是肉眼的功能。对於这些色相你见到了,见到之後你了解多少,这就要讲智眼跟慧眼。十眼并不是说肉眼之外又出来九种眼,不是的。第二种“天眼”,天眼能够观察众生的心,也就是说众生起心动念。我们有没有?如果我们心地清净,现在人讲头脑清楚一点,不被外境迷惑,对於妄想、分别、执着淡一些的人,我们常讲看得淡一点,你也就有一点小天眼。能够看出一切众生起心动念,微细的念头我们见不到,粗的念头我们能见到,从哪里见到?从他的思想言行当中可以能够观察到。这桩事情并不很难,现代的社会由於外面境界诱惑的力量太强,而一些人自己迷在五欲六尘当中,自己不能自觉、不能自拔。虽然也有一些学佛的同修明白一点佛理,佛讲的这些道理,可是敌不过烦恼习气,日常生活当中还是受烦恼习气控制,依旧是在造业,这是常言所说明知故犯。如果有这种情形,要不能够提高高度的警觉性,认真的忏悔,改过自新,前途不堪设想,这是实实在在的话。宋朝,我们在《往生传》里面,《净土圣贤录》里看到的莹珂法师,破戒作恶的出家人。他的好处就是警觉性很高,自己非常清楚坏的习气、坏的毛病,天天在造恶。如果佛在经上讲的话要不错,他自己想想将来一定堕地狱;想到佛说地狱境界的苦,他就恐怖,害怕。如果我们细细去读《地藏菩萨本愿经》,《地藏经》康熙年间青莲法师,他的法号就是用青色的莲花:青莲,给《地藏经》做了一个《科注》。《科注》里面将世尊许多经论里面所说善恶因果的报应,他都引用,所以这个注解好,读这个注解等於他把这些参考资料全部给你搜集,不必到别的地方去找。细读他的注解,我们就更清楚、更明白,地狱苦不堪忍受,时间之长都是讲无数劫,单位是用劫来算。如果我们想到这桩事情,能不认真去修行吗?莹珂法师值得我们作榜样,他的业障重、习气深,自己不能控制自己,所以就向同参道友请教,有没有方法救救,请教别人有没有方法来救他。其他的这些同参道友就送一本《往生传》给他看,他看了之後深受感动,就关起房门念阿弥陀佛,念了三天三夜,时间不长,感应不可思议。这什麽原因?生死心切,救命要紧,他知道问题的严重性,三天三夜不眠不休,把阿弥陀佛念来。阿弥陀佛告诉他,你的阳寿还有十年,这十年当中你好好的修行,到你命终的时候佛一定来接引你往生。莹珂法师跟阿弥陀佛说:我的烦恼习气太重,我控制不了,经不起外面诱惑,外头境界一诱惑,我又要造罪业,这十年不得了,我要造多少罪业?这一想就不对,我十年寿命不要,我现在就跟你走。阿弥陀佛也就接受,佛就告诉他:这样好了,三天之後我来接引你。莹珂法师说:行,三天行;三天可以不造业,能控制得住。他把房门一打开,告诉大家三天以後他往生。寺庙的人对他了解太多,无恶不造,破戒犯规,三天你就能往生?但是看他的口气又不像是妄语,好像是真的,反正三天的时间不长,大家就等着瞧。到第三天,果然他请这些同参道友念佛给他送行,真的往生,证明《弥陀经》上所讲若一日、若二日到若七日,不错,一点都不假,这是值得我们学习。我们要学他高度的警觉心,如何能在境缘当中控制不犯?《华严经》上讲得好,第一个你要看破,看破之後要放下,看破是明理,了解十法界依正庄严的真相。这个真相是相有体空,《般若经》上讲“缘起性空”,十法界依正庄严都是缘起,不是真的。所以顺境也好、逆境也好,善人好事也好、恶人坏事也好,统统是缘起性空。我们明白这个道理,了解事实真相,这叫看破。《金刚经》上佛教给我们“一切有为法,如梦幻泡影”,这是告诉你十法界依正庄严是梦幻泡影。它存在的时间多长?“如露亦如电,应作如是观”,这是看破。存在的时间给你讲真话,如电,闪电一样。这一桩事情,在《华严经十定品》里面要讲到,讲得很微细,闪电的时间已经很长很长,比这个还短的是刹那际,这是给你讲真话、讲实话。而我们现前看到好像人的寿命有几十年,几十年就是经上讲的“如露”,露水,是什麽意思?刹那际的相续相,不是真的。哪有一法是真的?世间十法界如是,一真法界也不例外,唯有真如理体是真的。这个理体没有相,虽然体性上没有相,但是它能现一切相。所现的相,一真法界跟十法界,这是所现的相。相碍不碍性体?不碍;性体也不碍幻相。释迦牟尼佛四十九年千经万论、千言万语,都是给我们说明这个事实,我们真的领悟、体会到,就看破,看破之後自然就放下。放下什麽?放下一切分别、执着,我们在这个世间随缘,随缘就过得很自在。诸佛如来有五眼、有十眼,我们如果能用用功,虽然不能入佛这个境界,相似的境界是决定可以得到。我们要问,我们在日常生活当中,处事待人接物,还有没有分别?还有没有执着?你如果没有分别,人家说你白痴,你难道连个黑白都不知道?你要不执着,人家把你当傻瓜,你要受尽欺负、受尽折磨,哪有好日子过?在这个时候怎麽办?也有分别、也有执着,要学永嘉大师“分别亦非意”,这就是过佛菩萨的生活。我有没有分别?有分别,随顺众生的分别而分别,自己确实没有分别,随顺众生;随顺众生的执着而执着,自己确实没有执着。给诸位说就不造业,不但你不造恶业,善业也不造,善、恶业都没有。然後你在生活、处事待人接物还是有善、恶,怎麽会没善、恶?善、恶都变,变成什麽?变成净业。你造的一切善,因为你不执着善、不分别善;你造的恶,也不执着恶、也不分别恶,善、恶业统统变成净业。换句话说,只要有我、有我所,你就落在善、恶两边,善因就有善果,恶因就有恶报。善果,三善道;恶报,三恶道;你就没法子脱离。这个地方是个关键,如何把这个关键扭转过来?你一定要发大菩提心,这是佛在经上,一切经论里头,时时刻刻在劝勉我们发菩提心,往生净土。《无量寿经》上三辈都把“发菩提心”列在第一句,本经善财童子五十三参,善财童子每见一位善知识,第一句话就说“我已经发阿耨多罗三藐三菩提心”,这一句就是发无上菩提心,决定不能够疏忽。我们发菩提心怎麽发法?真发。过去我迷惑、我颠倒,我起心动念为自己;现在我明白、我觉悟,我发菩提心。发菩提心就是跟诸佛菩萨一流的人物,起心动念不为自己;为一切众生,为正法久住,为弘法利生,我们学佛四众弟子都要发这个心,这个心要发得真、要发得恳切,没有为自己。今天无论我们是什麽身分,无论从事哪一个行业,都是为了帮助一切众生觉悟,这就叫行菩萨道。一切时、一切处,我们能够接触到的一切人、事、物,都应当把佛法介绍给他们。前面跟诸位讲过,维摩居士给我们讲道场,这个讲堂我们每天在这里讲经说法是道场;诸位居士,你们回家,你们家庭是道场,你们对你们家人也不能够间断讲经说法。讲经说法不一定要用言语,意业清净、慈悲,你以清净心、慈悲心对你一家人,你是意业在说法;口业柔和软语,你就是口业说法;身体为家里面每一个人服务,把家事料理得整整齐齐,让一家人生活过得非常舒适,你是身业在说法。你要把家庭看作道场,无我、无我所,我觉悟了,为这些众生服务,为众生不为自己。这个家做整齐,做一个好样子,这个家就是所有一切家庭的好榜样,你是个模范的家庭、菩萨的家庭。不必宣扬,自自然然日久天长能影响你的乡党邻里、亲戚朋友,你不是在做弘法利生的工作吗?让人家很明显的觉察你,你在学佛之前跟学佛之後,完全变成两个人,给诸位说,容貌也变,体质也变。从前容貌是凡夫,业报之身;现在菩提心一发,为佛法、为众生,你这个容貌是菩萨的容貌,你再仔细一看,愈看愈像菩萨、愈看愈像佛,怎麽会一样?相随心转,在家里面就成菩萨、成佛。你要是经商开个店,你那个店是道场,所有来的顾客就是你度化的对象,待他真诚,和颜软语,就用四摄法摄受。四摄法∶布施、爱语、利行、同事。所以你那个小店面就是大道场,度人成佛,帮助一切众生破迷开悟。道场在哪里?无处不是道场,无时不在说法。我们要明白这个道理,要了解这些事实,才知道自己应当怎麽作法。时时刻刻,念念都是利益众生,都是弘扬佛法,弘扬佛法是帮助一切众生觉悟。佛法是在一切众生心里面,不在外面,他现在迷而不觉,迷失了,觉悟的人帮助那些没有觉悟的人,让他醒悟过来。所以我们心地清净就有能力观察一切众生,以高度的智慧,善巧方便,助他破迷开悟,离苦得乐。他觉悟了,他又会教别人,辗转教化,我们这个世间劫难才能够消除。劫难之由来是由大家的共业所感,劫难的消除还是要从人心上着手,一定要净化人心,帮助一切众生开智慧,智慧跟世智辩聪不一样。“慧眼”,在本经里面讲,见一切众生诸根境界。天眼是见众生心,慧眼是见众生的根性,诸根是讲根性。他是什麽样的根性,诸佛菩萨看得清楚,所以说法就契机。任何一个众生,只要遇到佛陀,佛给他说法,很少不开悟的,很少不证果的。我们在经上看到,最低限度听佛说法,他都证须陀洹果,真管用。只有一类的人,天天在佛菩萨面前,跟着佛菩萨也不能证果。哪一类人?提婆达多。天天跟在佛的周边,他为什麽不证果?他的妄想、分别、执着太重,恋慕世间的名闻利养,他只看到很多人恭敬佛、供养佛,他看到很难受,一定要取而代之,所以天天听佛讲经说法他也不能悟,这个在佛经里面叫阐提根性。造无量无边罪业,破和合僧,断众生的法身慧命,果报在阿鼻地狱。实在说经里头有《提婆达多经》,释迦牟尼佛说出这个因缘,提婆达多真的是坏人吗?不是,菩萨示现的。菩萨为什麽要做这个示现?菩萨晓得世尊灭度之後,佛法传递还有一段相当长的时间,正法、像法、末法,正法一千年,像法一千年,末法一万年,还有一万两千年。这一万两千年佛不在世,佛的弟子代代承传下来,将来僧团里面佛的这些弟子身边,也有提婆达多一类人物,所以释迦牟尼佛在世就做了一个表演给你看。确实有这些人来破坏佛法,你就要觉悟;你觉悟,不受他害,不但不受他的害,还要受他的利。利是什麽?更坚定自己的信愿,坚定自己的修行。所以这些人给我们做逆增上缘,我们接触这个境界,不受其害反受其利,给诸位说,他也有功德,他也有好处;如果我们受害,我们堕落,他也堕落。所以我们对这些恶性的众生,我们也要度他,一片慈悲,决定不能够怀恨,决定不可以有报复的意念,要用大慈悲心怜悯他们做逆的示现,要帮助他。一个人一生当中,心善、言善、行善,即使你妄想、分别、执着放不下,你也决定生天,来生一定得人天福报。无贪、无嗔、无痴叫三善根,必须把贪、嗔、痴三毒连根拔除,我们的佛就没有白学。你的根性好、根性善,你的心地好,存心好,你的境界好。为什麽?境随心转,现在外国人讲磁场,你的磁场好,磁场就是境界;确实人家接近你都感觉得很舒适、都感觉得很快乐,你的磁场好。如果你心胸邪恶,那个磁场不好,人家接触你的时候都感觉得寒毛直竖,身心不安,那就是境界不好。境随心转,我们一定要存好心,行好事,说好话,做好人。无论遇到什麽境界,我们守住自己的原则,就是自行化他,就是利益众生,利益社会。第四“法眼”,法眼所见的是一切法的实相,实相就是从相上见到性。性是什麽?性是空寂的。佛教给我们的方法,就是教给我们明心见性的方法。佛在《金刚经》里的偈子,“一切有为法,如梦幻泡影”,你要在一切法里面看到相是梦幻泡影,你就见性,你就见到诸法实相。禅宗里面讲明心见性,性是什麽?性是万法皆空,一切法的体性不可得。体不可得,从体现的相可不可得?也不可得。不可得,你以为可得,这是一个错觉,是个幻想,不是事实,确确实实不可得。别说死了以後,这是生不带来,死不带去,一场空,这个时候有那一刹那的体会;自己还没有死,看到别人死,警觉性高的,一看到人死,摇摇头,一场空,一场梦。其实我们那一个人每一天不死一次?你每天晚上躺在床睡着,不等於死了一样?睡熟的时候,人家把你的身体抬走你都不晓得。我们试想一想,当睡着的时候,在梦中的时候,哪一样是你的?不但身外之物不是你的,你在作梦的时候身体都不是自己的,要有高度的警觉。所以念佛人,我常常劝勉同修,真正求生西方极乐世界,每一天晚上上床一睡觉,躺在那里念阿弥陀佛,就求阿弥陀佛来接引。天天盼望着阿弥陀佛来接引,今天阿弥陀佛没来,到临命终时阿弥陀佛真来了,你一点恐怖都没有,你生欢喜心,我天天盼望,今天真的盼望到了,阿弥陀佛来了,欢欢喜喜、快快乐乐跟他走,一点恐怖忧虑都没有。所以要天天放下,天天准备往生,不要等明天,不要等明年,没那麽长的时间。活一天算一天,活一天为众生、为佛法,没有自己,真正到无我、无我所,给诸位说,你已经证果。什麽果位?最低的果位,你就证了须陀洹果,须陀洹破了身见,三界八十八品见惑断掉。我们现在能做得到,只要你真的觉悟,念头转了:我,空的、假的;我所,全是假的。这个躯壳身体在这个地方是乘愿再来,是到这个地方来示现,帮助佛弘法利生,帮助一切众生破迷开悟,就是为这个事情来的。你这个念头这麽一转,你就证得须陀洹果,你不是凡夫,已经入了圣人一流,决定不堕三恶道。所以这个“我”,害死人,我相信我们在座的同修们,其中必定也有几个契入这个境界。这一个法会无量功德,会会都有人入境界,会会都有人开悟证果,这个法会多麽殊胜。这是讲你见到性,从相上见到性。“佛眼”,那是圆满的,如来在果地上见十方如来究竟圆满的智慧德能。佛在大乘经里面,将如来果地上智慧德能也归纳为十种:十智、十力,力就是能力。超过菩萨的智慧德能,这是佛眼才能见到,所以说佛佛道同,这是究竟圆满的果地。“智眼”是见一切法,见诸法。一切法有体性、有现相、有作用。实在说,这就是给我们讲“佛”这一个字,通常讲三种觉、三种智;一切智是体,见体;道种智是见相;一切种智是见一切法的作用。这三种智就是如来在此地讲的智眼,对於宇宙之间一切万象无所不知。因为经文里面有“慧眼明彻”,明就是指十眼里面的智眼;智眼的意思,简单的讲,真的是宇宙万法无所不知、无所不能。也许初学的同修听到不太容易接受,这可能吗?不但初学的同修很难接受,我还遇到些老法师都怀疑。比我长一辈的老和尚,也讲经说法,通宗通教,著作等身。有时候我们在一起谈话谈起来,讲到佛经上赞叹佛的万德万能,他给我们解释,他说:万德万能不可能,这是赞叹的话,不是真的。我们是晚辈,听了之後也不敢给他辩论。其实这个话是真的,不是假的,怎麽晓得是真的?因为十法界依正庄严是我们自性所现的,《华严经》上讲得很清楚,唯心所现,唯识所变。你要是明心见性,那有不通达?自性所现的一切万法,自性那有不通达的道理?你没有见性当然你没有法子通达,你也认为那是不可能的事情。那个不可能是你的妄见、是你的妄想,不是正知正见;是你的妄想、是你的分别、执着,不是事实。我们细细体会佛经里面所讲原理原则,在原理原则上讲得通,而在古今这些修学大德所表现,我们也能够取到很好的证明。在中国佛门里面人所周知,唐朝禅宗惠能大师。他不认识字,没有念过书、没有读过经,也没有听人讲经过。惠能大师一生,你看他的传记,没有在哪一次,到哪个地方听法师讲经,没有,没有过。可是世出世间一切法,你问他,他都很内行,一点都不外行;佛门里面相宗、性宗他都通达。他答覆法相,他所讲的八识,言语多麽简单,讲得透彻;他没学过。没有听过《法华经》,法达禅师在他面前,他叫他念《法华经》,念给他听;念到第二品:方便品,他就告诉法达不要再念,我完全明白。《法华经》二十八品,听了两品,後头不必读。给他讲《法华经》大意,法达开悟了。他那一样不懂?这就证明,除非你没见性,你要见性,世出世间法一切法没有一样不通达。佛法之可贵处,佛法之真实处,就在此地。佛并不是要传授我们知识,那你就完全搞错。传授知识,这不是人师,佛称为天人师,那怎麽能称为人师?佛传给我们是真实智慧,不是知识,是传给我们明心见性,这才可贵。所以在利他行满,用慧眼明彻;彻,就是慧眼的意思。慧眼彻见一切众生根性境界;智眼无所不知、无所不能,这是十眼里面两种。底下讲“等观三世”。说三世必然就包括十方,空间讲十方,时间讲三世:过去、现在、未来。我们今天为什麽不知道?有障碍。障碍是什麽?妄想、分别、执着。这里面妄想、分别、执着最严重的就是我:我执、法执。佛在经上说,破了我执,你就证阿罗汉果;破了法执,你超越十法界,最低地位圆教初住菩萨,别教初地菩萨,破了法执。诸佛菩萨示现在我们世间,他我、法二执确确实实没有,但是为了教化众生方便起见,一定是恒顺众生,随喜功德,他修的是这个。《楞严经》里面讲“随众生心,应所知量”,示现的,不是真的。这也就是六祖问永嘉,分别亦非意,这个妙;我的分别,不是我有分别,是你们这麽分别,我随顺你的分别而分别,随顺你的执着而执着;你们大家都把这个东西执着是我,我跟你交流的时候也说我,你们说这个“我”有执着,我说这个“我”没执着,这就叫分别亦非意,执着亦非意,你才能入境界。我们常讲入佛境界,入佛境界难懂;听说佛,佛不是我,入他的境界去。大家这样想法,这个想法真想到十万八千里去了。入自性的境界,这就是佛境界,佛境界是明心见性的境界。诸位同修一定要细细的去想一想,我们也随顺众生叫你想,佛法里面的术语叫“参”。参是什麽?不用心意识就叫参,落在心意识里头叫想。好好的去思惟,要把这个道理想通。我们在这一生当中要得殊胜的成就,超越我们过去生生世世,在这一生当中一定要把念头转过来:为佛法、为众生,决定不为自己。这个念头一转,给诸位说,我、法二执纵然不能断乾净,也少了一大半,对於我们在这一生当中修行证果真的有把握。如果诸位同修真有这个警觉心,真的向这个方向去做、去努力,舍己为人。说个舍己为人还不行,你还有自己,还没有忘掉。自己都没有,还舍什麽自己?没自己,舍己都没有,只是为人。我们华严这一会,照现在的进度来看大概是四年到五年,这四年到五年果然你每一会都来参加,我想肯定会证果。为什麽?天天在熏习,长时间在熏习,时时刻刻在提醒我们自己。凡夫修行所以不能契入境界,就是说一日曝之,十日寒之,断断续续,所以烦恼容易起现行;天天在真干,烦恼就能够降伏得住。尤其现在这个道场,晚上这里讲经,帮助你看破。白天四楼的念佛堂,你到这个地方来一心持名,帮助你放下。进念佛堂,什麽都不想,放下万缘,一心专念阿弥陀佛。解行相应,那有不成就的道理?这个道场必定是诸佛如来护念,龙天善神保佑。这一段菩萨众介绍完了之後,下面就跟诸位介绍金刚神,金刚护法神,都在这个道场。底下第七“光明眼”,见佛的光明,佛的光明无量无边,光明里面的功德不可思议。第八种叫“出生死眼”,见大涅盘。第九种“无障碍眼”,见《华严经》上所讲四无碍法界:事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。第十种眼叫“一切智眼”,见普门法界。普门法界就是我们四弘誓愿里面讲的法门无量,无量无边的法门他统统都见到;见就是明了,无量无边的法门都明了,不学都明了。这十种眼简单介绍到此地。这是“慧眼明彻”这四个字。“等观三世”,等是平等,三世、十方包括十法界。十法界里面平等观,给诸位说,十法界就是一真法界;不是说十法界之外,还有一个一真法界,那你就搞错,跟经义就相违背。经上不是告诉我们,“一即一切,一切即一”,又给我们说“入不二法门”。如果一真法界跟十法界是二,你没入门;一真法界跟十法界不二。不二的现象是什麽?不一不异。不一,一真法界跟十法界不一样;不异,没有两样。不一样,又没有两样,到底是一样、还是不一样?大家回去慢慢参,事实真相给你说出来了。所以我们要能够平等看这个法界,不是普通人!谁能用平等心?平等心是真心,离开妄想、分别、执着就平等。《无量寿经》的经题“清净平等觉”,平等心重要,诸法平等。不仅仅是法门平等,万法平等,佛与众生平等,极乐世界跟阿鼻地狱平等。你能看出来吗?我们讲很粗浅的,不一不异。不一,相上不平等,相是两样;极乐世界是清净庄严,地狱是恶劣到了极处。相不一样,性平等,这个我们好懂,这个说法大家会点头,性是平等。如果给你说性平等,相也平等,你就不好懂,你就难懂。其实给你讲,相是平等的,迷的人相不平等,事不平等;悟的人相平等,事也平等。怎麽个平等法?《金刚经》上不是明明白白告诉你吗?“凡所有相,皆是虚妄”,那怎麽不平等?极乐世界的相是虚妄,阿鼻地狱的相也是虚妄,虚妄跟虚妄怎麽不平等?平等。诸佛菩萨到地狱里面度化众生,现地狱的相,他受不受地狱果报?不受。但是在形象上、事相上,好像也跟他们一样在受;实际上不受。造作地狱业报的人在那里受,那真有苦受,他真受苦;菩萨在那个里面示现这个相,不受苦。像释迦牟尼佛这经上有这个故事,释迦牟尼佛曾经也下过地狱,那个地狱叫火车地狱。这个火车是个车,完全是火,铁都烧得红红的。地狱的人要把自己的筋抽出来,当作绳索去拉这个车,你说那个多苦;几个人合拉这个车,拉的人太痛苦了。释迦牟尼佛就发了个慈悲心,跟那个小鬼说:他太可怜,我抽两条筋可不可以?送一条给他来拉。那个小鬼看了,恨透了,拿个狼牙棒一棒把他打死;打死就出去,出地狱,在地狱里面他还发了个慈悲心。诸佛菩萨也常常在地狱里头示现,受罪的人有苦,他也有这个形式,但是不受苦报。同样的道理,地狱如此,畜生也如此,饿鬼也如此,人天也如此;人天里面纵然富贵享乐,他有没有真的享乐?没有。他的心永远是清净、永远是平等,清净、平等、觉,这叫大权示现。菩萨能够大权示现,我们一般讲乘愿再来,我们行不行?行。真的能够学到,这个不是假的。只要我们自己真的觉悟,知道身心世界幻化不实,对现前一切万法决定没有留恋,在这个境界里头决定不起贪、嗔、痴、慢;再发心能够为一切众生,能够为佛法久住,佛法久住众生才有福;这个念头一转就乘愿再来,这个念头一转,超凡入圣。所以诸佛菩萨给我们示现目的何在?《华严》说得好,给我们作榜样,要我们效法。明白人,根性利的人,聪明人一看到这个样子,一学他就学会,即身成佛。利根的人一下就能够超到十住位,从初住到十住,这个地位不等,一下就超越;这一下超越,就超越十法界,那多快。根性再钝的人,也觉悟了,不能超得这麽高,给诸位说,也能超入信位。圆教十信位,不得了,圆教的初信等於小乘的须陀洹果。初信位就是证果,三不退里面你证的是位不退,绝对不会再退到凡夫位。这多麽殊胜,这多麽难得,这是真正解决问题,解决我们无量劫来没法子解决的问题。我们在这一生当中,遇到这个不可思议的法门,证入才是真正的成就。这个世间所有一切法全是假的,为什麽?不能够离开生死轮回,不能够断烦恼。这个念头一转,烦恼一起会顿断。圆顿大法,没有能跟这个相比。等观三世,如果没有慧眼明彻,意思是讲没有慧眼、没有智眼;慧眼是辨别,智眼是了断。再看底下一句,“於诸三昧,具足清净。”这一条也是我们要认真学习,你要学会,你的生活就自在,真正帮助你在这一生当中离苦得乐。无论是过什麽样的生活,从事什麽样的工作,我们处在那一种环境里面,都可以离苦得乐。什麽叫三昧?三昧是梵语音译过来,它的意思就是正受;三翻作正,昧翻作受。正受的意思就是正常的享受,诸佛如来他们的日子是过着正常的享受。正常的享受就是,我们净土法门里面常讲极乐,这正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛用归纳的方法,将六道凡夫的享受归纳为五大类∶苦、乐、忧、喜、舍。我们在日常生活当中,就是这五种在转,也是在轮回,这个日子很难过。身有苦、乐。苦的时候多,乐的时候少。心里面有忧、喜。忧的时候多,喜的时候少。偶尔也有一个不苦不乐,不忧不喜的时候,那个很短暂,不能持久,那叫舍受。总而言之,六道的凡夫从非想非非想天一直到阿鼻地狱,所享受的都不出这五大类。色界以上我们知道他是在禅定当中,禅悦是乐。禅悦是属於哪一类?舍受。他能够保持身不苦不乐,心不忧不喜,保持在这个境界里头。为什麽叫舍受?因为他不能永远保持;如果说永远保持,这就叫三昧,就不叫舍受。非想非非想天,他这个境界能够保持八万大劫,八万大劫要是比无际的时间:过去无始,未来无终;八万大劫还是很短的一个时间,不长;过去无量劫,未来无量劫,八万算什麽,所以他还是叫舍受,不能叫三昧。什麽人得三昧?阿罗汉以上,这超越三界;超越三界不是凡夫,是圣人。楞严会上佛给我们讲,阿罗汉证九次第定,证得三昧。世间的定功是八个阶段,叫四禅八定;八定里头包括四禅,不是四禅外面还有八定,四禅再加四空定叫八定,这是世间禅定。第九定出了世间,超越六道轮回,这个时
   候叫三昧。他的受用清净,实在给诸位说心清净,我们要明白这个道理。如果心不清净,想我们的生活一切受用清净,怎麽能得到?万法唯心,宗门里面说得好,“若人识得心,大地无寸土”。所有一切大乘经,世尊无时无刻不在那里有意无意的点醒我们相应之法。要相应,与什麽相应?我们今天都是修念佛,《无量寿经》上讲清净、平等、觉,与清净、平等、觉相应就对。如果不能与清净、平等、觉相应,你就从事上来说,与阿弥陀佛相应也行。念念心里面有阿弥陀佛,这叫念佛。念佛不一定念在口上,心上真有。中国的文字,“念”这一个字是会意,它上面是个“今”,下面是个“心”,今心;现在心上有,那就是念。我们现前一念之心里面有阿弥陀佛,这个就是真正念佛。大势至菩萨在楞严会上告诉我们,“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,忆、念都是心里头有,心里面真有阿弥陀佛。二六时中不间断,这种人哪有不见佛的道理?古德告诉我们,“但得见弥陀,何愁不开悟”,这也行。所以你能够与阿弥陀佛相应,与清净、平等、觉相应都行,经上讲“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。我们一念相应,我相信我们同修都有,一念相应就像闪电一样,时间太短,第二念就不相应。如何能保持第一念,让它念念相应,我们就成功,我们这个心就真正住在三昧。“於诸三昧”,诸是多,我们的受用太多,在生活起居、处事待人接物,一切时、一切处,点点滴滴都与阿弥陀佛相应。一切时、一切处,无论做什麽事情,与阿弥陀佛相应,或者与清净心相应、与平等心相应。清净,不被尘缘所染就是清净,再说得明显一点,不生烦恼。如果我们在一切时、一切处,心里面起了贪嗔痴这妄想,清净心没有了;顺境里面不生贪爱,逆缘里面不生嗔恚,这心才叫清净心。平等心不起分别,无论境缘好丑不生分别,见诸佛菩萨,跟见一切小动物、见一切饿鬼、地狱,一个样子,一心恭敬;普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”,一个真诚心,一个恭敬心,这就平等心现前,与平等相应。我们对佛真诚恭敬,我们对人也真诚恭敬,不差分毫;我们对物也真诚恭敬,我们对这个毛巾、对这个茶碗,跟对佛那个真诚恭敬没有两样,这平等心现前。於一切法,觉而不迷,这就是智眼。一切法的体相、因缘、果报、作用,清清楚楚、明明白白,与觉相应。这功夫在哪里用?生活里面用,穿衣吃饭,处事待人接物,一切时、一切处都能够与觉、正、净相应。也就是说,无论在什麽环境里面,好的环境也好,不好的环境也好,不生烦恼,不起执着,不起分别。不起执着是清净,与清净相应;不起分别,与平等相应;清清楚楚,与觉相应。事缘无量无边,这叫诸三昧。怕的是诸三昧,诸位还有一点疑惑,我们再举例来说明。譬如我们讲五欲:财、色、名、食、睡。我们对财放下,一切财宝摆在我们面前,不生贪爱、不起执着、不起分别,也看得清清楚楚、明明白白,我们在财里面得三昧,财宝里面得正受。色里面亦复如是,美色没有贪爱心,丑陋之色也没有一点分别心,境缘清清楚楚、明明白白,你在色法里面得三昧。所以法无量无边,这就讲你样样看得破、样样放得下,就叫做诸三昧。你只要有一样放不下、有一样看不破,那一样里面都会产生障碍。障碍你见性,或者障碍你见性不得圆满。这个地方所讲,他具足清净,具足是圆满的意思。所以从经文里面看,这一些菩萨个个都是法云地的菩萨。不是法云地的菩萨,不可以讲具足,不可以说圆满,於诸三昧他总还有几条还没有达到圆满。说圆满决定是三大阿僧祇劫修满,证得十地的果位。我们要学,虽然我们是薄地凡夫,一品烦恼都没断,十地菩萨的行门,我们可以学。不但是十地菩萨,如来果地上的行法;等觉菩萨还讲修、修因,如来果地上没有修,只讲行,我们初学的人都可以学习。如来果法我们都可以学,何况菩萨法?问题是我们懂得、明了,真肯学,这个才行。三昧也叫等持,持是保持,等是平等;换句话说,永远保持你的心境平等,这也叫三昧。无论在什麽时候,无论在什麽场所,无论面对什麽样的环境,境有两种:人事环境、物质环境,你都能够保持一个平等心,这叫三昧。境缘复杂,无量无边,所以称之为“诸”。我们学习应当从哪里学起?这就跟治病一样。我们身上现在的病太多,现在我们去求医治疗,哪一个病是要命的先治,先把命保住。次要的病,还不至於要命的慢慢治,每一个人的病况不一样,所以自己一定要替自己好好的诊断一下。在我们烦恼习气里面,哪一种最重,先从最重的下手。如果我们贪心很重,贪嗔痴比较贪心重,先断贪;如果嗔恚心很重,先断嗔恚;愚痴心很重,先断愚痴。重的先下手,重的烦恼断掉之後,轻的容易对治。贪里面范围很广泛,如果贪财,我就先从贪财这一条下手。佛给我们讲布施,布施很难,散财难舍。这个里面你就要有真正觉悟,我要不舍财,必定被贪财所害,贪财会叫我堕饿鬼、堕地狱。如果只有贪财,没有犯其他的罪,堕饿鬼;因贪财而造作其他的重罪,那就要堕地狱。财是假的,不是真的。古钱,你们看看中国,到博物馆里面看,夏、商、周用的古钱,做的形式像个小船一样,上面刻了个字是叫布,布是散布;船是水里头流水,叫泉,我记得是泉,泉是流动的。就说明古人聪明有智慧,财宝是在你面前流过而已,不是你的,你不要认为是你的,佛在经上讲五家共有。人往往为贪财、积财得杀身之祸,你能够把它舍弃掉,你一生平平安安过日子。所以有财一定要懂得施,施的果报、福德不可思议。你要有方法把这个问题解决掉。哪一个病最重,就从这个病上下手。你要贪名,名也是祸害,不是好事情;惹人嫉妒、惹人怨恨,都不是好东西。权力、地位是斗争的根源,日子都不好过,不管你得到、不得到,总而言之,都给你带来一些苦难,一定要觉悟。明了之後,看清楚这些事实真相,彻底放下,不再搞这些分别、执着,你就得三昧,你就得清净。佛告诉我们,清净、平等、觉才是真的享受,真正的幸福。心地永远跟清净、平等、觉相应,日常生活当中,工作处事待人接物,恒顺众生,随喜功德,在这里面自度度他,功德就圆满。这一生没有白过,这一生真有意义,这一生当中我们超凡入圣,永脱轮回。我跟诸位说的都是真话,可以证果,只要你真的觉悟,念头一转,最低限度,我们不讲高,高我们未必能做到,圆教初住菩萨,小乘须陀洹果,我们决定可以证得,入这个位子就是超凡入圣。
   〔二〕 利他行满【辩才如海,广大无尽。具佛功德,尊严可敬。知众生根,如应化伏。】这三句是第二个小段,利他行满。前面都是说自利行满。这就是佛法里面常讲“三轮化益”,教化众生的利益;三轮是讲身、语、意。第一句是语业,“辩才如海,广大无尽”。佛在经上告诉我们,如来果地上成就圆满的四种无碍辩才,如一般所说。菩萨也有四无碍辩才,没有佛那麽圆满。凡夫要想得无碍辩,才能够讲经说法,但是必须要得佛力的加持,得佛力加持一定要以真诚、清净、慈悲心,这才能有很显著的感应。“辩”,意思是说很巧妙的,将佛所说甚深之理能够显示出来,我们常讲深入浅出,这属於辩。“才”,通常我们讲才华,说的是应机施教,观察众生的根性,应当怎麽说,说得非常恰当。同样是一部经,众生的根性不相同,说法的这些大德们讲法就不一样。这个例子非常明显,我们一定要能够体会。我们试看自古以来经典的注解,就能体会到这个意思。譬如《金刚经》,注解最多,几百种的注解,每一个注子说法都不一样。如果是一样就流传不下来,你的注子跟人家一样,那有什麽意思?不一样。为什麽有这麽多不同的注解?实在是众生根性不相同,注解的人必定很适合那一个时代、那个地区众生的根性,他这种说法大家很容易领会,能听得懂,能得利益。实在说注比讲范围要宽得多,注想到什麽?还有没有在现场听经的人,统统都要顾及。现场讲经决定是以现场对象为第一,不在现场那些人没有涉及这个范围,所以这个范围就更小,更容易契机。正是佛所说应以什麽身得度,就示现什麽样的身分,应当给众生说哪一个法门,就跟他说哪一个法门,应机说法这叫才。说法的人为了要适应一切众生的根性,世尊一生当中为什麽说那麽多的法门,都是根性不相同。佛说法无问自说很少,不多见,多半都是有启请。有启请,请法的人就是代表一类的根机。实在说凡夫没有智慧,不懂得请法,见到佛欢欢喜喜,一句话说不出来,这是常有的事情。谁来请法?都是菩萨,都是再来人。他们示现各种不同的身分,就在他自己生活环境、工作环境当中,代表为他这一类同行,有了疑惑、有了问题,向释迦牟尼佛请教,请佛开示,经典都是这麽来的。我们晓得佛说法是应机而说,辩才无碍,人家来问什麽,他就跟他讲解什麽,内容无量无边,浩如烟海。佛的智慧,我们从旁边冷眼来观察,确确实实他那个智慧是取之不尽,用之不竭。三世、十方好像没有一样他不知道,他说法巧妙之处,实在讲他也是有原则,原则是依二谛;二谛就是真谛跟俗谛。真谛是依佛自己境界而说,这是讲宇宙人生真相。不是凡夫的境界,凡夫很难接受,而且凡夫听到总不免疑虑重重,所以佛经里面就有很多这些随顺众生而说的,这叫俗谛;随顺我们的知见,随顺我们的常识,我们听起来很容易接受。佛给我们讲五戒,很容易接受;讲十善,想想很对,也很容易接受,这是俗谛。如果佛讲“空不异色,色不异空”,我们就很难接受,一般人听了就有疑惑,那是随顺真谛说的。这是说法两个原则。因此,我们将佛说法以大海来形容,佛法大海。我们在此地要学佛的辩才,要学佛的智慧,要学佛面对一切不同根性这些众生,有能力善巧去应付。平常要真诚的学习,唯有真诚才能感应道交。当然,如果为接引一切众生,常识的确是要丰富,平常多看、多听。多看、多听,给诸位说不必强记,你看多、听多,有印象就行。印象是阿赖耶识里面含藏有种子,在感应道交的时候,这些种子自然就起现行。这是我们有准备,不能说毫无准备,有准备也要求感应,两者都重要。第二句“具佛功德,尊严可敬”。这说的是身业,身要具足如来果地上的功德。佛的身是什麽?戒律。戒是佛身,经是佛语,禅是佛心。戒律广义来讲,守法、守规矩,不失律仪,显示出甚深的智慧。所以接触大众,大众自自然然他就生尊敬之心,所谓是恭敬之心油然而生。内有诚敬,外有威仪,也就是我们一般常讲,一定要给一切大众有好感,所以身相就很重要。接触一切大众,对你都能产生好感,他才愿意接受劝导。我们今天讲教诲,不敢说,我们可以讲劝导,他乐意来接受。这就是“具佛功德”。末後一句“知众生根,如应化伏”,这是意业。众生的根性不相同,差别就太大,无始劫以来习气的薰染,造成了种种不同的根性。佛菩萨没有问题,他一接触就了解,佛是六通、三明都达到究竟圆满,所以遇到佛是大福报。佛一看你,你过去生,再过去生,你过去无量劫前的事情他都知道,所以他说法契机。我们在经典里面看到,向佛请法的人,佛只给他说了几句话,听了之後他就开悟、就证果,好像开悟证果是很容易的事情,一点都没有感到困难,真的。这就跟大夫治病一样,好大夫、高明的大夫一看就知道你病根在哪里,真的是药到病除,你马上就恢复健康。遇到不是一个好大夫,那就很麻烦,他找不到你的病源,还要拿你当试验,用这个药试试看,灵不灵?不灵,赶快换一种,他没有把握。由此可知,除了佛与大菩萨,他们行,他们没有问题,权教、声闻、缘觉都像是护士一样,你要找他给你看病,总得要试验很多次。你运气好,试验灵了,病就好;运气不好,那吃很多苦头。我们在佛的末法时期,情况就如此。不过佛家常讲“诚则灵”,关键还在我们的诚意,如果有真诚心求法,佛家常讲“佛氏门中不舍一人”。你有诚意求佛,佛菩萨就有感应,必然化现其身来帮助你开悟,帮助你解决疑难,佛菩萨有应化身。这个事情常有,在中国、在外国我都常常听说。凡是遇到佛菩萨,缘胜,你感的力量强,所以佛就很明显来应。另外一种你的善根成熟,善根里面发出来的感;感像电波一样,虽然不是很强,自己也没有觉察到,佛菩萨那边接收到,也能起应,给你做入佛的因缘,增长你的信心。在一般一些同学初学佛的时候,闻到异香,见到光明,也是感应。有些同修来告诉我,初学佛的时候好像常常有,现在这麽多年没有了,是不是退心?不是的。如果常常有就不是好境界,魔境现前,那是魔境界,不是佛境界。佛境界决定不是常常有的,必要的时候他给你明显的感应。初学佛的时候为什麽会常常有?增长你的信心。初学很难相信,总有一些不思议的境界,让你感到非常惊异。我在初学佛的时候,这个事情也遇到很多,前後三年当中应该有十次这麽多。闻到香,很好的檀香,可是我们附近,可以说附近两、三里路距离这个范围,都没有人烧香。我们读经,刚刚学佛,什麽规矩也不懂,展开经本来读经就有异香。到以後学佛的时间久了,我们也知道供养佛菩萨形像,虽然早晚课还不会,但是我们早晨在佛像面前烧一炷香,拜三拜,也有感应;让你觉得这是真的,不是假的,亲身感应,不是听人家讲。有一次在美国达拉斯,有五、六位同修,夏天晚上在院子里面乘凉,聊天谈佛法,忽然闻到异香,从来没有闻过,时间大概有五分钟这麽久,五、六个人统统都闻到。那个时候我不在美国,他们打电话来告诉我有这麽一桩事情,而居住附近没有人烧香,问我这是一桩什麽事情?这种感应,一个是佛菩萨,你有感,他就有应。另外一种是天神,天神从这边经过,看到你们念佛、讨论佛法,他很欢喜,他在那里合掌致敬,在那里停留了一会儿;他这一停留,香气你就闻到,这是小的感应。最殊胜的感应,像从前周邦道居士的夫人。抗战胜利之後,他们住在南京,他南京房子很大,房子外面有庭院,庭院外头有围墙,要经过两个门,经过庭院才能到他居住的房子里面。他太太见到地藏菩萨,这个感应不可思议。地藏菩萨示现是个出家和尚,到她那里化缘,问她化五斤香油。她问和尚:你从那里来?他说:我从九华山来。问了以後,也没给他;这和尚没有化到,走了。走了以後,她突然想到这个事情很怪,进到她家里客厅要经过三道门,没有人开门,这个和尚怎麽来的?怎麽进来?走了以後,忽然离开之後又不见,大门也没有开,怎麽走的?这个疑问终身不忘,她没学佛。以後到台湾,她住在台中,亲近李炳南老居士,就把这桩事情向李老居士报告。李老师就告诉她:是地藏菩萨;她後悔得不得了,当时没有给他五斤香油。地藏菩萨化身,她家里的佣人统统都看到,这是化身。所以以後她接触佛法,学佛能够那麽虔诚,有那麽样的成就,这就是时节因缘到了。佛菩萨表演给你看看,让你觉得佛法是真的,不是假的,让你不能不相信,你亲身经历的。事隔多少年之後才恍然大悟,遇到一个明白人把它指出来,她才晓得,所以她一生供养地藏菩萨,天天念《地藏菩萨本愿经》。宿世的因缘,感应道交不可思议。众生的根性,佛菩萨清楚。我们学讲经,《内典讲座》里也很重视观机,我们没有能力观机,那怎麽样?多打听打听。要到这个道场来讲经之前,先要打听一下这个道场的性质,这个道场是不是常常有人在这边讲经?那些人在这里讲经?讲些什麽经?有那些听众?听众听了之後反应如何?我们只能打听这些来做个参考。这一次他邀请我们来讲经,我们想想对这些众生,我应当讲些什麽?应当怎麽讲法?做一个参考,希望这讲经的法会能够收到好的效果,这是我们凡夫能够做的。总而言之一句话,要养成观机的习惯,在一切时、一切处,我们接触大众的时候留意观察,观察这个人的根性,佛法里面讲上根利智、中下根性,有个概略的明了。平时就能这样练习,临场的时候,坐在讲台上,把听众仔细看一看,大概也就晓得。根性利的人多,不妨往深处说一点;中下根性多,那一定要说浅一点,一定要讲清楚、讲明白,让听众真能得利益,他没有白来。千万不能在讲席上炫耀自己的学问,炫耀自己的知识丰富,那就错了。讲得叫下面人听不懂,自己很得意。真有这样的人,我亲身遇到过。法师讲经讲得非常得意,底下人听不懂。散场的时候有居士向法师请教:法师,你今天讲的东西太深,我们都听不懂。法师怎麽说?法师笑笑:我讲的东西你要听懂了,那还值钱吗?这样讲经的态度完全错了,释迦牟尼佛讲经绝不如是。程度再浅的人遇到佛,佛讲的他都能听懂,他都能觉悟。我们一定要晓得,讲经是为大众讲,不是为自己讲;这跟一般发表论文不一样,发表论文是表现你自己的东西,讲经是一定要契众生的根性,契众生的机宜,契众生的需要,决定不是表现自己。“如应化伏”,如应就是应机;如是要恰恰好跟他的根机相应,适合他的根性,适合他的程度,适合他当前的需要,叫如。化跟伏两个字都是讲效果,现在讲成绩。我们这两个小时讲完了,成绩在哪里?到底有没有效果?这个要多想想,如果这两个小时讲下来之後,听众没听清楚、没听明白,还有很多疑问,我们讲演失败,没收到效果。收到效果,他懂了,他产生变化,化就是变化。什麽变化?原来有疑问,现在疑没有了,这就变化,这是一个例子。伏是降伏烦恼,没有听经的时候心里有烦恼,或者今天遇到一些不如意的事情,心里很不平静,到这个地方听两个钟点经,心平了,伏,他就得利益。讲经着重在明理,降伏烦恼要修静,很有效果。我在美国有几个大城市参观日本人建的道场,美国人自己建道场,他们多半学习日本。日本人比中国人在语言上占了便宜,所以美国佛教百分之九十是日本人的。他们在美国建立道场,决定大多数都是用禅坐,就是静坐。道场里面有禅堂,进入禅堂一句话不说,给个蒲团你去坐,依照禅堂规矩去坐禅,让你轻松,把所有一切念头统统放下,这个对於美国的社会有很大的帮助。因为他们生活很紧张,能够在一个星期有个一、两次到佛堂里来轻松一下,他们非常欢喜,到这个地方来坐几个钟点,一句话不说。我们问这些美国人,参加静坐的,没有一个不欢喜。不说法、不讲经,一门深入。念佛堂的效果也一样,念佛堂这一句佛号,音韵如果念得非常优美,让你听起来很舒适,这是梵音,清净音。这个佛号我们用念佛机带到国外,在美国、在加拿大我们常常都放在身边,有很多人听到之後,欢喜来问:这是什麽音乐?从哪里来的?他喜欢,我们就送给他。他把它当音乐来听,他说这个音乐听了心很静,不烦躁,真正的梵音。今天我们四楼的念佛堂开始。我们出家年轻的法师们,他们早一点到此地来,先到四楼去念佛,到讲经的时间快到了,再排班上来,好。没有听经之前,在念佛堂里面念个二十分钟、半个钟点的佛,心定下来;定心到讲堂来闻法会开悟,讲的人没开悟,听的人开悟,所以说会讲不如会听,道理就在此地。你用清净心,你没有妄想、分别、执着,一心谛听,经上世尊常常嘱咐听众,“谛听谛听”,一心谛听,容易开悟。化就是开悟,伏就是降伏烦恼,这是教学的成果。从这两种成果也能够体会佛的教学两种方法,我们常讲恩威并施。对於性情柔软的人,佛就慈悲摄受;对於刚强难化的,佛也骂人,甚至於也打人。所以从化伏也能够看到他教学的方式、收到的效果。总而言之一句话,都是希望正法久住,这桩事情必须我们四众同修同心同德,把这一桩事情做好,无量无边的功德。真正是像彭际清居士所说“无量劫来希有难逢的一日”,今天在新加坡我们遇到,希有难逢。五楼、四楼现在装潢大都差不多,柱子上,木源居士要我跟它写字。四楼的柱子就更多,四楼是念佛堂,我想了一想不大对劲,昨天我跟他说,如果每个柱子上都写几个字,念佛的人到那里去一看,心里打闲岔,决定定不下来;看看这几个什麽字,再转到那里看看那什麽字。所以我一想,念佛堂里每一根柱子,都挂阿弥陀佛的佛像,让你不管看到那里,统统是阿弥陀佛,一心念佛。讲堂可以,五楼讲堂可以,我们柱子上可以写字,讲堂没有关系;念佛堂不行,不可以打闲岔。我们准备一些佛像,配成镜框,挂到这上面。如果柱子四面,四面都挂,让你无论向那一面看,统统都看到阿弥陀佛。实实在在的想到念佛堂最好对联都不要,看到对联都打闲岔,就是佛像跟佛号就好。
   〔三〕 证入境界【入法界藏,智无差别。证佛解脱,甚深广大。能随方便,入於一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。】这一段文是讲证入的境界。法界藏,入就是契入,我们一般讲证入,世间一般谚语里面所谓得道,得道就是契入。佛法里面得道、成佛,他得个什麽?“入法界藏”;法界,一真法界,入一真法界。“智无差别”,无差别就是无分别。由此可知,无差别智是能入,法界藏是所入。由此可知,我们有分别、有执着,你怎麽能入?什麽时候我们离开妄想、分别、执着,自然就契入。前面都曾经说过,这个地方说的是理法,理就是真如自性,就是禅宗讲的明心见性,法界藏就是自性。佛给我们讲平等真法界,一真,一就是平等,二就不平等。怎样在不平等里面入平等的法界,这是我们当前的课题。我们当前要明了、当前要学习,在一切差别现象里面入无差别,无差别智就现前。由此可知,一切差别是识,识在分别,智不分别。相宗修行的诀窍叫“转识成智”,这话要说得浅白一点,转分别为无分别就行。你能转得过来,就入法界藏。“藏”是含藏的意思,《佛性论》里面讲有五大类。实在真心本性里面所含藏的智慧德能无量无边,那怎麽能说得尽?诸佛如来一起来尘说刹说都说不尽。佛讲经说法有他的善巧方便,把无量无边的性德分为五大类,那就好讲。第一类,“如来藏”,相宗里面常说,《楞严经》里面也说如来藏。如来是我们修行最高果位上的德号,他就含藏在这个里面,在那里?法界。我们凡夫有没有?有,凡夫叫“在缠如来藏”。我们有如来,佛这十种德号我们统统具足,自性里头本来就具足,但是现在被烦恼障碍住、被烦恼缠缚住,它不起作用,所以叫它做“在缠如来藏”。修行修什麽?就是把这些缠缚解除而已,所以叫解脱。脱是脱离,必须先要把它解除,然後才能脱离。解除什麽?解除烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,把这个东西解除;脱是脱离三界、脱离六道、脱离十法界,这个时候如来藏现前,那叫做“出缠如来藏”,出了缠缚,经上用这麽一个名称。出缠就入法界藏。这一条是说明一切众生跟诸佛如来无二无别,诸佛如来出缠,我们是在缠,如来藏没有差别。这一点就是我们信心的基础,信心的根源。我学佛能成佛吗?能。凭什麽能?凭我们在缠的如来藏,跟诸佛如来出缠的如来藏无二无别,就凭这个,信心从这建立。第二种讲“自性清净藏”。这是说哪些人?说诸佛菩萨、法身大士应化在六道,应化在十法界,真的是应以什麽身得度,他就现什麽身,现跟我们同类身,好像也在缠。在缠怎麽样?他不染。但是他表演的形象跟我们一样,也生烦恼,好像也有五欲七情,也有分别、执着,跟我们和光同尘。可是里面不一样,里面我们看不出来,我们里面是真有执着、真有分别,他们分别、执着是假的,不是真的。这就是自性清净藏,这是诸佛如来应化在世间,他能应化在世间这个道理、这个基础。我们明白、懂得,我们也不怕下地狱,也不怕变饿鬼、变畜生,为什麽?可以示现这种身相,帮助这些苦难众生,自己心地清净,确实一尘不染。另外还有一个意思,清净自性藏我们有没有?我们也有。我们虽然在缠,在缠自性确确实实还是不染,自性在缠要是被染污,那个事情可就麻烦大,那我们怎麽能成得了佛?成不了佛。自性清净心在缠也不染,但是它不起作用,烦恼起作用,也就是说,我们用智跟识来说大家好懂。我们今天用八识五十一心所,这个没起作用,这个里面有妄想、分别、执着。可是我们自性般若智慧有没有?有,被妄想、分别、执着裹在里面,它不起作用,好像智慧没有,确实智慧有。智慧有没有被污染?没有。智慧还是清净的,只是暂时受到障碍不起作用,什麽时候你把障碍去掉,它的作用立刻就现前。所以智慧不是从外面学得来,是自性清净心里面本来就有。学佛特别是净宗,净宗最注重清净心,这个诸位要晓得。禅宗最注重平等心,一个得到,统统都得到。我们今天讲五个∶真诚、清净、平等、正觉、慈悲,一个得到其他四个统统都得到。禅宗是从平等心上下手,从觉心上下手。我们净土宗是从清净心上下手,这个一定要懂得。第三个是“法身藏”。我们的法身也藏在里面。成佛了证得清净法身,给诸位说,法身就是法界,法界就是法身。你要是契入这个境界之後,你才晓得身土不二,法性身跟法性土是一桩事情,不是两桩事情。相上两桩事情,理上一桩事情,所以给你说非一非异。你不能说是二,也不能说是一;你说是一,身跟土好像不是一;你说是二,身跟土确实是一桩事情。身是法性身,自是自性;土是法性土,也是自性。这个我们要留意,我们应当常作如是观,也就是常常想这桩事情,不管你想得通想不通,有没有答案,不要紧,常常想。常常想什麽?尽虚空、遍法界是自己。常常想功德很大,这就是宗门里面讲疑情。什麽叫疑情?常常想着,虽然搞不清楚,佛这麽说,我就这麽想。整个世界就是自己,这样慢慢、慢慢的你的心量自然就扩大,分别、执着渐渐渐渐的就淡薄。无论修学哪一个法门,就会有很大的帮助,帮助你开悟,帮助你契入。如果你要是想不通,想不通不要紧,《金刚经》上教给我们想的方法很好,“梦幻泡影”。在作梦,梦中所有的境界都是自己,这个我们想想有道理。梦里面梦到很多人,都是自性变现,哪里会有外头人跑到我梦里来,不可能;梦里面也有山河大地、也有虚空。我们现前这个境界就是梦,一点都不错。晚上睡在床上作梦,是意识心做的梦,第六意识,现在科学里面讲下意识。现前这个环境,十法界依正庄严这个梦境从哪里来的?阿赖耶识变现的。你们学过唯识就知道本质相,阿赖耶的相分。阿赖耶的相分我们能不能接触得到?给诸位说,接触不到,你要以为你接触到,你是妄想。我们眼见,见到外面色相,是不是真的见到?没有。你怎麽可能真的见到?真的见到你就入法界藏。我们今天是怎麽见到?正如同这个摄影机一样,在现场上照到,我们在萤幕上看到,不是现场。我们眼睛张开像镜头一样,把外面境界相摄进去,摄进去就变成眼识的相分。我们能够分别的是谁?第六意识。第六意识缘什麽境界?缘眼识的相分,所以它在看萤幕,它在萤幕里面看到的,外面境界它没见到,永远见不到,所以第六意识分别眼识的相分。实际上第六意识还不是直接缘眼识的相分,没有那麽直接。是从眼识相分传播播到第六意识,第六意识自己现出一个相分,等於转播,眼识转播给第六意识,第六意识的见分缘它自己的相分产生分别。这东西是什麽?这东西毛巾。眼识没有分别,眼识只有了别,没分别;分别就是这白色的毛巾。实际上是眼识见、相两分,传播给第六意识;第六意识自己的见分缘自己的相分,这麽回事情。第七识的执着,又从前面这两个相分再转播进去,第七识也是自己的见分,缘自己的相分产生执着。这个里头好复杂,这是佛家讲的心理学,绝对不是世间大学心理学课文里面讲的,那跟佛法比差远了。你在佛法唯识法相里面去看的时候很有味道,给你解释你怎麽能见到,你怎麽能听到,你怎麽能接触到;全没有见到外面真正的境界相,没有,外面虚空法界是阿赖耶的相分。我们给你讲识,识里面有相应的心所,那个就麻烦大,太复杂太复杂。你接触这个东西、看到这个东西,心里想,欢喜它,想要去买它。这好复杂的一套心理程序,但是这麽复杂像电脑一样非常灵敏、非常快速,其实很繁杂很繁杂。像《百法》里面讲的简单,《成唯识论》里面讲的那就更详细,它讲六百六十法,六百六十法是一切法的归纳。你再细说就无量无边法,法藏。这是讲我们法身确确实实,这是给你说明宇宙万有的真相这麽复杂。虽复杂,它有体系,一点都不乱,有秩序、有体系。世间人看到这个现象感觉得奇怪,为什麽会有这样完美的秩序,大概总是想一定是有人在安排,不安排怎麽可能。谁安排?那就想出一个上帝出来,认为这是上帝安排。其实不是。谁安排?从心性一念不觉而起无明,把自性变成八识,八识起作用就变成无量的心所。它这个转变是有程序,丝毫不紊乱。所以尽虚空、遍法界真的是自己,那有自己跟自己过不去的事情?你能常常这样想,常作如是观,你的大慈悲心就生起来,无缘大慈、同体大悲,它就会生起来。生起来之後,在一切时、一切处你都能法喜充满,佛法讲常生欢喜心。为什麽一般人欢喜心生不起来?不了解事实真相,被蒙蔽、被隐瞒;了解事实真相,欢喜心能够生起。法身是诸佛菩萨果位的依据,功德之所依。我们讲菩萨,《华严》讲圆教五十一个位次,五十一个位次依什麽来安立?依法身。你契入、你证得法身,偏、圆上来说。如果你证得圆满,就称之为佛,称为如来;如果证得不圆满,经上常讲四十一位法身大士。入法界有浅深不同,入的浅深不一样,但是无论是浅、无论是深都是一真法界,所以都称为法身大士。因为四十一个位次都依法身,佛菩萨因地、果地无量功德也依法身,所以你证得法身之後,诸佛菩萨的功德我们也可以拿来用。为什麽?共同一法身,把别人修的都变成自己的。我们往生到西方极乐世界,为什麽一生到西方极乐世界,果报就那麽殊胜庄严?就是因为阿弥陀佛无量劫所修习的功德,我们到西方极乐世界统统享受,把阿弥陀佛的功德变成自己的功德。莲池大师、藕益大师在《要解》、《疏钞》里都说过,将诸佛如来的功德变成自功德,不可思议。怎样能变?只要你真的没有妄想、分别、执着,你只要有个妄念,有自、有他,你就决定不能用他的东西。为什麽?他跟自是二,自他不二的话那就行,那就没有问题,这问题障碍就没有,《华严》里面讲无障碍的法界。障碍从哪里来的?障碍从妄想里面来的,分别是妄想,执着也是妄想,妄想无量无边,这个造成的。第四种叫“出世间上上藏”。这是说如来在果地上,称赞究竟的佛果。上上没有比它更上的,超过二乘,超过菩萨。第五种叫“法界藏”。法界藏里面通因、通果。为什麽叫做法界?法是指世出世间一切法,界是讲界限;一切法都有它的界限,所以称之为法界。可是这里面确确实实含藏无量无边恒沙性德,自性本具的德能;世出世间任何一法,都含藏法性里头圆满的德能。如果说人,任何一个人,这是平等平等;如果说法,任何一法。所以《华严》里面说“情与无情,同圆种智”,怎麽个同法?有情是法,无情也是法;相上不同,事上不同,作用不同,体性相同,体性里面所含藏的德性相同。正因为这个道理、这个原因,佛教给我们礼敬诸佛,普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”,诸佛里面所含藏的一切万法,没有一法不是佛,有情众生是佛,过去佛、现在佛、未来佛,无情众生也是佛。为什麽?法性跟佛性是一个性,不是二性,所以说虚空法界是自己,依报、正报是一不是二。在西方净土里面,大家晓得常寂光土里面身土不二。同居土里面是不是?也是。常寂光里面身土不二太明显,给你说你容易相信。我们现前这个世间,要给你讲身土不二,你很难相信。其实我们现前这个世间,也是身土不二,你要能见到,你就入法界藏。我们不能入就是障碍,就是妄想、分别、执着这个东西害我们,害得真深,无量劫来一直到今天不能见到宇宙人生的真面目,禅宗里面讲“父母未生前本来面目”,就这意思。父母未生前本来面目是什麽?法界藏。我们在这一生当中,真正是难得读到这个经,听到佛这个说法。这个说法几个人曾经听过?几个人曾经看到这个经?听了之後觉得是有点道理,慢慢就可以契入,要真正能够契入,要做功夫,真正用功夫。真正用功夫就是在一切境缘当中,我们讲生活里面、工作里面、处事待人接物里面,尽可能降低妄想、分别、执着。你说断,很难,要把它降低。要是断掉,你真是上上根人,你听一座经的时候,你就证了初住菩萨果位,这是太少有、太难得。我们是中下根人,中下根人听了这个法门之後,听了这个道理之後,能够把妄想、分别去掉一半,就了不起。然後要年年减少,月月减少,天天减少,到哪一天真的减少到等於零,恭喜你,你入法藏。减少到零的时候,就超越十法界,你就入一真法界。这是入法界藏的意思。下面这一句,“智无差别”,无差别就是平等性智。转八识成四智,实在讲相宗也说得很好。相宗修行最重要的原则就是转识成智,转八识成四智。可是八识有一些是果地上转的,有一些是因地上转的。果地上转,我们没有法子,无从下手;因地上转,我们就有下手之处,这很值得我们作参考。相宗是讲理论,通一切法。在佛门里面有三个法门,可以说是佛门的共同科目,任何宗派、任何法门都必须要懂得。唯识是理,法相唯识是道理,你要通达,这共同科目;戒律是生活规范,无论你学哪一宗,无论你学哪一派,你不能不守规矩,这是共同科目;第三个净土,净土是一切法门的归宿,不能不学。所以这三门在佛法里头叫共同科目,而且是共同必修的科目,修学任何宗派、法门,这三个科目决定不能够缺少。修净土,法相不懂也没关系,老实念佛也能往生,这是占了便宜。你要能够懂得一点更好,懂得一点决定帮助你提高品位,也就是你带业带得少。你在日常生活当中,你的观念转变过来,那就是转识成智。在因上转的两门,转第六意识为妙观察智,转末那识为平等性智,这两个是因地上转。阿赖耶跟前五识是果地上转;换句话说,因转了果自然就转。怎麽个转法?那我们要想一想,第六意识的性质是什麽?分别。第七识?执着。分别就是第六意识,执着就是第七识,我们明了这个现象,在日常生活当中就有了办法,尽量不去分别它,尽量不去执着它。於对一切法不分别,就把第六识转过来,那个时候观察这一切世间叫妙观察智,比分别更清楚、更明白而不沾染,所谓分别亦非意,分别不是意识。世间人用意识分别,诸佛菩萨示现在这个世间教化一切众生,用什麽?妙观察智分别。分别不是意,不是意是什麽?妙观察智。执着也不是末那,是什麽?平等性智。这两个识转过来,阿赖耶自然就变成大圆镜智,前五识自然就变成成所作智,成就一切所作。所作所为没有别的,利益众生,佛菩萨决定没有说利益自己。为什麽?他众生就是自己,法界就是自己。他不会说这个身是自己,不是的,尽虚空、遍法界是自己,所以他是为众生。实际上讲就是为自己,一切众生就是自己。转识成智,智无差别,识有差别。法界藏,法界是平等的。平等真法界,要用什麽东西来证得?无分别智,你才能证得。我们天天不要说接触世间,接触经典还是分别、执着,说老实话,经教的皮毛都没有入,真正是做什麽?依文解义,三世诸佛喊冤枉,你把他意思搞错,一毫厘都没有入进去。我们今天明白这个道理,了解事实真相,如果说我今天这两个小时得好处、得利益,你得什麽好处?明白了。明白之後去做,没明白之前我对一切事物十分的分别、十分的执着;现在懂得这个道理减一分,你就得受用。减一分分别,减一分执着,你就入一分,佛所讲道理你就真正懂得一分,真正体会一分;你能够少两分分别,少两分执着,你就能够入两分。虽然是凡夫,有一点相似的境界,不是真的。真的要怎麽样?十分的分别都断,十分的执着也断,完全转识成智,你就真的入,入法界。这一入法界就是《华严经》上讲的初住菩萨,不但超越六道,超越十法界,完全不一样;你已经超越,可是你身体还在世间。圆教初住菩萨,给诸位说就叫成佛。江味农居士注解《金刚经》,《金刚经》上讲“诸佛如来”,江居士的注解他就注得很清楚,诸佛是指哪些?圆教初住一直到如来的果位,四十二个位次,叫诸佛。为什麽说圆教初住就叫诸佛?初住菩萨破一品无明,证一分法身,就能在十方世界随类化身,应以佛身而说法者,他就能示现八相成道。天台大师讲六即佛,分证即佛,他是分证佛,是真的,不是假的。他不是相似位、不是观行位,他是分证位;不是圆证,分证,决定不是假的,所以他是真佛。我们在平常能用这个方法改变我们的观念、改变我们的心理,然後再用念佛的方法来加功用行,这速度很快,其他法门真的是比不上。我们的道场就是向这个方向、向这个目标来做,而且是勇猛精进快速度的在做。诸位同修要珍惜这个机会、珍惜这个缘分,缘分相当不容易遇到。学转识成智,修无分别智,我们才能够契入,能证的。能证跟所证是一不是二,这是一句非常重要的话。民国初年欧阳竟无大师说,佛教不是宗教,不是哲学。为什麽说它不是哲学?哲学有能、有所,佛法里头也有能、有所,但是能所是一不是二,这就不属於哲学,超越它的范围。能证跟所证是一,所以叫无差别。这里面又有两个说法,一个是都没有相,这是说理同,从体性这一面去看。能证的智无相,所证的境也无相,《金刚经》上说得好,“凡所有相,皆是虚妄”,相是假的,不是真的,这无相,从理上说。佛在经上也讲,“无有少法为智所入,亦无少智而入於法”,佛这两句话就说明,能所非一非异而无差别,说明这桩事情。第二种讲法,同法界故。境是法界,智也是法界,这是讲同事相。换句话说,能入包含了所入,所入也包含了能入,像两面镜子光光互照。佛在底下经文上又说,“无有智外如,为智所入”,智是平等性智;如是真如理体,包括一切事相。为什麽?智就是如,智就是自性,智就是法相,反过来看,亦复如是。“亦无如外智,能证於如”,如也完全包括无分别智。智在哪里?智在如中;智在哪里?智在事中,智在相中,所以它是一味平等。一味平等里面不碍性相,不碍智如,所以给你说是非一非异。菩萨在名号里面给我们显示出来总别,这十位同名的菩萨,普贤菩萨是总,其馀九位是别,总是别之总,别是总之别,不二,总别不二。後面列了十位菩萨,异名。异名跟前面相应,让我们从这里觉悟,异是同中之异,同是异中之同,同异不二。异在哪里?异在同中。同在哪里?同在异中。世尊用这些善巧的方法,显示出不二法门,显示出一真法界,理事如是如是。古大德也有发明,这就是说他们有体会,他们有个说法,“智相尽故不有”,不有就是无,不有就是空;“能令智相尽故不无”,不无就是有,所以智跟境实在讲是相辅相成。我们修行忽然开悟,怎麽开悟的?我们现在没开悟,也不知道开悟是什麽样子,也不晓得是怎麽开悟法。可是我们从经教里面,看古人记载里面,我们看到很多;有人听经开悟,有人拜佛开悟,有人在日常生活当中,不一定什麽因缘,一触发,他开悟,千差万别。开悟就是平等性智现前,我们要问平等性智在那里?如果不在这一切万事万物上,他接触怎麽会开悟?你从这个地方冷静去思惟,虚空法界,佛讲的有道理,一毛孔、一微尘都含摄尽虚空、遍法界,里面无尽的智慧德能都在其中。所以根性利的,正所谓头头是道,左右逢源,哪里没有悟处?一定要去找个地方去搞悟处,找不到,到哪里去找?因为那个找,就是个妄想、分别、执着,正好把你的悟门障碍住,这正是古人说,“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫”,就是这麽个道理。因此,我们对智跟境都不可以分别、都不可以执着,这是总结论。才有分别、执着,迷了。迷,正好障碍你的悟门、堵塞你的悟门。不但於世法不分别、不执着,佛法也不分别、不执着。为什麽?佛法从缘生,换句话说,哪里有佛法,佛法是跟世法相对建立的,这一边没有了,那一边也没有了。有世法才跟你讲个佛法,世法没有,佛法在哪里?我们要晓得世尊说法善巧方便,真正能体会他说法的真实义,我们才会得受用。千言万语,总归一心,所以古德才说,平等无碍是事实真相。所谓不碍真而恒俗,不碍理而发挥事相,理事无碍,真俗无碍;不但无碍,它是一,它不是二。在佛法里面讲到修学的总原则、总纲领,实在讲很多很多。转识成智是一个纲领。宗门用照而常寂,寂而常照,寂照不二,宗门常用,禅宗里面常用,也是修学的总纲领。净土里面用一心不乱,心不颠倒;一心不乱是定,心不颠倒是慧,所以定、慧也是总持法门,也是总纲领。寂就是定,照就是慧,所以你细细去思惟,他们讲的话不一样,用的字不一样,里面的意思还是一桩事情。我们在日常生活当中,处事待人接物,要不在这上下功夫,我们什麽时候能成就?定,不是叫你天天盘腿面壁去打坐;就在日常生活当中,甚至於在一个很复杂应酬里面,面对着这些境界,你心里面不起心、不动念,不分别、不执着,这就是定。样样清楚、样样明了,那就是慧。在复杂环境里头,修定、修慧最好的场所,真的是道场。办事也像世间人一样分别、执着,那不用识,用智;分别、执着不是意,第六叫意识,第七末那叫意根,都可以说分别、执着不是意。这样生活、这样处事待人接物,怎麽不自在?怎麽不幸福?定慧等学,寂照双融,理事无碍,在哪里修?原来都在日常生活当中,没有离开我们的工作。佛法跟世间法不二,学佛跟生活也是不二,我们才能真正得到佛法真实无比殊胜的受用。“证佛解脱,甚深广大。”这里面文字虽然不多,可是含义很深很广,我们应当细心去体会,尤其是要懂得怎麽样去学习,这才是非常非常的重要。“智无差别”里面,我们讲到一些修行的原则,说到境智不二。凡夫不仅仅是说我们六道的凡夫,六道之外,四圣法界在大乘佛法里面所谓是外凡;佛家讲凡夫有内、有外,内是六道以内,外是六道以外:四圣法界。为什麽也称他们作凡夫?佛法真正的标准是在用心,如果是用真心,那就是圣人,就不是凡夫;如果是用妄心,那就是凡夫,不是圣人。十法界声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,天台家讲藏教佛、通教佛依旧是用八识五十一心所,不过他们悟性比我们高,他们用得正,我们用得邪;虽然他是用妄心,他那个妄心很正,与真心相应,不是真心,跟真心很接近,相应。我们也是用妄心,我们这个心用得很邪,都走向贪嗔痴慢、走向是非人我,这个亏就吃大。所以六道称为内凡,十法界四圣法界称外凡。如果是真正转识成智,转八识成四智就叫圣人,就不是凡夫。我们在一般经典上看到,《金刚经》是圣人的境界,不是凡夫,因为他要破四相,“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,这四相破了,那不是用妄心,用真心。用妄心决定落在四相里面,离了四相是用真心。《大乘起信论》,你看看这书的名字:“起信”,起信当然是入门的一本书。它那个入门是大乘入门,不是普通入门。那个入门是什麽境界?圆教初住菩萨的境界,入的是这个门。相宗也有一本入门的书,《百法明门》,我想许多人都读过《百法明门论》。《大乘起信论》,你们应该都读过。《百法明门》它的标准在哪里?也是圆教初住菩萨,希望你在这一百法当中觉悟。悟什麽?悟“一切法无我”。《百法明门论》是属於宗经论,它不是解释经,是宗经论,整个这一部书就是讲一桩事情。诸位如果明白这个道理,也就能够联想到释迦牟尼佛四十九年所说一切法,就一句话:“一切法无我”。一切法就是世出世间一切万事万法,弥勒菩萨把它归纳为六百六十法,造《瑜伽师地论》,就是讲六百六十法。天亲菩萨为了便利初学,把六百六十法再归纳成为百法,所以它展开来就是世间、出世间一切法。“一切法无我”,无我讲的是两种∶一个是人无我,一个是法无我。人无我,给诸位说,烦恼障破了。烦恼障从哪里来的?从我执,人我执来的,人我执是烦恼障的根。所知障是从哪里来的?所知障的根是从法我来的。所以法无我,所知障的根断掉;人无我,烦恼障的根断掉;二障断掉,你就圆满成佛。大乘入门跟小乘确实不一样,小乘是断三界八十八品见惑叫入门,入小乘之门;大乘之门要破二障。我们读《百法明门》悟了没有?有一些讲《百法明门论》的一般法师,我们不敢讲话;我的学生,我敢讲话。我的学生也有在大学里面讲《百法明门论》,他来告诉我学校里开这门课,我就提醒他:你要讲明门,不要讲黑门。如果这一百法你讲了之後,叫人家又分别这一百法、又执着一百法,那就不是明门,那就变成黑门。他的妄想、分别、执着已经够多,你又给他加一百个,很残忍的事情。天亲菩萨作这本书是叫人读了开悟,不是叫你读了之後又去记这一百法,又去分别这一百法,又去执着这一百法,那不搞错了吗?这个讲法,三世佛喊冤,都流眼泪。这些基本的道理我们要了解。由此可知,我们自己要不能够稍稍契入境界,真的不懂;自己都不懂,怎麽能会把别人讲懂?自己没有开悟,如何能令众生开悟?固然古时候也有这个例子,讲经的老师没开悟,听经的学生听了开悟,必竟是少数,千万人当中难得有一个,这不是常例。我们一定要明了,经典的意思要清楚。总而言之,清凉大师在此地告诉我们,如果就理上讲,理就是就性上讲,就体上讲,决定是空寂的,《般若经》上讲“无所有”、“不可得”。无所有,这个话很难懂,我们听了,无所有不就是没有了吗?那你又搞错,真有。真有为什麽说无所有?我们六根接触不到,眼见不到,耳也听不到,身体接触不到,想也想不到。它真有,它不是没有,真的是真有,妄相是假有,那个本来没有。体性是真有,现相是假有,这个真有是不可得,真有是无所有。所以佛实在是不得已用一个“空”来形容它,用一个“寂”,寂就是寂然不动,那是真的。凡是动的,都是假的。无明,是动相;无明翻过来是明,明是静的相。这一点希望同学们要留意,特别是学讲经的法师们。智是静的,决定是静的,智慧;动是分别,所以你要晓得动生识;识是动的,智是静的。我们八识五十一心所是动的,把它转变成智,四智是静的,是清净的,不动的。你明白这个道理,了解这个事实真相,修行的纲领你就掌握到。怎麽个修法?要修不动。《金刚经》上讲得好,修行的总纲领、总原则就是“不取於相,如如不动”。不取相就是不着相,外不着相,内不动心,你把这个原则完全掌握到,无论你修学哪一个法门,功夫没有不得力。如果你不知道这个原则,外着相,内动心,无论修学哪个法门都不能成功。再给你说,念佛都不能往生。念佛往生的条件,《无量寿经》上讲得很好,“发菩提心,一向专念”,你要心不定的话,有妄念在夹杂,就不是一向专念;《弥陀经》上给我们讲“一心不乱”、“心不颠倒”。曾经有人给我提过,《弥陀经》要求的标准太高,一心不乱,我们做不到,怎麽能往生?往生是一定要一心不乱,你才能往生。但是一心不乱真的不容易做到,几个人能做到?我们不能不再去查查经,罗什法师翻译意译的,他老人家翻成“一心不乱”;玄奘大师译《弥陀经》直译的,那个文字就不是如此。梵文的原本的意思,玄奘大师译的是“一心系念”,跟“一心不乱”这个境界差好远。一心系念我们做得到,一心不乱不容易。一心系念怎麽说?就是我们一般世俗人讲心里面牵挂,一心牵挂。这个行,一心牵挂,你挂的什麽?把那个东西换成阿弥陀佛,那不就行了吗?你要是挂念你的钱财,把钱财换成阿弥陀佛;挂念你的儿孙,把儿孙换成阿弥陀佛就行。心里面只系念这一桩事情,不系念其他事情,其他的万缘放下。玄奘大师译的,我们读了之後很舒服,觉得这个可以做到。罗什大师译的有没有错误?给诸位说没错。怎麽没错?我们自己只要做到一心系念,临终佛来接引,接引的时候一定是先见到佛光,佛光照你,佛光这一照就把你的功夫提升一倍,你本来是一心系念,佛光一照就把你提升到一心不乱,罗什大师没讲错。所以要晓得凡是往生人,在临命终时见到佛来接引,受佛光的加持,功夫境界立刻就提升。我们念佛人只要念到功夫成片,一提升就是事一心不乱;如果念到事一心不乱,佛光一照一提升,就是理一心不乱。平常一定要晓得用功,用功一定要晓得掌握原则。会修行的人在境界上修,《华严经》末後善财童子五十三参做样子给我们看,什麽样子?历事练心。万事万象你要不经历,你怎麽知道你能够不着相、不动心?你没有接触过,那个功夫靠不住。莲池大师《竹窗随笔》里面有一段故事,很能令人深省。他认识一个老法师,这个老法师往年修行很不错,可是到晚年不行,堕落了。什麽原因?往年住山,年轻的时候住山,修行得很好,真的做到外不着相,内不动心,自己好像也有这麽一个把握。然後受到这些信徒们礼请,在都市里面建了一个道场,请他去主持,他下了山;一下山跟五欲六尘接触,一接触就退转。莲池大师就提醒他,以善巧方便来作比喻。他就举一个例子说,实际上就是说这个法师。过去山居的时候养道,觉得很不错,以後一接触社会,没多久被污染。这法师听了之後,就向莲池大师请教∶这是谁呀?莲池大师∶就是老兄。说明什麽?说明住山不是初学人住的。初学的人见思烦恼一品没断,就要去住山、要去住茅篷、要去闭关,开玩笑。那就是莲池大师所讲“没有经过考验”,修得好像不错,一出来就变形。因此住山、住茅篷、闭关是什麽人?已经得定开慧的人。换句话说,修行在哪里修?在五欲六尘里头修。关关都要通过,是非人我、名闻利养、财色名食睡,关关都要通过,真的外不着相,外面不受诱惑,里面不动心,你才有资格闭关。如果六根接触六尘境界,还没有把握、还会动摇,你得好好的去参学。禅宗有个公案,赵州八十犹行脚;赵州和尚八十岁了,还到外面参学,还没有资格闭关,没有资格住山。现代人不懂,不知道这个道理,以为人要不闭一次关,不能算是修行人,不能算是高人。没错,从前闭关的是高人。古时候善知识,到哪里去找善知识?古人都谦虚、都客气,他开悟了,他也不说自己开悟,他得定,他也不说自己得定,总说自己不行、不如人。不像现在,现在人要推销自己,从前的人要把自己藏起来,藏得密密的,不能让人知道。如果没有开悟,没有明心见性,那不是真善知识。善知识到哪里找?凡是住山、住茅篷、闭关都是善知识。他们已经烦恼断,所知障破,定慧成就。成就之後他为什麽去闭关?没人请他弘法。他总不能到外面去,我定慧成了,你可以请我来讲经说法,这话说不出口;现在人会说,从前人说不出口。现在民主竞选,我怎麽怎麽好,人家都不如我,你们要投我一票。从前的人这个话怎麽能说得出口?丢死人了。怎麽可以这麽说法?所以只有去住山、住茅篷、去闭关。等到被人发现,来扣关。扣关是什麽?请他出来弘法利生,启请,这麽个意思。所以住茅篷、闭关不是修行,是在那里等,等人来启请,是这个意思;不好意思说,用这个方法静静的在等。从真的来说,心性是空寂,与修德的止寂相应。教下,实在讲禅宗也不例外,教下叫止观,止是止妄念,寂是心地清净,这是从性体上讲。如果从事相上讲,事相是动的,《华严经》经题上给我们讲“大方广”;大是体,方是讲相,现相,广是讲作用。现相跟作用,它的相都是动相。在修行方法来讲与观照相顺,我们的观照就是照俗谛,我们的止寂是深入真谛,这是我们用真俗二谛来说。清凉在这一段结论里面告诉我们,他说“於境,则不碍真而恒俗”,换句话说,现相跟作用不碍性体而恒俗。“於智,则不碍寂而恒照”。大乘修学的法门,实在讲小乘也不例外,不过功夫有浅深差别不同,小乘人浅,大乘人用的功夫深,都是定慧,都是寂照;寂是定,慧是照。寂而常照,照而常寂,寂不碍照,照不碍寂。在作用里面,定慧等持。说这麽多,说的恐怕大家听还是听不清楚。我们浅而言之。什麽叫照?看破就是照,照就是对於一切事、一切现象清清楚楚、明明白白,这是智照,就是看破。寂是什麽?寂就是放下。我们今天用看破、放下,大家就好懂多。其实是不是真懂?那就很难讲。但是用看破、放下,比经典里面讲用寂照、止观,是好懂多些,全是讲一桩事情。现在我们要来研究研究,行门里头,也就是在日常生活当中,怎麽用功夫?与寂照相应,也就是如何在日常生活当中,我们来学定慧等持,或者说得更白一点,学看破、放下,这大家好懂,怎麽样来学看破、放下。放下是讲放下一切妄想、分别、执着,妄想、分别、执着无量无边,经里面常用“一切境界相”。功夫随顺奢摩他,奢摩他是梵语,翻成中国意思止息,就是定,也就是我们讲的放下。可是你为什麽放不下?你没有了解事实真相,所以放不下,也就是说你没看破,没看破怎麽可能放下?你要善於观察分别一切法的因缘生灭,你去细心观察,任何一法你仔细观察,如果观察明白,然後再一展开,原来一切法都不例外,正所谓一法通达,一切法都通达。实在说我们修行,心太粗,粗心大意。我们看到古大德,无论是宗门教下,你在《高僧传》上所看到,你在每一个宗派,甚至於《寺院山志》里面所看到,古时候这些修行人,他们确确实实能够掌握住纲领。佛在大乘经论里面,“一门深入,长时薰修”这八个字不是我发明的,不是我讲的,我没这个智慧;佛说的,经上说的。不管你修学哪一个法门,你果然能在一门深入,深入的观照,或者我们讲深入的观察,无论你是观察动物、观察植物、观察矿物,你能够锲而不舍。观察它,它的体性、它的现相、它的因缘、它的果报,天台大师在《法华经》上讲十如是,一展开百界千如。佛在经上讲十条,他能够把它展开为一千条,我们不能不佩服天台大师观察入微,这叫看破,这是真功夫。我们在一法里头能够看到十方面,那就算你很了不起。过去我在台中,李老师教给我们一个方法,观察宇宙一切法,这一切法里头随拈一法,他教给我们观八面,你才真正看破。这八面是这一个法的体,譬如我们举一个毛巾,大家观这一个东西,从八个方面来看它,你才真正懂得,才真正把这个看破。体有性体、有质体,你要明了,性体是法性,法性就是真性,这一关很难;质体比较上容易,物质。它的体是什麽?这个东西体是棉纱,棉纱的体是什麽?棉花。棉花的体是什麽?观察,一步一步往里面观,观到最後就变成什麽原子、粒子,就变成这些东西,这从质体上观察,这是一条。第二条相,相状,看它的相。第三看它的作用,观察它的作用,跟我们《华严经》经题上讲体相用,任何一法你都要明白它的体相用。现象怎麽产生?现象一定有因、一定有缘,然後再现象是果,所以一切法,世出世间一切法都有因缘果。这就六法。六法再加上一个事、一个理,任何一物有事、有理,有理一定有事。所以说体、相、用、因、缘、果、事、理,八面。看一个人也要用这八个角度去观察。八个角度来观察,你是不是就算是看破?给诸位说,没有,你才看到外表,你在看的是外表,我们今天是连外表都不知道,糊里糊涂。对於任何一法你能从八面观察,观外表。怎麽样才能深入?你要知道,每一法里头又有八法。说体,有体中之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理,每一条下面都有八个,八八六十四;你能看出六十四,才算你看破一点点,不多,看破一层。你再深入看破一层,这六十四条里头,每一条里头又有六十四条,其深无底。看破又谈何容易?你不真看破,你怎麽能够放得下?换句话说,你能看破一层,你就能放下一层;放下一层又能够助长,帮助你再深入看破一层。无论是体相用、因缘果、事理,它的深、它的广都是无量无边,这个说法说得浅显,容易懂。经里面说的比这个繁杂,但是道理完全一样,总离不开这个原理,观察入微不是个容易事情。能观的这个心是智,智从哪里生?智从定中来。总而言之一句话,你心不清净,你就没有观察的能力。清净心是观察能力的泉源、来源,我们不修清净心怎麽行?要修清净心,实在讲讲到师道,佛法里面常讲,“师资道成,师资道合”,资是学生;学生帮助老师,老师帮助学生;老师教导学生,学生资助老师;教学相长,相辅相成,所以老师跟学生是彼此互相尊敬。学生尊敬老师这是应该,老师不能不尊敬学生,那也是错误。普贤菩萨十大愿王第一个“礼敬诸佛”,老师可以不敬学生吗?那你讲不通,你十大愿王里头缺了,不圆满,就有缺失。礼敬诸佛,学生也是未来佛,你怎麽可以不礼敬?怎麽可以不尊重?所以佛经里面,特别是忏仪里面,大家很熟悉的“一切恭敬”;一切里面没有分别,所以这个是彼此恭敬。老师的定力从哪里来的?老师的智慧从哪里来的?学生帮助他增长。学生的根性不齐,有根性很善良、有根性很恶劣,不听话、很顽皮,老师在这个境缘当中练定力,怎麽应付这些学生?在这修禅定,修无分别心,修清净、平等、觉。学生们提出一些问题,帮助老师开智慧。学生要不问,甚至他一生也没想过这事情;他一问,立刻看看有没有智慧?有智慧就能解答,没有智慧赶紧回头认真去努力。这样我们才真的恍然大悟,为什麽菩萨一定要度众生?不度众生成不了佛,不度众生许许多多事情你不知道,你的智慧不圆满。你广度众生,什麽样的人都接触,上面从菩萨,下面到阿鼻地狱,什麽样的人、什麽样的事统统都接触、统统都明了,你的智慧才叫圆满。从前方东美先生读《华严经》佩服得五体投地,他说这才叫真正的智慧。他看五十三参,你不接触这些境界,凭你想像,书上去念的,不算是真智慧;一定要亲身经历,不亲身经历,你记问之学,不但是佛家不主张,连世间教学也不主张。《礼记》里面《学记》就说得很清楚,“记问之学,不足以为人师”,不可以做人老师,从前儒家的老师都要开悟。所以教学,老师观察学生启发他开悟,你才算是真正会教学,是个好老师。绝不是叫他读得多、念得多、记得很多,那个不行,那个不是好老师,好老师一定启发你、帮助你开悟。启蒙的老师为什麽天天就叫你老实念一部经?实在讲是用这个方法、用这个手段帮助你开悟。为什麽?开悟要定才能悟,你先把心定下来。他叫你读经、叫你读书,把你的心定下来,所以这个经不讲,只叫你念,你没念错就行。每一天从头到尾念几遍,你在念的时候还叫你大声念,念得让老师听得见,这就老师教学。你高声朗诵他听得见,你就不能偷懒,老师在旁边督促,这一堂课两个小时、三个小时,老师在那里喝茶,或者他在那里也看书,他耳朵听你,你念的声音断了,他马上就问你,这是一种教学的手腕。你念书的时候,我们佛法里讲戒、定、慧三学一次完成。你不会打妄想,不会胡思乱想,那是戒;戒是诸恶莫作,众善奉行,你不会有坏的念头。你念书,书都是圣贤人的言语,那就是众善奉行,所以戒律都在里面。一心去念,专心去念,就是修定。念得清清楚楚,没有念错、没有念颠倒、没念漏掉,那就是慧,是根本智、无分别智。从前儒家教学,启蒙七岁上学,大概到十二岁这一段期间当中,要把四书五经、重要这些经典,要念得滚瓜烂熟;老师一句都不讲,只是教你念,教你句读。因为古时候的书本没有标点符号,你们看古书没有,佛经也是;你看看《大藏经》,古版的《大藏经》里面没有句点。老师教的时候,要用红的朱笔把句子圈出来,段落画出来,这是老师的事情,教句读。你不认识字他教给你,教完之後你就好好的念,没得讲,没有意思,就是叫你念。这麽长一段时间,修定,修根本智,所以从前这教学的方法好,十几岁的人会开悟。这是我们在历史上所看到,童子就是没成年,古时候男子二十岁才算成年,不满二十岁,童子。童子考中进士、考中状元,有。在现在来讲,这十几、二十岁他懂什麽事?从前是考中进士,朝廷任命到地方去作县市长去,更高的那就当钦差去,还有当知府,知府就管十几个县。十几、二十岁,他的智慧能力是什麽?他有悟性,他不是死读书,不是死记,死记没有这种才华,没有这个能力。他对於人情世故,一切事理都通达,所以他能办事。出世的教学更重视悟性。宗门他的对象,六祖大师《坛经》里面所说,他接引的对象上上根人。上上根人容易开悟,中下根人修禅就难,可以得定,很难开悟。所以中下根性的人多半学教,学教比较容易悟入,在教下讲的大开圆解;大开圆解就是你在教里面开悟,在经教里面开悟。我们明了这些原则,最重要的是在日常生活当中,知道怎样用功,怎样才能够与道相应。这个道相应就是与智相应,与定相应。道是什麽?道就是定、慧,不是别的。定、慧就是自性本具的功德,我们常讲性德。如果用《无量寿经》经题上来讲,如何与清净、平等、觉相应。清净、平等是定,觉是慧,还是个定、慧。宗门讲观照,观照是智慧;讲禅定就是清净、平等,讲观照就是觉。如果我们果然能够在生活当中,六根接触外面六尘境界,念念都能够与定慧相应,这个人叫真正修道,真正修行,真正会用功。无论在什麽境界里面,功夫不失,那就叫成片。现在大家常谈功夫成片,怎麽叫成片法?这就叫成片。一切时、一切处、一切境界当中,都不会失掉,都不失定、都不失慧。定是什麽?如如不动。慧是什麽?清清楚楚。这是我们把修学的总纲领、总原则说出来。清凉大师在注解里面也说了一些,可以提供我们作参考。我们学不学没有什麽关系,知道有这麽一桩事情,这是古人所学,但是它这些原理原则不变。譬如他说修止;修行三个入门:有人从修止入门,有人从修观入门,有人是止观等运入门。在《楞严经》上也是这个说法,《楞严经》说奢摩他、三摩地、禅那。奢摩他就是止,三摩地是观,禅那是止观等运。毗卢舍那翻作观。或者我们用现代的话说,修止专门从放下来做,一种专门从看破上来做,第三种是看破、放下同时来做,就是这麽个意思。一般修止的多半是用静坐的方法,现在还有人用这个方法,找一个清净的地方,他到那个地方去打坐。打坐的时候,这个里头有原则,清凉告诉我们,不依气息。有人打坐守什麽?守息,叫数息观;他那个心注意自己的呼吸,心就不妄想。小乘常用这个,初学的人常用这个。清凉大师修止的方法,高级的方法,不用这个。不依气息,不依形色,也不依空,也不依地水火风,乃至不依见闻觉知,一切诸想,随念皆除,连那个想也除掉。为什麽?因为一切法本来无想。这个时候念念不生,念念不灭,亦不得随心外念境界,然後再以心除心。心要是散乱,要知道把心收回来,把心住在正念上。正念是无念,无念不是没有念,要没有念就变成无想定。实在讲这个境界到最高的总结,不但境界相是空的,心的相也是空的,就是《金刚经》上所说,“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,心空了。外面的境界,境界是因缘生法,当体即空,了不可得。心境具不可得,这个时候你真得定,定里面开慧。大师这一番话说得很容易,做起来可真不容易。我们烦恼习气很重,妄想不住,看看这个法门我们没法子,确确实实做不到。如果用第二个方法,用观的方法;观就是讲微密观照,也不是容易的事情。在境界当中你要常念方便、分别因缘生灭。他这里讲得简单,我刚才讲的那个比他这个讲得详细。任何一物,人、事、物,我们把所有万法归纳成这三大类:人、事、物就统统包括。任何一法,你开始用八面观,然後再观六十四面,这才看破一点点。说老实话,能够看八面,看表面,表面能看清楚已经算不错,实在讲你一分都没有看破。那怎麽办?要用放下来帮助。放下是修定,心愈清净,心愈灵敏,你微细处去观察,你就能办得到。我们今天为什麽见不到?心妄想太多,心太粗,所以功夫用得不得力。可是这些原理原则我们明了之後有好处,有很大的好处。好处在念佛法门里面来说,念佛人常讲放下身心世界,对这个有帮助。放下身心世界,身心世界不要常常挂在心上,把这个境界完全转换过来。心上放什麽?放阿弥陀佛。十方三世一切诸佛如来都赞叹净土法门,不是没有道理;离开了净土念佛法门,宗门教下无量法门,总而言之都不外乎这两门,定、慧这两门。这两门都不容易,说实实在在话末法时代的众生,能有这个根性的人希有,古人所谓凤毛麟角;我们不敢讲没有,太希有,几个人能做得到?如果做不到,参禅,天天在那里枯坐,不但不开悟,连定都得不到。这个时间浪费,可惜,不如到居士林来作义工,还修点福。一天坐几个小时,什麽事情不干,两边都失掉。你真得定、得开悟那是功德,你这个坐是功德;如果你定、慧都得不到,不如在这里当义工修福,果报比那个殊胜多。所以自己对自己的根性一定要清楚、一定要明了。大乘修学定、慧跟一般确实不相同,大乘定、慧是在事相里面去修,不是在盘腿面壁。他是在生活里面、在工作里面、在热闹场所里面,修定、修慧。样样清楚是慧,如如不动是修定,他是这种修学方法。六祖大师在《坛经》里面表演我们要深深去体会,他老人家修禅定不是盘腿面壁,他修禅定是在槽坊里面破柴、舂米。他的工作一点都没有耽误,他破柴的时候修禅定,舂米的时候修禅定。由此可知,穿衣吃饭、处事待人接物,都是修禅定的处所。他解释坐禅,坐是不动,取不动的意思。什麽不动?不是身不动,是心不动,身不动没用处。六祖常说:“身是一副臭骨头,何有立功过?”不是修这个东西,修心;心要不动,心要明了。心明了是慧,心不动是坐。我们看到这个字眼就误会、就执着,坐一定要去打坐,一定要坐在那里不动。这个样子要修成佛,有什麽意思?修成佛之後,一天到晚坐在那里不动,这种佛我想很多人都不愿意作。这个真实义一定要清楚、一定要明了。所以它到终极的目标,就是入不二法门,才能真正的相应,理跟智相应。这一段我们就讲到此地,如果依照清凉他们的注解讲,太长。我们把这些纲领原则,也都交代明白。第二句“证佛解脱,甚深广大”。这是讲证果法。“解脱”这个名词,在佛法里面,用得很多、用得很广,每一位同学对这个名相都相当熟悉。可是这两个字的意思一定要清楚,不可以混淆。解,念破音字,念去声,念ㄒㄧㄝ、。ㄒㄧㄝ、当作动词讲,念ㄐㄧㄝ当作名词讲。可是现在人已经不太讲究这些,意思能够搞清楚、搞明白也就行。它就是解除的意思。解,就像绳索一样,绳索捆得很紧,现在把它解开。古人当动词,他念ㄒㄧㄝ、,现在人也叫ㄐㄧㄝ,不叫ㄒㄧㄝ、,ㄒㄧㄝ、没人懂。这是语言语音会随着时代变,文字不变,我们念的音会变,古音跟现在的音不一样。我们念“南无”还是念古音。现在人念什麽?南无,你念南无他不懂。念南无什麽人懂?唐朝人懂,唐朝人这两个字就是念南无。翻经是那个时候翻,那个时候翻念不错,现在这个音变,很多很多字的音都变。广东话里面还保存一些古音,汉唐的音在广东话里面还保存着有一些。解就是解除烦恼;脱,脱离生死。烦恼有很多种,我们从浅显的来说,见思烦恼,佛说见烦恼有八十八种,思烦恼有八十一种,这是讲我们六道。你能够把见烦恼解除,现代的术语叫解放,一样。你能够把它解除、解放,你就脱离凡夫位,你就不是凡夫,就圣人。小乘须陀洹果,证到小乘须陀洹,虽然没有离开六道,但是你可以说你已经脱离三恶道。须陀洹在六道里面还是有轮回,决定不堕三恶道。所以你能够解八十八品见惑,你就脱离三恶道,永不堕恶道。如果再能够把八十一品思惑解除掉,你就三善道也脱离,完全脱离六道轮回,这是小的解脱。在佛法里面讲,佛法三个等级,初等的;初等的解脱是脱离六道轮回。中等的,你能够把尘沙、无明解除,根本无明也能够破一品;根本无明是四十一品,破一品,你就脱离十法界,这个时候你证得一真法界,这是中等的解脱。最上层的解脱,要解根本无明;根本无明四十一品,你证得一品,後面还有四十品,这就是一真法界里面菩萨的位次:十住、十行、十回向、十地。每解除一品无明,你的地位就往上升一级。升一级就是脱,脱离下面一级,升到上面一级,这是解脱的意思。四十一品无明统统解除掉,菩萨四十一个位次,统统摆脱掉,你证得究竟圆满的佛果,这叫究竟解脱。这是佛法粗说,解脱有三种,我们姑且说下、上、中三等,三种解脱。这个地方讲证果法,是讲究竟解脱。究竟解脱里面,有圆满、有不圆满。如果从不圆满的意思来说,圆教初住菩萨就是究竟解脱,究竟解脱里头不圆满的;如来果位,那是究竟解脱里头圆满的。他们这些人不但永远脱离六道轮回,永远脱离十法界,所以称之为究竟解脱。这个时候作用自在,得大自在,这个自在就是《华严经》上所说不思议境界;最後一品品题,《四十华严》里面讲:入不思议解脱境界,这叫作用自在。此地大师举一个例子给我们说,譬如“一念之中,建立三世一切佛事等”,这是举例子来给我们讲,说明作用自在。清凉大师在《疏钞》里面,给我们说了十种,十种当然都是归纳,要细说永远说不尽。一切诸佛,这个一切诸佛就是《华严经》上所说四十一位法身大士,这是一切诸佛。圆教初住菩萨叫法性住,就有能力在十方一切诸佛刹土,建立一切佛事。一切,范围就太广,像《普门品》里面所说,应以什麽身得度,他就现什麽身;应当说什麽法,他就说什麽法。无量无边的身形,他都能示现;无量无边的佛法,他都能演说。初住菩萨为什麽有这麽大的本事?为什麽有这麽大的智慧?他见性,明心见性,这种能力智慧是自性里头本来具足,不是学得来。只要见性,你就有这个能力,你的智慧德能完全现前。所以我们在经典里面看到,《楞严经》里面看到观世音菩萨、大势至菩萨,二十五圆通章里面举二十五位菩萨做例子。这二十五位菩萨是什麽地位?圆教初住,观音菩萨也是圆初住的菩萨。《楞严经》上讲观世音菩萨那种智慧能力,三十二应,不是清清楚楚、明明白白?《普门品》里面也讲,《普门品》里面所说观音菩萨是等觉菩萨。这样我们才证明《华严经》上所说,地地皆具一切地的功德;地是地位,每一个地位都具足一切地位的功德。初住菩萨具足二住、三住,乃至於我们讲十行、十回向、十地、等觉,统统具足。
   等觉菩萨也具足初住菩萨,乃至於初信位菩萨的功德。这叫一即一切,一切即一,我们在《华严经》上看得太清楚、太明白。这十句,第一句说,一切诸佛能於一尘;尘是讲境界里头最小的,一微尘,我们肉眼看不见。在一微尘里面,现不可说不可说诸佛出兴於世。这个意思就是说,在一微尘里面现什麽境界?尽虚空、遍法界。尽虚空、遍法界在一微尘里面,虚空法界没缩小,一微尘没放大。《华严经》里面常讲,“一毛端上转大法轮”,也是说的这个意思,这是《华严》里面讲事事无碍的境界。如果不见性,决定有障碍,所以十法界里面的佛、菩萨,都有障碍,一真法界里头没有障碍。障碍从哪里来的?诸位一定要晓得,分别、执着。会用功的人用什麽功?生活里面,根尘相接触的时候,一切时、一切处、一切境缘当中,就是练一个不分别、不执着,就练这个功夫。不分别、不执着是性定,自性本定,这真正修禅定;境界了了分明,是自性慧。《金刚经》上说得好,只有两句话把修学的纲领给我们点出来,“不取於相,如如不动”。不取於相用现在的话来说,决不被外面境界相诱惑。无论是好的境界,不受诱惑,不起贪心;恶劣恐怖的现象,也不会被它诱惑,不起恐怖,不生恐怖,这叫不着相。里面心清净的,不动心。必须晓得外面所有的境界,好的境界也好,恶劣的境界也好,唯心所现,唯识所变。你坐在这里,看到个青面獠牙的恶鬼来了,你害不害怕?你怕他,你把经念一句,“凡所有相,皆是虚妄”,妄相。他是妄相,我这也是妄相,妄跟妄没障碍。不是说我这真的,他是虚妄的;他是真的,我是妄的,那就有障碍。所以在这种境缘当中,你要提得起功夫,你才能离开一切恐怖妄想,恢复自己的清净心。这是不可思议的境界,一微尘里面现虚空法界;虚空法界里面,无量无边的诸佛如来出世,现这种境界。第二句说,一切诸佛能於一尘,现不可说不可说诸佛转净法轮境界。第一个是现诸佛出世,第二是现诸佛讲经说法。在一微尘,或者说一毛端都行,我们汗毛的尖端,比微尘大多了。微尘我们肉眼见不到,汗毛毛端我们仔细看,眼睛好的还能看到,眼睛不太好的恐怕要用放大镜。这是说明不思议境界。第三句,前面完全相同,都说一切诸佛能於一尘,现不可说不可说,众生接受佛教学的境界。第二句是说佛说法,第三句说弟子们接受佛的教化。第四句说现诸佛国土,现依报庄严也在一微尘当中。第五句说菩萨受记。第六句说,一切诸佛能於一尘,现去来今一切诸佛。这是突破时间,过去、现在、未来,佛能在一微尘里面,示现过去佛、示现现在佛、示现未来佛,统统能示现。下面的五句都是讲突破时间;前面五句突破空间,没有空间的障碍;後面五句没有时间的障碍。第七句,能在一尘当中示现过去、现在、未来,一切世界种;这是我们讲依报庄严,示现一切诸佛那是示现正报。第八句说,一切诸佛能於一尘,示现过去、现在、未来一切神通。这里面诸佛所示现是究竟圆满的神通,超越三乘、超越权教。“神通”两个字,它的意思我们也要搞明白。通是通达,没有障碍。智慧通达,智没有障碍,无所不知;能力通达,无所不会,双手万能,手工艺非常巧妙,什麽他都会,这叫通达无碍。神是神奇的意思,超越凡人、超越二乘、超越菩萨,这个神奇不可思议。诸位必须要明了,这样不可思议的神通道力能力,都是我们自性里头本来具足,没有一样是外面的。所以全经所讲我们自己自性的功德而已,全是说我们自己的事情,自己本分里面的事情,没有一句说到外面。第九句是说,现未来今一切众生;众生就是万法,示现过去、现在、未来一切万事万法。万法为什麽叫众生?众生的本义是众缘和合而生起的现象,叫做众生。所以众生,千万不要误会,以为是很多人在一起叫众生,那你把这个意思完全解错。凡是众缘和合而生起的现象,就叫做众生。当然我们人,也是众缘和合生起的现象。我们再仔细观察,现在所讲植物也是众缘和合而生,矿物还是众缘和合而生,自然现象也是众缘和合而生。我们仔细去观察,没有一法不是众缘和合而生,所以凡是众缘和合而生,都叫众生。这两个字的范围所包含的真相,《金刚经》里面所说“一切有为法”,一切有为法都是众缘和合而生;无为法就不是,就不是众缘和合而生。可是无为法里面还有真的、有假的,假的是相似的;正因为它不是因缘所生,所以不能够列入有为法里头,只好说它是无为法,它不是真的无为。真的无为只有一个,真如无为。《百法》里面讲六个无为法,只有真如无为是真的,其馀五个相似,有为法里头不能包含说它作无为法。所以“众生”这两个字的含义无限的深广。末後一句说,一切诸佛能於一尘,现去来今一切佛事。在这个地方我们要懂,什麽叫佛事?佛事两个字怎麽讲法?现在许多人一看到佛事两个字,大概就是诵经超度做法会,这叫佛事;错,完全错了。你要想想这两个字的本义,佛的意思是什麽?觉悟的意思。事是指世出世间一切的事相造作,造作叫事。心里面起心动念叫心事,你心里面想叫心事;身体的动作,身之事;口里面言语是口之事,所以正在造作的时候叫事。佛事是什麽?佛是觉的意思,於是佛事这两个字我们才稍稍明了,佛事是觉悟一切众生的事,叫做佛事。觉悟众生的事无量无边,所以叫一切佛事。我们心里面起心动念,要像佛菩萨一样建立度众生的大愿,这是佛的心事。佛的心事没有别的,众生无边誓愿度,佛只有这麽一个心事。这一句话要是用现在白话来讲,度就是关怀的意思、爱护的意思、帮助的意思;爱护一切众生,关怀一切众生,帮助一切众生。帮助他什麽?破迷开悟,离苦得乐。离哪个苦?三途苦、六道苦、十法界苦、无明没有断尽苦;等觉菩萨还苦,一定要帮助他圆满成佛,把四十一品无明统统断乾净,佛的心事。佛的言语,佛身体的造作,统统都是帮助一切众生,达到这个目的,所以他的身、语、意三业所做都是佛事。能令一切众生破迷开悟,一切佛事;一切里头是讲一切众生。这是佛法里面常讲应机说法,一切佛事是应机说法,什麽样的根机,说什麽样的法。总而言之,这是说到证佛解脱,甚深广大。即用而真,这是甚深;即相而性,这是甚深。你从相上见性,从事上见理,这是甚深。广大的意思,像刚才十句里面所说,一微尘现尽虚空、遍法界,现正报、现依报、现众生、现佛事,无有一法不现,法法皆是尽虚空、遍法界,没有边际,这叫广大。能够契入到这个境界,这叫证。在什麽地方证?这是我们不可以不知道,在生活里面证。如来果地上所现的微尘毛孔、所现的境界,都是自性性德法尔如是的境界。佛能现,我们能不能现?我们如果不能现,佛能现我们不能现,佛能我们不能,那就变成二法;惠能大师讲得好,二法就不是佛法。所以大家要晓得,佛如是我们也如是,我们跟佛无二无别。可是明明有很大的差别,怎麽说无二无别?这种差别在那里?差别是假的,不是真的;真的没有差别,假的里面就有差别。假是你迷,差别是从迷里面产生,不是真的;真的里面决定没有差别。因此我们要证这个境界,也要在一微尘里面去证得,也要在毛孔里面去证得。说毛孔、微尘,大家听了疑惑,我们到那里去找毛孔、微尘?实在这个意思引伸出来,我们就有下手之处。这个引伸是什麽?日常生活当中点点滴滴的小事,是这麽个意思。不要看它是小事,从小事里面你去下功夫,你就能够体现到,佛在经里面讲甚深的义趣、甚深的义理,都在日常生活当中微不足道的这些小事,而被一般人所疏忽掉。不晓得这一些小事都是性德,从小的明白,大的就豁然开悟。佛没有教我们向大处下手,教我们从微细小处下手,这个教学高明。如果他讲从虚空法界下手,我们真的摸不到边际,真的不知道怎麽去修?从日常生活当中小事去下手,我们就有下手之处。真的从穿衣吃饭,禅宗里头常讲,赵州和尚接引学人,“吃茶去”;你要听不懂,真的到那里去找茶,糟了。现在我在香港看到一个卖茶馆,招牌叫赵州茶,真的变成吃茶去。吃茶去是什麽意思?没事,这个意思就是没事。也就是显示出无所有、不可得,这个味道在里头。显示出一种闲情逸致,让你在这里面去体会心性里面的大道理。〔四〕 明得位极【能随方便入於一地,而以一切愿海所持,恒与智俱,尽未来际。】  这一段清凉大师小科里面“明得位极”,说明他所证到的地位。意思是说普贤菩萨遍一切位,任何一位;位是说他的位次。在本经里面总共说了五十一个位次,从十信初信位说起,有十住、十行、十回向、十地、等觉,总共五十一个位次,这是讲大乘圆教。正如同我们在学校念书一样,一年级、二年级、三年级,最高的一个班五十一年级。五十一年级念完毕业,那就叫成佛,佛的学位就拿到,好比是这个意思。但是世间教学阶位决定不能够融通,一年级的课程跟二年级的课程决定不一样。但是在佛法里面,这就有不可思议的境界,它每个位次都能够通一切位,初发心,初信位好比是佛法里面一年级的学生,一年级的学生可以修最高果位班级里面的学分,这就很特殊。在世间没有这种现象,无论中国、外国,古时候、今时候都没有。不过在中国古代的教学,与佛法有一点类似,那就是一本教科书,从你初学一直学到老,一本教科书。譬如中国过去念书人读的《四书》,《四书》大家比较熟悉。实际上那个时候的人也分科,有专门一生学《四书》,有专门学《易经》,有专门学《礼记》,也有专门学《春秋》,它也分科。他能够成为历史上留名的学者有道理,一门深入,几十年修学他有心得,所以他能够讲学,他有著作留传给后世。这一本书,小时候启蒙就念,念到老还念不厌,这样的教科书世间人称它为经典、经书。经书这个意思是超越时空,不受时间与空间的限制,它里面所讲理论、方法、境界,你永远都享受不尽。佛家的这些经典,经典是佛教的教科书,比儒家的更殊胜。儒家的教学我们知道,一世:人的一生;而佛法的教学三世,在时间上讲长,佛法讲有过去世、有现在世、有未来世,这些事实理论在经典里面都有很详细的介绍,很详细的说明。如果理论你明白,这个事实你就会相信,因为这些事实有理论根据,让你不能不信。如果这一桩事情没有真实的理论依据,这事未必可靠,它确实有理论依据。它的教科书超越时空,尤其是大乘经论,《华严》不但是大乘,大乘当中的大乘,古大德称它作一乘的佛法,比大乘还要高,大乘当中的大乘,这称为一乘佛法。凡是这一类的经典必然超越时空,就是此地所讲“身遍一切位”。初学的可以修学最高班级的学分,最高班级的修学也不舍一年级的教学,这正是经上所说“一即一切,一切即一”。这个道理是什麽?第一个是真性,大乘经典都是从自性里面生,不是从意识里面生。世间的典籍、书籍,为什麽没有这种效果?世间人写文章用思考、研究,统统落在意识心里面,意识心有范围、有界限,所以它跟一切法不能够融通、不能够贯穿,道理在此地。如果这个法门,这个方法门径,理论与修学方式是从自性当中建立,这个界限当然没有了,这是一个道理。另外一个道理是诸佛菩萨的弘愿,那个心愿没有界限。世间人他的心愿有界限,只是想着为自己好,为我的家庭好,充其量为我的国家好,再大一点,那很殊胜、很了不起,为我们这个世界好。要知道我们这个世界在太虚空当中,只是一个小小的星球而已,比我们这个地球大的星球不知道有多少。科学家告诉我们,太阳比地球大三十一万倍,地球只有太阳的三十一万分之一,两个要一比的话,小得很可怜。可是太阳在太空当中不是大的星球,比太阳大的又不知道有多少,我们能想到吗?佛菩萨的心量,所谓是“心包太虚,量周沙界”,人家心量多大,所以他的愿力不可思议。他的愿力跟心性完全相应、完全相同,自性本具又有心愿的愿力贯穿着,这个意思,古人用我们中国说法大家好懂,“能以方便,随入一地”。任何一地,这个地不是指十地,是指菩萨修学的地位。狭义的说法,从圆教初住菩萨起,初住菩萨就拿到学位。  就像我们世间法里头一样,世间法的大学有三个学位∶学士、硕士、博士。此地讲的学位,博士学位,你就拿到。通常我们说小乘佛法,小乘修学毕业圆满,拿到第一个学位,第一个学位的名称叫阿罗汉。所以诸位要晓得,阿罗汉是佛门学位的名称,就彷佛现在学校里面讲学士,你拿到这个学位。再向上提升,比这个更高的一个学位称为菩萨,菩萨也是学位的名称。第三个,最高的学位称佛,圆教初住菩萨就成佛。大乘经上讲诸佛就是这个意思,从初住到等觉叫分证即佛,他是真佛不是假佛。所以一样在佛的地位,佛的智慧、功德也不平等。这个道理并不难懂,像我们世间学校一样,每一个人都拿到博士学位,几十个博士在一起,他们的智慧能力也不平等,但是统统都拿到博士学位。到什麽时候才平等?博士里面的差别有四十一个差别,到究竟圆满佛,那个时候就平等。为什麽?他的障碍断尽,他的智慧圆满现前,这个是平等。如果障没有断尽,智没有圆,等觉菩萨也不平等,等觉跟等觉也不平等,这一种理跟事是我们可以能够想像得到。  这个地方所说偏重在愿力,愿力摄持一切地。经文上讲“能随方便”,方是方法,便是便利;方法就是佛法常讲的法门,方法门径。将方法比喻作一个门,门是能够通入的意思,入佛之门,你从这个门里面可以入佛,入佛之门你就作佛。佛是什麽?佛是智慧德行圆满的人。印度人称他作佛陀,佛陀是印度话,我们中国翻成,从意思上翻,觉者,觉悟的人。觉悟,不迷惑,大觉,对於宇宙人生一切事理、一切现象无所不觉,这从空间上讲。要从时间上讲,过去无始、未来无终,他也无所不知。无所不知,无所不能,这才叫真正觉悟、彻底觉悟。我们人能做到吗?释迦牟尼佛告诉我们,能。为什麽能?你本来就是如此,尽虚空遍法界过去、未来,你本来知道。现在为什麽不知?迷了,迷了就叫众生,悟了就叫做佛,所以这个事情是我们的本能。马呜菩萨在《起信论》里面所说,“本觉本有”,本有当然可以恢复;“不觉本无”,不觉是我们现在迷,这个是心性里头没有的。没有,当然可以断,使我们深信破迷开悟有可能性,一定可能。我们怎麽迷的?几时迷的?佛在经上都讲得很清楚。用什麽方法破迷?用什麽方法恢复我们的智慧?恢复我们的德能?这就叫方便门。方便门多,无量无边,法门无量。  这经文里好,“而以一切愿海所持”,这一句话重要。一切诸佛如来在因地里面,所发的大愿太多、太广,把它比喻作海;海是深广的意思。世尊为我们开导,将一切诸佛如来的弘愿归纳为四大愿、归纳为四条,四条就好讲。即使是我们现在星期六讲的《无量寿经》,介绍阿弥陀佛四十八愿,阿弥陀佛的四十八愿,诸位要细细把它归纳归纳,也不出四弘誓愿,也不出这四大类。由此可知,这四大愿可以说是一切诸佛如来的总愿、通愿,我们一定要重视。《华严经》上所讲这些菩萨,说四十一位也可以,说五十一位也可以,都是四弘誓愿贯彻、摄持,所以他地地都摄一切地,道理在此地。  四弘誓愿就是菩提心的落实,佛在一切经论里面,常常劝导我们要发菩提心。菩提心怎麽发法?菩提心到底是什麽?菩提心如何落实在我们生活当中?这四愿圆满落实。第一愿“众生无边誓愿度”,这个心量不是为自己,起心动念哪里是为自己?为众生。为哪些众生?尽虚空、遍法界一切众生,这个心大。尽虚空、遍法界,当然包括我们的地球,包括我们的国家,包括我们现在这个城市,也包括我们自己的家庭,全包括了,你说这个心多大。看到众生受苦,就是自己受苦;看到众生得乐,就是自己得乐;自他不二,这是真心的流露。世间人心量很小,起心动念范围界限非常非常的拘束。佛告诉我们,这是妄心不是真心,这是迷。真心像大海一样,迷了之後变成一个小水泡,大海里面一个水泡。迷的人把水泡当作大海,不知道整个大海是自己。由此可知,第一愿岂不是自性里头本具的德能吗?哪里是外头来的?我们迷得太久,无始劫以来就迷,佛不给我们提醒,我们怎麽会知道?想一辈子也没有想过这麽一桩事情,谁想过这麽一桩事情?佛这麽一提醒,我们才想到这桩事情,愈想愈有道理,所以这一愿就是圆满自性法尔流露。  度,“众生无边誓愿度”这一愿,关键在个“度”字。度是什麽意思?用现代的话来说,关怀、爱护、尽心尽力去帮助,这叫度。度众生,关怀一切众生、爱护一切众生、全心全力帮助一切众生,特别是在众生有苦难的时候。现在有几个人晓得,众生遭难与自己有密切的关系,几个人晓得?认为现在这个世界,许许多多的灾变与我们人不相关,天然灾害、自然灾害,把责任都推掉,推得一乾二净。他能够说出一番大道理来,我们迷人听听觉得他说得不错,满有道理,把责任推乾净。佛不是这个说法,佛讲世界上种种的灾变,我们今天讲自然的灾害,从什麽地方生?从人心里面生的。人心善,我们生活环境就善,风调雨顺;人心不善,外面环境就乱。环境跟人心有密切的关连,佛在经上常讲“依报随着正报转”,同修当中你们如果学过法相唯识,对这个道理应当更清楚、更明白。物质的现象是什麽?是阿赖耶的相分。精神的现象又是什麽?是阿赖耶的见分。见、相同源,同一个自证分。精神的现象、物质的现象,都是从自性里头变现出来,而且是先有精神,再有物质,那物质与我们心理怎麽会没有关系?所以佛才说“境随心转”,境是环境,小的环境是我们身体这一身、生活起居,小环境;大的环境,我们居住的地球;更大的环境,这是讲宇宙太空;是我们生活的环境。生活环境从哪里来?我们自性变现出来。《华严》里面所说,我们现在还没念到,“唯心所现,唯识所变”,它怎麽会没有关系?诸佛如来所住的,本经上讲毗卢遮那佛的华藏世界,我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛的极乐世界,一真法界;凡夫所居住六道的法界、十法界,都算是凡夫;这里面一切的一切依正庄严,都是唯心所现,唯识所变。你把这个基本的道理,你参透了,你明白肯定了,然後你就晓得,所有一切外面自然灾害,与我们的念头息息相关,哪里说没有关系?世尊在楞严会上给我们说得很明白,这种转变有两种∶一种是共业,一种是别业。别业是我们个人,个人在生活上的感受,这属於别业。大家共同要遭遇的,这是共业。没有这个共业,在共同灾难里面他可以幸免,他可以不受难。我们世间人讲他很侥幸,其实哪里是侥幸,他没有这个业,这个我们要了解。今天,现在这个世界灾变异常,我们从资讯里面所得到的讯息,一年比一年多,一次比一次严重。最近我们晓得有一些重大的灾变,电视、报纸都不报导,为什麽不报?想必是大家知道这些灾变,人心惶惶,会影响我们情绪,就不报。世界上有许多聪明人,也有许多有慈悲心的人,总是想把这些灾变能消除,或者能够减缓、能够退後。能不能做到?能。怎样作法?还是要从教学,让社会大众普遍都觉悟、普遍都回心转意,灾难就可以化解。譬如经上讲得非常明显的,水患,水患从哪里来的?贪心来的。佛在经上讲,贪心的时候流口水,看到好吃的东西吃不到流口水,贪心,贪是水。现在世间人贪心太重,所以要遭水灾。水灾,科学家讲,大概在二十年、三十年之後,麻烦可大,有大水灾来。水从哪里来?南北极的冰融化,现在在开始化冰。科学家的估计,五十年之後,南北极的冰化了之后,海水水位就要上升;水位一上升,沿海地区全部被淹没掉。他们认为这是自然灾害,现在科学虽然发达,没有办法把南北极的冰块维持现状,叫它不融化,他做不到。海水温度上升,造成外国人所谓“圣婴现象”,现在全世界气候都不正常,海水温度上升。佛讲的没人相信,佛说这是众生贪造成,贪嗔痴造成。火山爆发,大地震,火山是怎麽爆发?嗔恚心。人一生气,那个火就往上升,火山要爆发。人心不平,佛给我们讲,地震的原因;愚痴是风灾。深入经藏的人,听了佛这个说法会点头,佛说得没错。现在这灾难,给诸位说,水灾、风灾、火灾、地震,统统都要来,怎麽办?我们自己如果明白这个道理,相信佛的话,佛不欺骗我们,我们断贪嗔痴慢。不但要断吝贪,积极的去修布施;不仅要断嗔恚,更应当修慈悲心;不但要断愚痴,要求智慧。愚痴的对面是智慧,贪爱的对面是布施,嗔恚的对面是慈悲,傲慢的对面是谦虚恭敬。我们真诚心断这些烦恼,我们修布施,学习布施、学慈悲、学智慧、学谦敬,在这个大灾难当中,大家要受这个共业,我有别业,别业不受这个共业,这个灾难可以度过。佛教给我们,你相信不相信?你如果肯相信,真肯干,这个灾难可以度过。真正学佛的同修们,我们不但自己要认真去干,消除业障,转移境界,《楞严经》上说,“若能转境则同如来”,如来是个真正觉悟者,他能转境界,这是我们应当要学习。四弘誓愿第二愿是“烦恼无尽誓愿断”。你要晓得,你能断烦恼,你就能转境界,而且转得非常明显、非常殊胜,效果很明显。第一个容貌转变,以前是凡夫的容貌,是业障习气很深厚的容貌,这一转转成佛菩萨的容貌,清新秀丽,不一样。容貌会转,会转得很清新、很慈祥,让大众接触你、看到你,生欢喜心,生敬重之心,它有这个效果。第二个体质转,本来体质多病,现在这个体质不生病,所有一切病不治自然就好,体质转。转变境界一定从自身,因为自身是最贴近第一个境界,然後再是我们生活的环境,逐步逐步往外去推展。真的转变环境。真正能做到随心所欲,佛家常讲“佛氏门中有求必应”,这是真的,不是假的。有求必应是转变,如果你要不会转变,那你有求就不应。所以这个东西在佛菩萨面前去求求不到,泥塑木雕的佛菩萨,你求他,他怎麽会帮助你?泥塑木雕的佛菩萨,虽然他不会说话,他也不会保佑你,你向他求,什麽也求不到,他有一个好处;我们塑造佛菩萨的形像,是让这一尊像时时刻刻提醒我们,见到佛像如同真佛在,想到佛在经典上的教诲,是提醒这个意思。不见到佛像,佛讲的道理忘掉,提不起来;一看到佛像就想起来,佛教给我们应当怎麽做法,菩萨教给我们应当怎麽做法,这个功德利益就很大。供佛像是这麽个意思,决定不是迷信,我们要清楚、要明了。佛教给我们断烦恼、改习气,诸位想想看,四弘誓愿第一愿“众生无边誓愿度”,第二愿“烦恼无尽誓愿断”,是不是贯穿一切的地位?从初发心到等觉位都离不开,“而以一切愿海所持”。第三愿“法门无量誓愿学”,求学;你要不求学,你什麽时候才能恢复你自性的智慧德能,无所不知、无所不能?实在讲不求学也可以达到,慢,时间慢,如果又肯勤学,可以把开智慧的时间提前。以前我在台中求学的时候,我的老师告诉我,如果你不肯发心努力去求学,完全靠参禅、念佛、修定,等着开悟,真的是能开悟,不是不能开悟。他举个例子,譬如十年你才能得定、才能开悟,如果你一面听经、一面研教,你五年就可以开悟,把开悟的时间提前一半。这是当年老师劝我学教,我们想想很有道理,可以把开悟的时间提前,那就是要学佛法,要研究经教,研究经教要深入义趣。前几天跟诸位说过,怎麽样才能深入?要断烦恼。烦恼断一品,你深入一品;断两品,深入两品。不断烦恼为什麽不能深入?烦恼是障碍,你障碍除掉,性德才显露。“一切众生”,这《华严经出现品》里头说,“皆有如来智慧德相”,我们跟诸佛如来的智慧德能完全平等。佛的智慧圆满,佛的相貌庄严,佛的相里面无论任何部位,找一个缺陷都找不到,圆满相,好相。我们凡夫相哪有这麽圆满?缺陷太多。每一个人都想自己有个好相,哪一个人不喜欢美、不喜欢漂亮,为什麽得不到?佛告诉我们,你要想美,先要从心里头做起,你那个心很美,相就很美,就这麽个道理。相美心不美,那个相是假的,会变,不多久他那个美就变得很丑。我见过,我过去在台北,有一个居士常常来听经,跟我很熟。他娶了个媳妇,大媳妇,在没有结婚的时候是美女,真的美,结婚之後相貌就变,就变得不美,所以那个不是真的。如果心也美,他那个相貌永远美,他不会变,相随心转。所以心它有变化,相貌、体质都随心转,心是主宰。我们一个人一生生命的主宰是心,所以佛叫我们要存一个好心。最好的心是佛心,佛是圆满觉悟的心,永离一切妄想、烦恼、执着,永远离了。所以我们标榜的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这个是圆满的佛心,最好的心。你要能存这个心,你的容貌自然是真诚的、清净的、平等的、觉悟的、慈悲的,诚於中一定形於外,世出世间圣人都是这麽肯定,这哪里会有错?所以我们要晓得这个道理。  法门无量无边,哪些法门?穿衣吃饭都是法门,日常生活当中点点滴滴,没有一样不是法门,样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清净、平等、觉的境界,就是自性原本的境界,禅宗里面所谓“父母未生前本来面目”,你要入本来面目的境界,那是真的,不是假的,纯真无妄,佛法的教学终极的目的就在此地。这个目的在佛门里面称之为成佛,成就果德,无比的殊胜。所以法门这两个字,我们一定要透彻了解它。  经文下面一句,“恒与智俱,尽未来际”。恒是恒常,永远不间断,与自性般若相应;俱就是相应的意思。这一点说起来容易,做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作,他不是恒与智俱,恒与烦恼俱。起心动念、言语造作,这个里面都是烦恼,绝对没有离开烦恼。你里面妄想、分别、执着,贪嗔痴慢,都与这些相应,这才造成生死轮回的现象。生死轮回为什麽不断?因为你恒与烦恼俱,非常可怕。今天佛教给我们,我们把它反过来,恒与智俱,高度的智慧。  由此可知,我们在平常讲席里面所说,说了很多次,诸位的印象不够深刻。我在台上看看大家面孔表情,我知道,为什麽不够深刻?理解得不透彻。虽然多次听说,提起来有这麽个印象,究竟是什麽意思?还是不清楚、还是很模糊,这样得受用,当然就要大大起折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子,诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子,怎麽会一样?佛法里面常讲离苦得乐,我们学佛学它干什麽?就是学个离苦得乐。你不学佛,你永远过苦日子,苦从哪里来的,你都不晓得;学佛之後恍然大悟,明白了。我不甘心再过苦日子,我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活,我也常讲,高度智慧的生活。譬如我们刚才说的,世出世间这些灾变,这些灾变的原因我们知道、发展我们知道,将来的後果我们也清楚;清清楚楚、明明白白,一点都不迷惑,这里面就有乐。这个乐不是苦乐之乐,苦乐之乐都是苦,乐是坏苦,为什麽?感情用事。恒与智俱,就不是感情用事,智慧用事。我们在一生生活当中谁作主?智慧作主,不是感情作主。感情作主,容易造成许许多多的错误;智慧作主,就不会有过失。造作一切的过失,佛家讲叫造业,造作罪业。如果完全没有过失,这个人不造业。不造业他怎麽会有业报?三途六道叫业报。我们不造三途六道的业,当然就能够超越六道轮回,念佛人求生西方极乐世界,才真有把握没有障碍。“智”这一个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候,讲经说法四十九年,四十九年当中讲智慧用了多少时间?二十二年。不是容易事情,二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到,佛法教学的中心是智慧;也就是说,他老人家一生教学,最主要的一个课程是般若,般若就是智慧,这是主要的课程。在中国中文经典里面,《般若经》的分量也是最大,六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来,除掉重复,《华严》才九十九卷,比《般若》差得远,仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典,学习当然就感到困难,特别是我们这个时代的众生,我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化;从前是农业时代,现在走上工商业时代,尖端科技的时代。过去几千年来,在农业社会里面心都很安定,生活很安定、很平淡。现在社会这一转型,我们就很难适应,每一天心思是乱糟糟的。什麽人在一天当中心能够平静几分钟?不要说多,你能够平静十分钟、十五分钟,恐怕都没有,你说这个多苦。在过去农业时代,一个人一天心里平静一、两个小时,很正常的事情。现在这个心情,能平静十分钟到十五分钟,都很难做到。现在人过的什麽日子?这一些事实我们不能不知道,不能不了解。然后才知道,我们遇到佛法是多麽的幸运。你要遇不到佛法,没有人跟你讲,不读这些书籍,你怎麽会知道这个事实状况?你怎麽晓得这个事态的严重?  中国人对於《般若》,不能不重视,也非常重视。《般若经》太长,没法子学习,抓纲要。所以在六百卷里面选一卷,这一卷是什麽?《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷里面的一卷,中国人非常喜欢这一卷,我们一般称《金刚经》。是好,这一卷文字不长,只有五千多字,可是六百卷所说精华都在其中。你能把这一卷贯通,换句话说,那六百卷也就通。就像此地讲,一位它能够贯穿一切位,一卷能够贯穿六百卷,所以《金刚经》要能够懂得,也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍,用了四个月的时间,这略说个大概而已,提供诸位同修作参考。意思说不尽,一卷的意思永远都说不尽。可是这经里面,最重要的纲要我们掌握到,念念与它相应,利益就无量无边。《金刚经》上每一句话,《般若经》上不晓得重复百千次,所以诸位展开《大般若经》,重要的纲领你一定会牢牢记住,重复的遍数太多。前清葛慧居士,也是个了不起的人,他将六百卷经作了一个节要,变成十卷,把六百卷浓缩成十卷,《大般若经纲要》,这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过,没讲完,选讲,趣味无穷。《金刚经》一开端告诉我们,都是讲事实真相。告诉我们,觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪里?不觉悟的人着相,觉悟的人不着相,这是一个很明显的差别。不觉悟的人,他执着我相、人相、众生相、寿者相。诸佛菩萨觉悟,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我:我觉悟了、没觉悟?你拿这四句经文对照一下,就知道你有没有觉悟。你到底是凡夫?你到底是菩萨?菩萨是个普通的名词,菩萨不是神仙,菩萨是个明白人、觉悟的人,叫菩萨;换句话说,菩萨决定不执着四相。不着四相,真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就恒与智俱;离四相是智,真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相,那你就恒与烦恼俱,你恒与迷俱,你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好,受持任何四句偈,都能开悟;受持,受是接受,接受要把它做到。我们在日常生活当中,起心动念、言语造作,念念都与离四相相应,你怎麽会不开悟?你怎麽会不成佛?如果念念还与烦恼俱,我们要真正提高警觉,我们学佛要想进一步,大难大难。  诸位同修一定要晓得,四弘誓愿这四句话,前後是四个顺序。今人学教为什麽比不上古人?古人按次序去做,所以他很顺利。我们在《高僧传》里面、在《居士传》里面看到,三年、五年开悟,十年、八年证果,大有人在。为什麽最近我们听都听说不到?一个也没听说。原因在哪里?没有按次第做。我们今天把“众生无边誓愿度”舍掉,没有这个心量。这个人我看到顺眼,喜欢他,我度他;那个人讨厌,我才不度他。那怎麽行?完全是感情用事,迷惑当家,这怎麽成功?断烦恼这桩事情不干,把它放下,不理会它,再学法门,从这里来学起。四弘誓愿他从当中学起,像盖大楼一样,他不要地基,不要第一层,他从第二层盖起,永远盖不成功;今人学佛,犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起,所以我们看到成就辉煌,成就的人多。现在学佛一个成就都没听说过;别说没见过,听都没听说过。  要晓得毛病发生在哪里?生在我们没有依教奉行,没有从根做起,不知道从根本修,那怎麽行?佛法学了几十年,好像样样都通达,也能言能道,还有著作等身,仔细看看他的内容,没有一句相应。什麽相应?与智相应,与性德相应,没有,全落在世智辩聪之中,真可惜。我们在旁边看到,可惜他的光阴,可惜他的精神,到後来一无所得。古人所讲的,临命终的时候,该怎麽生死,还是怎麽生死,用不上,反而不如一个老实念佛的老太婆,比不上她。她念个几年佛,预知时至,不生病,晓得自己哪一天走,站着走、坐着走,你看多自在,她真有成就。她的成就凭什麽?凭老实。我们今天的大毛病就是不老实,这个要知道。念佛不老实、学教不老实、做人不老实,没有一样是老实,他怎麽能成就?世出世间法都不能成就。再给诸位说,与智相应的,老实。你不要看老太婆什麽都不懂,真智慧。为什麽?教她这一句佛号,她真相信。教她念佛,不怀疑、不夹杂、不间断,她真正做到,这就是老实,这就是真智慧,没有真智慧她不能信。她的信心就显示出她的真智慧,绝对不是世智辩聪,所以这些人能够圆成佛道。  清凉大师在这两句里面,他给我们说,这文里头含着有两个意思,可以提一提,作为我们修学的参考。他说“望前,虽在因中一地,而愿力持一切地功德,皆与智俱,尽未来际”。我们先说这一段的意思。它这个前跟後就是讲因地与果地,因在前果在后。像四弘誓愿这四愿,前面三条是因地,后面佛道无上誓愿成是果地。果地没得求、没得说,前面三条做到,果就成就。实在真正用功的地方就是当中两条:断烦恼、学法门,这两样圆满,第一愿实现;众生无边誓愿度,你有能力。现在我们发这个愿,心有馀而力不济,力量达不到。如果烦恼断尽,法门修学圆满,我们这个身可以分身,通常讲三身,《华严》里面讲十种身,我们全都具足,全都现前。不怕这个世界大,法界再大也不怕,众生再多也不怕,哪个地方众生有感,分身去应,他有能力分身。像《梵网经》上所说,“千百亿化身释迦牟尼佛”,有这个能力,这个能力是本能,不是从外头来。我们现在这个能力不能够现前,就是因为烦恼障碍、所知障碍;断烦恼破烦恼障,学法门破所知障。  所以因中要做的,我们一定清楚、一定明了。因中的愿虽然做不到,心有余而力量达不到,可是愿永远要有,决定不能失掉。如果愿要忘掉,《华严经》上说,你一切的修学,魔所摄故;佛跟魔的差别就是个愿力。与四弘誓愿相应的,那是佛法;与四弘誓愿相违背的是魔法,学佛就学成魔,那就错了。佛给我们建立很好的标准,这个标准不是叫我们去看别人,是教我们反省自己,我自己是在菩萨道、还是在魔道。时时刻刻警惕,稍不小心,我们自己走到魔道,自己都不知道,还认为自己在学佛。所以因中一地,愿力持一切地功德,他注解里面就跟我们讲清楚。一切地的功德,能在一地里面展现,所以初住菩萨就能示现八相成道。无量无边的众生,应以什麽身得度,他就能现什麽身,这是一切地的功德。应该对众生说什麽法,他就能应机说法。随类现身,应机说法,这是一切地的功德。皆与智俱,都与般若智慧相应,也可以说都与大方广相应,都与清净、平等、觉相应,这都是皆与智俱意思。“尽未来际”,尽未来际就是恒,永远的。他文上讲“皆”,是从空间上讲、是从事相上讲,都无量无边。穷未来际从时间上讲,在时间上讲是永远没有终止的时候。“不离一地,如一地,馀地亦尔”,他确确实实是初住菩萨,确确实实是初地菩萨,但是展现出来的智慧德能,四十一个阶级里面的功德统统可以流露出来,地地如是。“是故因门尽於未来,但是一一诸位菩萨,不见作佛时”,因为他在因地。第二个意思,“望後,以尽未来之大智,入如来之果海也”。这是果位,四弘誓愿里面“佛道无上誓愿成”,究竟圆满的果位。这个果位,能入是智,所入的是法界,如来果海就是法界。《华严经》清凉大师把它分成四分,末后一分“入法界品”,法界就是如来果地上不思议境界;在这个四十品题里面,入不思议解脱境界,就是如来之果海。普贤行愿是能入,普贤行愿就是大智,就是尽未来际之大智。这个地方经文讲智穷来际,就是智穷尽未来际,就这个意思。在《行愿品》里面,就是普贤行愿。由此可知,普贤行愿归纳为十条,每一条都是恒与智俱,每一愿都是建立在圆满智慧的基础上,所以这个难学。我们今天为什麽做不到?智没现前,很想做,做不到。可是给诸位说,不能不学,为什麽?我们希不希望改变我们的生活环境?真想改变自己生活环境,不能不学。你要学了,那个改变是非常有效果的,真正无比殊胜,佛法里面讲离苦得乐,你真的会得到,确确实实能离一切苦,得究竟乐。依高度的智慧,依圆满的智慧,学普贤行愿,你就得到。  所以普贤行愿不能用感情去修。世间人往往学佛用感情来学,他怎麽会成就?所以有人说,不学佛我的烦恼还少,这一学佛烦恼多。这个话听起来好像是真的,学佛怎麽会学成烦恼多,学成是非多?你不学佛,你每一天接触是你的一些亲戚朋友,总有限,彼此认识很久,都有点了解。这一学佛,这个道场也跑、那个道场也跑,一下就认识了几千人、几万人,一下听到许许多多的事情;古人讲“知事多时烦恼多,识人多处是非多”,你的烦恼、是非就一大堆一大堆的来,所以学佛反而不如不学佛。我们很清楚知道这个现象,是你学错,你没学得对。  今天在开讲之前,我在二楼客厅里面坐着,有一位法师来告诉我,他说:现在在大陆有一些地方,大概也是从台湾去的一些年轻法师,提出来《无量寿经》的会集本不能读,搞得人心惶惶。他看到这个现象,也不知道如何来适应。我就告诉他,非常简单,你跟哪一个人学?这问题立刻就解决。你跟我学夏老居士的会集本,那你就听我的,你就不可以听别人的。你要跟那个法师学,那你老老实实跟他学,不要听我的。各人都有成就,身心都安定。那一位法师提倡康僧铠的本子,好,不是不好,统统都有成就。我们用这个本子破那个本子,那个本子破这个本子,两边都不能成就,这是错误。所以学佛,佛法是师道,最重要的是师承,关键在此地。这些情形使我们更深体会师承的重要性,但是现在不讲求,所以现在修学是非常非常的困难。就是刚才所说,不学佛心里还很清净,愈学愈糟糕。古时候无论是世法、出世法,都讲求师承,你是跟哪个老师学?你是哪一宗、哪一派?他有成就。  我过去亲近李炳南老居士,这是沾到一点师承的边缘。他教导我,只可以听他一个人讲经说法;我跟他学,我只能听他一个人。除他之外,任何法师、居士、大德讲经说法,一概不准听,这叫师承。我们心清净,清净心受益。第二个约定,无论看什麽书,世间书、佛教的经典,没有经过他的同意,不准看。第三个约定,你过去所学一律作废,老师不承认,从今天起从头学起。这是自古以来,几千年代代相传,并不是李炳南老居士他自己发明的,不是。  早年,谛闲老和尚也是这三条教给演培法师,那时演培法师是沙弥,在观宗寺。民国初年的时候,他在谛闲老法师的会下。他告诉我,老和尚也是教三条。可是怎麽样?他不听,他偷偷的溜了。他离开观宗寺是开小差走的,没有向老和尚告假,老和尚不会答应他,他是偷偷的溜了。溜到哪里去?听到太虚大师在南普陀办佛学院,他去参加他的佛学院。佛学院就没有这个规矩,上很多课程,不是跟一个人学,很可惜。如果老法师,他要是不离开观宗寺,常跟着谛闲老和尚,他也是台宗一代祖师。这个缘他自己失掉的;也就是说,外面有个强大的诱惑,钓鱼,把他钓走了。我在台湾很幸运,还没有能够跟李炳老相等的,这麽一个大的诱惑,还没有,所以我们老老实实在他会下待了十年;这三条规矩遵守十年,我们才深受利益。十年当中不听任何人讲东西,不看任何人的著作,心永远是定的,一门深入。清净心生智慧,展开经本,一句、两句给你讲三、四个钟点,我也没有准备,我这个经本跟你们一样,根都是李老师会下那里扎下的。所以轻信听这个的话,就马上不相信要改变,你到底跟哪一个学?你到底认哪一个作老师?结果怎样?他没有老师。东听听、西听听,搞得迷惑颠倒,天下大乱,这不叫笑话吗?岂不闻《金刚经》上所说,“法门平等,无有高下”,只要适合你自己的根性,选定一门,一门深入,都有成就。哪有没有成就的?如果说这个经不能会集,没有这个道理。不能会集,那还能翻译吗?能翻译当然就能会集。王龙舒居士头一个会集,王龙舒居士念佛往生站着走的,你有这个本事吗?如果说会集有罪,会集是错误,那王龙舒居士还能够站着往生吗?头一个会集,表演给我们看。这些都是偏知、偏见。我们一定要了解,我们跟哪一个老师学,我们学哪一个法门。经教它的作用,是帮助我们建立信心、愿心,作用在此地。真正往生,真正往生念佛,经教是介绍你的。我跟大家都讲过,《无量寿经》是什麽?是西方极乐世界的介绍说明书。让你知道、明白,很想去。怎麽去?去的方法,这个会集没错,哪个本子都一样,“发菩提心,一向专念”,这就是方法。世尊多次宣讲,现在《藏经》里面五种的原译本,字字句句都没有离开四十八愿。四十八愿是我们净宗原始的依据,最原始的,是阿弥陀佛亲自说的,世尊为我们转述,我们要有信心。会集本字字句句,也没有离开四十八愿,这哪里错得了?过去王龙舒的本子、魏默深的本子,确确实实里面有改动了几个字,这是印光大师不赞成的;并不是不赞成会集,是不赞成改动原文,这是一个很不好的例子。他们改动决定没有问题,改得一定比原译本还好、还要通畅,我们容易看得懂。怕这个例子一开,以後一些糊涂人念这个经念不懂,随着自己意思乱改;我也改,你也改,大家都改,将来这个经就不像话,这传下去之後,那就完全错误。印祖是这个意思,我们要懂得。所以我们深明这个道理,我们到底是依那一部经,依那一个法门,依那一个老师来教导,哪有不成就的道理?这个成就得清净心,开真实慧,这成就,正是所谓“方便有多门,归元无二路”。不仅仅是佛法圆融贯通,没有阻碍。我跟诸位讲过,我过去在天主教的学院教过书,高级的学院,不是普通学院,在台湾辅仁大学的後面,多玛斯修道院。那个时候于斌主教在,他们亚洲主教团,在台湾这个地方办了一个研究所:东亚精神生活研究所,请我去讲“佛教精神生活”,我给他讲这个课程。所以我还有很多神父、修女学生,我跟他们的关系很好,彼此都非常尊重。我跟他们上课,非常感叹的告诉这些学生们:你们请我讲佛教精神生活,实在讲,错了,应该请我讲你们的《玫瑰经》。真的,我要讲《新旧约》,《新旧约》就是《大方广佛华严经》,一点都不假;他不请我讲。佛法要的是开智慧,你真正得一点智慧,哪一法不是佛法?法法皆是佛法,没有一法不是佛法。基督教的经典的是佛法,依斯兰教的《可兰经》也是佛法,看你怎麽领悟,看你怎麽讲解。你说为什麽?都不离自性。世出世间一切法都是唯心所现,唯识所变,都与自性相应,恒与智俱;恒与智俱不是讲大乘经典,世出世间一切法,我们在日常生活当中点点滴滴,恒与智俱。这是给你讲真的,讲出事实真相,但是我们今天不能够觉察到,我们是迷。恒与智俱是事实真相;不与智俱是误会,是迷惑不是事实真相。  我们在前面讲到,一毛端、一微尘现尽虚空遍法界;虚空法界没缩小,一微尘没放大。又说一切诸佛,有能力在一微尘里面转大法轮,这些我们在大乘经上常常听说。可是你有没有听说到,这也是前面讲过,一切诸佛能於一微尘,现一切世界依正庄严。一切世界的依正庄严,我们问一问,包不包括其他宗教?包不包括世出世间一切法?当然包括在其中。既然包括在其中,那我们要问,哪一法不是佛法?契入境界,无有一法不是佛法。你说不学佛,是你自己以为没学佛,其实都学。你要穿衣、你要吃饭、你要工作、你要应酬,统统是佛法。你们有亲戚朋友在基督教堂,他也是学佛法,他跟我们有分别,是他迷而不觉;我们跟他不分别,对他非常尊重,我们明白。所以我在基督教里面,看到这些牧师合掌,牧师菩萨;依斯兰教里,阿訇菩萨;我们处得很好,他们都很欢喜我,都很喜欢跟我聊天。疑难杂症,他们在弘法的时候疑难杂症,信徒问不能解答的,他来找我,我帮助他解答。〔五〕 胜进果行  【了达诸佛希有广大秘密之境,善知一切佛平等法,已践如来普光明地,入于无量三昧海门。于一切处皆随现身,世法所行悉同其事,总持广大集众法海,辩才善巧,转不退轮。】  这一段是讲菩萨契入的果法,也就是如来果地上境界,菩萨虽然没有证得究竟圆满,也得到少分与多分。经中告诉我们,与会的大众他们的类别确实是相当之多,要用我们现在的话来说,各种不同的团体,就如同我们世法里面不同的行业,不同的宗教团体,所谓是各行各业,各界的团体都参与这个大会。能参与这个大会的人,大家都知道皆是法身大士,大乘法里面所谓见思烦恼断,尘沙烦恼也尽,最低限度也能够破一品无明,证一分法身,这才称为法身大士,也是本经里面所说圆教初住以上的菩萨。胜是殊胜,进是不断的求进步。初住菩萨他所证得的真实果报,不是十法界里面的佛菩萨。十法界里面的佛菩萨,诸位在相宗里面所读到,异生性的菩萨。证得法身,就是破一品无明,证一分法身,那就不是异生性,同生性的菩萨。虽是同生性的菩萨,同生性是真实果报,他里面有示现异生性,到以后我们再谈,那是示现。所以有本有级,现在统统是从本地上来说。“了达诸佛希有广大秘密之境”,这就是入佛密境。经文有四句,这四句是果法。第一句就是佛的密境,诸位必须要知道,佛法是平等法,佛法是清净法,佛法里面决定没有秘密。大乘经里面所说密是说深密,不是秘密,此地讲秘密之境也是讲深密。不但凡夫不知道,莫测高深,就是三界以外的声闻、缘觉、菩萨、佛;这个佛是十法界之内的佛,天台大师所说藏教佛、通教佛,都是属于十法界佛,别教佛超越十法界,那是一真法界;都不能够明了如来果地上的境界,唯有法身大士他们能够明了通达;“了达”两个字,明了通达;诸佛希有广大境界。落实在事相上就是果地上的三业:身、语、意,果地上身、语、意三业都是无量的深广,这个境界没有法子能够形容,所以经上称为“不思议解脱境界”。只有契入境界的人他能够体会,没有契入境界,我们要想体会到几分,一定要靠佛力的加持。我们有真诚、清净心来祈求,这个祈求如理如法,也就是用清净、平等、觉这个心能感,诸佛如来才能应。佛的身在本经上讲十身,十种身归纳起来不外乎三身:法身、报身、应化身,三身都是希有广大。法身希有广大,我们比较容易明了。报身,经上常讲报身是大身,智慧积集所现的身相,身有无量相,相有无量好;应化身亦复如是。所以果地上的三身,一即是三,三即是一。就是以应化身来说,也是遍虚空法界。佛身在那里?无处不在。本经所称的法身如来德号叫毗卢遮那,毗卢遮那是梵语,翻成华语的意思是遍一切处,所以佛身无处不在,无时不在。法身遍一切处,报身、应身也遍一切处,所以佛十种德号里面,第一个德号叫如来,如来这个意思很广。佛在《金刚经》上说得好,那是讲佛的应身,“无所从来,亦无所去,故号如来”,正是跟《楞严经》上所说,“当处出生,当处灭尽”,这是如来。他怎么出生?怎么灭尽?众生有感他就出生,出生就是现相。众生感应的力量强、时间长,应化身住世时间就长;众生感应的力量薄、时间短暂,应化身的寿命就短。我们在《无量寿经》上看到世间自在王如来住世四十二劫,那个时候众生感应的力量强。佛无有偏爱、无有私欲,佛菩萨的心清净、平等,那个地方有感,那里就有应。像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”,那个千不是数字,无量无边;能够遍应一切众生,能够同时遍应尽虚空、遍法界的众生。所以我们不能说他的身相大,也不能说他身相小,也不能说他寿命长,也不能说他寿命短,这些统统是众生虚妄、分别、执着,无始无明习气。这称之为“希有广大秘密之境”。秘密不止如是,如果只说到此地,这个秘密并不希奇。希奇的是甚么?佛有,我们也有,这才希有秘密;佛广大,我们也广大,这不可思议。为什么佛能现,我们不能现?世尊在这个经里面给我们透露了消息,如《出现品》所说,“一切众生皆有如来智慧德相”,我们是众生,一切众生里头包括我,每一位同修一个都没有漏掉,都在里面,都有如来的智慧。如来的智慧不可思议,确确实实尽虚空、遍法界,过去、现在、未来无所不知、无所不能,如来的智慧是正遍知;正是正确,没有一丝毫的错误,遍就是圆满。这个智慧不是从外面来,是自性里头本来具足,不是从外来,大家一定要明了。不但智慧是圆满;德的意思是能力,技巧能力是德,没有一样他不会,没有一样他不能,世出世间一切法他都能,都能办到,都能办得圆圆满满,这是佛的大德。相,相好光明,我们这个世间称人家福相、德相都说三十二相,所谓是富贵之相、福智之相、圆满之相,我们每一个人都有,跟如来果地上无二无别,这就是希有广大秘密。但是我们今天智慧、德相都不能现前,不能现前原因在那里?佛说,“但以妄想执着而不能证得”,佛是一句话把我们的病根道破。世尊四十九年苦心的教学,这是本师释迦牟尼佛所示现;他方世界诸佛如来示现的时间更长,讲经说法的时间更久。为什么?帮助一切众生解决这个根本的问题,妄想、分别、执着,这是大麻烦。六道、十法界从那里来?本来没有,本来就叫一真法界,那是真的;十法界,假的,不是真的。《金刚经》上告诉我们,“一切有为法,如梦幻泡影”,十法界都是有为法。十法界里面的佛菩萨还是用八识五十一心所,没有能转识成智,如果转识成智他就超越十法界,就不在十法界里面。所以要晓得菩萨的心是智慧,般若智慧是菩萨心、是佛心。十法界里面,六道我们称他作内凡;声闻、缘觉、菩萨、佛,我们称他作外凡,依旧没有脱离凡夫的名号。所以凡圣的分界线是在十法界,超越十法界称为圣人,没超越还是凡夫。佛告诉我们,具足妄想、分别、执着这三条,你就是六道凡夫,六道是这么来。如果能把执着舍掉,破了执着,你还有妄想、分别,没执着,六道就没有,你超越六道。超越六道还有四圣法界,声闻、缘觉、菩萨,还有这些法界。这些法界怎么变现?妄想、分别变现出来,你还有分别。再能把分别也断掉,那就恭喜你,你就出了十法界,回归到一真法界。一真法界在《华严》里面告诉我们,有四十一位法身大士,所谓十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,为什么有这么多位次?这位次妄想生的,妄想就是无明;妄想断尽,你就证得究竟圆满的佛果。说得很清楚、很明白,把宇宙人生的真相给我们显示出来。佛教导我们的目的是叫我们成佛,叫我们舍弃虚妄的十法界,我们要契入诸佛如来果地上的一真法界。这个希有广大秘密之境就是指尽虚空、遍法界,如来之境界。这个境界的确一即是多,多即是一,不但性相是圆融,理事是圆融,诸法是平等,所以底下第二句说“善知一切佛平等法”。这一句,善知着重在这“善”字。我们今天读佛经,也知道佛所说的一切平等法,但是我们不能契入,这个知不是善知,为什么?着相。依旧是堕落在妄想、分别、执着,那就不善;如果能离一切妄想、分别、执着那就善。如来身业遍法界,语业遍法界,意业遍法界,往后的经文我们会看到很多很多。世尊当年在印度讲经说法,印度人的习尚跟中国人不同。中国人喜欢简要详明,印度人喜欢重复再重复,喜欢讲得清清楚楚、明明白白,不厌其烦,不厌多次的重复。实在说印度那个习尚比我们中国好,中国简要详明,一次听不懂就完了,再没复习的机会。印度人厉害,一遍不懂还有二遍,二遍不懂还有三遍,无数遍的熏习,人家能有成就不是没有道理。特别对我们现代的众生,我们根性不利,一定要重复再重复,不断的熏习,我们才觉悟,才能够明白,才真正能醒悟过来。  这里头最重要的一句话,刚才所说,大家一定要记住。妄想、分别、执着,我们无始劫来受这个害受得太深太深,今天学佛还是妄想、分别、执着。所以世尊真正是慈悲到了极处,在金刚般若会上教给我们,“法尚应舍,何况非法”,这讲到极处。法是什么?佛法。舍是什么?不要执着、不要分别,这是叫你放下。连佛法都要放下,何况世间法;一真法界都不执着,何况十法界。我们一定要明白,我们学佛为的是什么?这一桩事情不能不清楚、不能不明白。我们学佛目的就是要了解宇宙人生的真相,目的就是要超越三界、超越十法界。诸佛如来教诲我们,希望我们在这里,我们自己修学也达到这个目标。  这一桩事情总得要清清楚楚,为学跟为道不一样,古德所谓“为学日益,为道日损”,这话说得好。为学是什么?求学问。学问给诸位讲世间法,你天天学问有进步、有长进。韩愈,这是中国历史上伟大的学者,唐宋八大家排名第一,他在那里?在饿鬼道,没出三界。我怎么知道他在饿鬼道?朱镜宙老居士告诉我。朱老告诉我他的岳父,老岳丈章太炎先生,这是民国初年中国叫博学大师,他是汉学家,有学问、有道德。他在生的时候,曾经做过东狱大帝的判官,那个地位很高;东狱大帝是鬼王,地位仅次于阎罗王。阎罗王好比是总统,东狱大帝好比是以前的总督,不是省长,他管好多个省,比省长地位高,好像是管五、六个省。判官的地位相当高,相当于现在所讲秘书长,东狱大帝的秘书长,所以他每天晚上要到东狱大帝那里去办公。见到韩愈,读韩愈的文章,对他也很佩服,在饿鬼道里,鬼道里头寿命长,人的寿命短。历史上许许多多这些人物,他在饿鬼道统统见到,跟他们寒暄,跟他们讨论学问,在饿鬼道,为学。  为道那就不一样,为道叫日损,损是为道要放下。我最初学佛,接触佛法大概一个月认识章嘉大师。头一天就向他老人家请教,那个时候我知道佛法殊胜、佛法高明,我向他请教:有没有方法让我很快的能够契入?他老人家告诉我六个字∶看得破、放得下。现在学佛学了四十多年,在讲台上差不多也有四十年,我学佛七年出来讲经。这四十多年得利于他老人家最初的开示:看破、放下。看破是通达明了,那叫看破;放下是除这一切障碍,正是佛所讲“但以妄想执着而不能证得”,我们就放下妄想、分别、执着。佛讲妄想、执着,里面还有一个分别,省略掉。我们干什么事情?天天干这桩事情,每一天就是干放下,就干这个事情。看破世间所有一切法假的,没有一样是真的。“凡所有相皆是虚妄”,“一切有为法如梦幻泡影”,这佛在《般若经》上告诉我们。楞严会上“随众生心,应所知量”,“当处出生,当处灭尽”,都是告诉我们十法界理事的真相。我们面对着六尘境界,六根对六尘境界,念头才起就要提起觉观,功夫就会得力;功夫得力,身心清净。如来广大秘密境界是什么?就是宇宙人生的真相。你以清净心、真诚心、平等心面对这个境界,这个境界逐渐逐渐你就体会到,逐渐逐渐你就明白到。  第二句讲善知,这个善我们决定不能够疏忽。善知就能够契入一切佛平等法,一切佛:过去佛、现在佛、未来佛,入这个境界,我们看大地一切众生本来成佛,你的受用不一样。没入这个境界之前,你的心不平,有高下之分,有染净之异。契入这个境界,平等了,生佛平等,万法一如。普贤行愿最后归纳为十条;普贤行,全部《华严经》,字字句句都是说普贤行,不止《离世间品》所讲两千法门,不止。两千法门已经是归纳,实在讲字字句句都含着无量的法门,最后为了言说方便起见,归纳十个纲领。第一条“礼敬诸佛”,我们才能真正做到,做到一心恭敬,一切恭敬;这个恭敬心是清净,这个恭敬心是真诚,这个恭敬心是无分别。为什么?知道佛佛平等,一切诸佛体性平等,法身无二。这才能够体会到“情与无情,同圆种智”,要不然怎么同得起来?  我们体会到这个道理,稍稍能契入这个境界,自性的智慧现前,也有能力解决十法界里面许许多多难解的问题。诸如所知,现在这个世间劫难频繁,有没有方法解决?读了《华严经》就明白,那有不能解决的道理?大的劫难,什么原因形成?你清清楚楚、明明白白,你能把这个因素化解,这个劫难就平息。劫难的形成,不单是劫难,诸法的形成,不是十法界,包括一真法界,这一切诸法从那里来?现在多少科学家、多少哲学家在那里绞脑汁,在研究生命的起源,生命从那来?宇宙的起源?集中许许多多科学的仪器来探测,能不能把事实真相搞清楚?给诸位说永远得不到答案。为什么?方向搞错。什么方向才是正确?禅定。譬如现在科学家知道这个空间很复杂,所谓三度空间、四度空间、五度空间,黄念祖老居士在《无量寿经》后面附记里面,他引用外国的这些科学家,证明有十一度空间的存在。但是从理论上讲是无限维次的空间,那里只有十一?无量无边,这是真的不是假的。  为什么空间这么复杂?妄想、分别、执着太复杂,无限度的空间是从这么来。科学家证实不能突破,非常希望找个方法来突破,到现在还没找到,可是在佛法里面早就突破。用什么方法?禅定。禅定为什么能突破?道理很简单,因为空间的形成是妄想、分别、执着变现出来,你用禅定的功夫把执着破除,不再执着,六道突破,至少我们讲这六个不同的空间突破。再进一步能把分别也突破,定功再深分别的念头没有,声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界突破,你就契入一真法界。所以诸位要晓得,佛法的修学总枢纽就是一个禅定,无论修学那个法门,八万四千法门,无量法门;法是方法,门是门道,方法门道不相同,全是修禅定。我们今天念佛法门,用的是持名念佛,这是方法手段,目的是什么?一心不乱,一心不乱就是禅定。你念到功夫成片,就是宗门里面讲观照;念到事一心不乱,就是宗门的照住;念到理一心不乱,就是照见。有什么两样?我们用的方法手段不一样,功夫成就没有两样。所以说“法门平等,无有高下”,法门也是平等。“智慧平等,德无增减故。内用平等,悲愿普应故”,内因就是你自己的本愿,我们在因地里面发过度众生的大愿,众生无边誓愿度,众生有感,佛菩萨立刻就有应,这是作用平等。
   第二句,我们说了大意。善知,清凉大师有个解释,我们把它念一念。“佛所证法平等,就是第一义。此二无二,称此而了,故名善知”,他老人家解“善知”两个字也解得很好。平等里面讲佛佛平等,所证平等,这两种是一不是二。民国初年欧阳竟无大师说,“佛法不是宗教,佛法不是哲学,而为今世所必须”,能说出这个话不简单。我们想想他要不契入这个境界,这个话怎么能说得出来?佛法为什么不是哲学?哲学里头有能所,佛法里面虽然讲能
   、讲所,能所是一不是二,所以它不是哲学,这叫善知。不但能所不二,法法不二,生佛不二,自他不二。契入这个境界,对于一切众生、一切人、一切动物、蚊虫蚂蚁、一切鬼神、一切万物,平等的爱心,平等的关怀,平等的帮助,一定发这个心。如果这个心发不起来,你没契入境界;契入境界就是宗门里面讲明心见性。为什么?你见性,性德自然流露,法尔如是,他不是勉强。我们讲发心,有个发就坏,自自然然流露出来,这才叫善知。经文第三句,“已践如来普光明地”。践是践履,已经达到如来的住处,这就是我们俗话常讲证道成佛。这是明得佛的位次。佛的位次,古德讲佛有十地,本经是一乘圆教。大乘别教里面所讲十地就是圆教的十住位,别教的初地等于圆教初住,这是诸位同修所熟知。确确实实他们是成佛,他是真的成佛,不是假的。天台大师六即佛里面分证即佛,他虽然不是圆满,他是分证。四十一位法身大士都是分证即佛,他是真的,他不是假的。所以初住菩萨就有能力遍法界示现八相成道成佛,应以佛身而得度者,他就能现佛身。初住菩萨就有这个能力,别教就是初地。经上赞叹“甚深难知广明智德地”,这是《大乘同性经》上所说,清凉大师把这一段文都节录出来。《大乘同性经》里面所说十地,值得我们参考。第一个,“甚深难知广明智德地”,如来果地上的境界,不是凡夫能够想像得到、能够推测到。我们今天习惯,要用研究研究,那怎么行?这一研究落在第六意识里,第六意识,妄想;妄想怎么能够体会智慧的境界?《无量寿经》上佛所讲的也是教导我们,“住真实慧”。  说到这个地方,我们真的是无限的感慨,现在人学佛成就为什么比不上古人?说实在的话,现在人的善根、福德、因缘、智慧,我相信不在古人之下,加上现在科技发达,带来了许许多多的方便,古人无法想像。古时候人要读一部经,可不容易。经本从那里来?要到寺院藏经楼借出来。借出来,不可以离开藏经楼,在藏经楼天天抄,抄经,你抄一本回去。那有现在这么方便?我最初学佛的时候,台湾佛经非常缺乏。我们想读经,我那个时候到台北善导寺图书馆里面借书,也是抄,我还抄了好几部经。没地方请,没地方卖。全台湾在那个时候,只有三个地方印经,印的数量很少;在台北有台湾印经处,朱镜宙老居士办;台中有个瑞成书局;台南有个庆芳书局。种类少,数量少,得一本经书,谈何容易。现在印刷术发达,每一个同修家里面都可以请一部《大藏经》,在从前怎么敢想像。  现在这个法物得来这么容易,为什么我们修学不如古人?方法错误。古人的修学有好的老师指导,真正培养你的智慧。佛法是智慧之学,智慧的教育,佛法的目的是叫你开真实慧。《无量寿经》讲三个真实,希有难得,“开化显示真实之际”,“住真实慧”,“惠以真实之利”,这是佛法,这是大乘,不是搞假的。什么是假的?落到意识里面就是假的,落在妄想、分别、执着里面就不是真的,所以我们今天方向错了。我在求学的时代,接触佛法先后两位老师;第一位章嘉大师,第二位李炳南老居士。章嘉大师教我三年,李老师教我十年。他们教学的方法,跟现在诸位所了解迥然不同。他教导我的,就是戒、定、慧三无漏学,从这里下手。他教我一门深入,不是教我广学多闻。为什么?广学多闻都落在意识里面。他说,你可以作个佛学家,可以作个佛学博士,可以到世界上拿几个佛学博士,但是后果是什么?该怎么生死,还怎么生死;该怎么轮回,还怎么轮回。你学佛目的是为的什么?为了生死、出三界。那你就得搞真的,就不能搞假的;你要搞假的,你永远不能够脱离三界六道。你要搞真的,真的就是三无漏学,三无漏学里头最重要是慧,佛法求的是真实之慧。慧从那里来?从定来。不是你读的东西多、听的东西多,你就开智慧,那不是智慧。不但佛家不许可,儒家也不许可。儒家《学记》里面所讲,“记问之学”;你读得多、记得多,到处听得多,这记问之学;“不足以为人师也”,不够资格作老师,不可以教人。你的那一套,道听途说。儒家所贵的,都是贵从自性,贵在悟处,读书你要有悟处。  佛家更是讲求开悟。学佛着重的是你要开悟,不是说你要记得多,记的多没用处。你果然有悟处,经是活的。经有没有意思?我常说过,经没有意思。你要说佛经有意思,你冤枉佛,佛没有意思。正因为它没有意思,所以它里头就有无量义。为什么没有意思?般若无知。为什么又有无量义?无所不知。说佛有意思,意思只有一个,没有第二个;只有一种讲法,没有两种讲法,死的。现在世间人写文章,死的。为什么?就一个意思,你读一遍,不想再读第二遍。世间圣人的经典,也能够有多义,不只一个意思,意思很多,愈多愈有趣味。像中国的四书五经,也含多义,但是它不是无量义,它那个意思还是有尽。为什么有尽?依旧没有脱离意识。不过是他那个意识用的正,在佛法里面讲正觉,他不是正等正觉。正觉是什么境界?阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的境界,依旧用的八识五十一心所,用得纯正,没有错误。世间圣人是接近这个境界,所以他的文字百读不厌,千遍也不厌,大概一万遍就不想读,它还是有边际、有境界,不同佛书。佛书字字句句无尽义,那怎么会一样?那我们要学,学什么?  我亲近李老师,听他老人家讲经说法,初学的时候也带个笔记本。李老师教学,性质跟我们现在的方式一样,我套他的模样。学生坐第一排,有桌子,为什么?他要写笔记。我们同学都写笔记,我也写,李老师看见。我是坐在第一排,第一个座位。他老人家讲完经,把我叫到后台,他的休息室,告诉我:你听经是不是在写笔记?我说是。你写这个干什么?怕忘记。没用,明年境界就不一样,你所写的全是废纸。我想一想满有道理。他不让我写,他说:你写笔记你就分心,你的心不专。这是真的。他教我全部精神贯注在听,不要写,希望在这里能有悟处,他教我的。他告诉我,会听经的人听教理。教有四种∶教、理、行、果;四法∶教法、理法、行法、果法,他教我着重在理。他说:理你要明白,一经通,一切经都贯通,这个多省事。你天天记笔记,记得再好,你就会一部经,再换一部经,不会。学一部就会一部,这不累死人,这个学生到那一年才能教得会?我接受老师的教诲,我在他会下十年,我有一个笔记本,笔记本现在还在,还带到新加坡来。你们去看看,一本薄薄的笔记本只写了一半,半本,十年写半本。没有写笔记,全部精神贯注听他讲。  但是我在听讲经之前,有听讲的预备,我先读经,老师今天讲这一段经文,我这一段经文熟读,我要读。古人的注解我选个几种,仔细去研究,我有了底子我再来听。我听他怎么个讲法,如果我上台去讲是怎么个讲法,可以跟他作个比较,这样进步就快,所以我学东西速度非常快。我跟他学十年只学了五部经,因为他老人家是贵专、精,不贵多。你学一样,就能通达很多样,这是理,理明白。理要不能够,达不到,没有这个能力,他就告诉我,不得已而求其次,要听教义,义就次一等。理里面没有分别,没有分别、执着;义里面还有分别,没有执着,这次一等。你能够贯通一个宗派,贯通与这个经典同类的能够贯通。如果说理上贯通,不同类的全贯通,不但佛法贯通,其他宗教经典也都贯通,那个很妙,很奇妙,李老师教我一套方法。他在台中讲《华严》,《华严经》是八个人启请,我是八个人当中的一个。他老人家依清凉大师的《疏钞》来讲解,我很用心的听,我只听一卷,八十卷我只听一卷,一卷听下来,行了,全经我都会讲。我讲得比他详细,我用的时间比他多,所以诸位要懂得这些原理原则,对自己要有自信心。  我是四九年离开中国大陆。我念书只念到初中毕业,就这么个程度。到台湾之后,很想继续再读书,没有这个缘分。自己一个人到台湾,要自己谋生,照顾自己生活,没有时间也没有财力再去上学、再去念书。非常幸运,遇到佛法,比一般读书,成就更殊胜。早年我到日本访问,日本有几个大学要送博士学位给我,那时候印顺法师接受,我不接受。问我为什么?我比它高,博士在我底下,我怎么能接受它,博士是我的学生。实实在在我们要有自信心,在这一生当中有这样殊胜的缘;这是我们在讲席当中,常常引用善导大师的话,总在于缘。他老人家虽然讲,三辈九品总在遇缘不同。虽然说的是这一桩事情,我们可以引用到许许多多的方面。遇缘不一样,我们遇的缘殊胜,真正的善知识,好老师的引导,我们自己真正肯学、肯听话,那有不成就的道理?  这个太难了,《大乘同性经》里面所说,这是清凉大师所引,甚深难知,这个意思我们能体会到。难知的是什么?广明智德;广是广大,明是光明。广大,尽虚空、遍法界;光明是遍照。现在外国人讲磁场,就是佛法里面讲的光明;在中国,现在气功很盛行,他们讲的气,也是这个意思。真正对气功有修学的人,他看一个人,能看到一个人的气颜色不一样,气的大小不一样,这都是真的,不是假的。你要去问问他,你这种特异功能怎么来?还是一个清净心。你这个能力会不会失掉?会。怎么会失掉?胡思乱想就失掉,跟佛经上讲的原理原则不相违背。我们今天亏吃在那里?一天到晚胡思乱想,你怎么能成就?你怎么能契入境界?可是妄想总是断不了,很想断掉,断不了,就是断不了。佛有胜方便,最殊胜的方便,教给我们:起心动念打妄想的时候想阿弥陀佛,心里有所挂念的时候念阿弥陀佛;把你的想跟念集中在一点就好办,置心一处,无事不办。这个方法,比其他法门,真的来的方便、来的有效。  凡夫妄想不会断,想阿弥陀佛,念阿弥陀佛。时时刻刻提醒,不能间断,一断就胡思乱想。睡眠时间愈少愈好,为什么?睡眠的时候你净念断掉,净念要相继,不能中断。睡眠作梦,梦就是胡思乱想,不作梦,无明;不作梦的时候堕在无明里头,作梦堕在妄想里头。睡眠不是好事情,五盖之一,盖就是障碍,障碍了性德,障碍了自性,所以睡眠的时间愈少愈好。一般人真正修行人,精神饱满,时时刻刻清醒。你看到坐在那里打瞌睡、昏沉,不行,要有对治的方法。  第二句,“清净身分,威严不可思议明德地”,这是讲二地,清净身。清净身从那里来?清净心来。心清净,身就清净;身心清净,境界就清净。确确实实境随心转,不是身随境转。我曾经遇到不少一些人说,不一定是学佛。他们说什么?这些和尚真有一套,讲古时候的和尚,他们在深山里面建一些道场,都是风水最好的地方。意思就是这些和尚都会看风水,好风水的地方偏偏都被他们占去,和尚很有本事。其实对不对?不对,祖师大德那里会去看风水建道场,那有这种道理;如果是这种心理建道场,已经违背了佛陀的教训。世尊在《阿难问事佛吉凶经》里面就讲得很好,算命、看相、看风水世间意,佛教导弟子可得为世间事,不可得为世间意,不讲求这些。但是他说,道场都是风水绝佳之处,我们点头、肯定、承认。为什么?出家人有德有行,心地清净,那个地方不好的风水也变成绝佳风水,就是这么个道理,境随心转。所以那个风水变成绝佳,不是去选择,是出家人到那一坐,坐上几天,那个境界自然就转变,现在人讲磁场就不一样。所以你真修行,心清净、身清净,身心清净就能转变风水,外国人讲你就能转变磁场。楞严会上所讲:“若能转境,则同如来。”凡夫是被境界所转,他选择,看风水的人选择,选择再好的风水,他去一住,住不了几年,还是家破人亡。什么原因?风水破坏了。怎么破坏?他天天胡思乱想,打妄想就把那个风水破坏。清净身是从清净心得来,身相的庄严不可思议,都是从清净心变现出来。  第三,“善明月幢实相海藏地”。他也讲十地,十地跟《华严经》上说的不一样。这一句里面是用比喻。幢,高显的意思。善明月幢,明月是清凉的,清凉的智慧。实相海藏,海与藏都是比喻,海比喻深广,藏比喻含藏无尽的德能。这三地。  四地,“精妙金光功德神通智德地”。从名称上来看,就晓得他这一句偏重在作用,作用是功德神通。什么叫功德?功是你修行有功,德是你收获。一分耕耘,一分收获;耕耘是功,收获是德,所以功是因,德是果。持戒有功,得定就是德;修定有功,开慧就是德;由此可知,修因必定感果,那就叫功不唐捐。我们今天许许多多同修,也很认真努力在修行,很用功,但是功用了之后没有结果、没有收获,非常可惜。什么原因?一定要检讨、要反省,把那个原因找出来,消除这个原因,你的功就不唐捐。有持戒,持戒为什么不能得定?自己戒律持得很好、很严,看到这个人不持戒、那个人破戒、那个人犯戒,自己觉得很了不起,贡高我慢,瞧不起别人。持戒是不错,他得的是什么?得的是贡高我慢,瞧不起别人,他没有得定,他怎么会有成就?禅宗六祖惠能大师说得好,“若真修道人,不见世间过”,你就会得定。我自己如理如法的修行,别人修不修,不能问,不能起心动念,你才能得定。  你要再想开慧,你这种修行态度还是不行,应当学善财童子。我是个学生,要守规矩,规规矩矩去修学,除我之外,一切众生都是诸佛如来化身示现。他示现这个善人,教我、看我在这个境界里头起不起心动念?他化身做个恶人,做很多恶事,看我会不会起心动念?都是诸佛菩萨的化身,都是成就我们三无漏学,你要能够用这个心态,这种方法去修行,保证你一生成佛。为什么?你心目当中统统是诸佛菩萨,你已经入佛法界,你不是凡夫。佛眼看一切众生都是佛,菩萨看一切众生都是菩萨,凡夫看佛菩萨也是凡夫。  所以你要想你自己入什么样境界?太简单了,不要问别人,问问你,你觉得这个世间人都是恶人,自己是恶人;你自己不恶,你怎么看到这些恶?你觉得这个世间个个人都是好人,你是个好人。你几时能看到地狱、饿鬼、畜生都是佛菩萨化身,恭喜你,你入佛菩萨境界;相随心转,一切法从心想生。如何将我们自己在这一生当中,短短数十寒暑转凡成圣,转烦恼成菩提,转生死成涅槃,不是做不到,总在遇缘不同,这妙极了。所以学佛法就是要学佛菩萨的智慧,学菩萨的善巧方便,怎样转自己;转自己的业力为真实智慧,成就自己无量无边的功德,这是自利。神通则是利他,以种种善巧方便,帮助一切众生,这是真正的智慧,真正的智德地。  第五,“火轮威藏明德地”。火是比喻,比喻智慧,能断烦恼;轮是法轮。唯有真实智慧的法轮,才能产生最大的威德,能破除一切众生,烦恼无明的业障。  第六,“虚空内清净无垢焰光开相地”,这一句经文长。佛在经典里面,特别是大乘经典形容自性,实在讲找不到词汇,找不到物体来比喻、来形容,唯有虚空有一点相似,所以常说,“心包太虚,量周沙界”。学佛实实在在讲,真正想学佛第一桩事情,就是要把心量拓开。凡夫长劫修行而不能成就,真正的因素,心量太小,这个是很严重的障碍,一定要懂得拓开心量。要知道心量小是妄心,不是真心,真心本来就是包虚空法界。实在讲不是把心量扩大拓开,恢复本来的心量,佛在经上才说,“圆满菩提归无所得”,一切都是自性本来具足,没有增加一点点,这都是给你说真话。心,常常想着太虚空,能与虚空相应,就与法界相应,那就是自性现前。  清净无垢,虚空确实是清净,没有污染,不碍万象发挥。森罗万象在虚空里面,虚空没有被它污染。为什么不会被污染?因为万象是假,不是真的,幻相。我们以为这个幻相是真的,是存在,其实我们看错、看偏了。事实的真相,就像世尊在这一部经《十定品》里面所说,刹那际。如来与这些法身大士,入刹那际三昧,所以知道十法界、六道、三途,都是清净法界,都是无染无垢,广大秘密、不思议,这给你讲真话。《华严》讲真实,是讲如来他们的现量境界,说明事实真相。我们听了很难接受、很难体会、很难懂得,我们在虚妄的境界里住得时间太久,把这些妄相当真。这一乍听,真实的反而觉得很陌生,觉得不能接受。这难怪释迦牟尼佛成佛,二七日中宣讲《大华严》,看看不契机收起来,再从头来起,讲《阿含》、讲《方等》、讲《般若》,慢慢再诱导你,诱到最后,《法华》、《涅盘》,又归到《大华严》。这是对这些习气深重,认假不认真,用善巧方便,诱导你回归真实。  第七,“广胜法界藏明界地”,广是广大,胜是殊胜;广大殊胜形容法界。佛在经里头,这些名词术语用得很多,实际上都是说一桩事情。譬如讲真如、自性、本性、第一义谛、如如、一真、法界,意思都一样,都是说的一桩事情。宗门还说,“父母未生前,本来面目”,还是讲这桩事情。那我们要问,佛为什么一桩事情说这么多的名相?他这个意思就很深,叫你不要执着。也正是中国道家所讲,“道可道,非常道;名可名,非常名”,你能够体会它的意思,离文字相,离言说相,离名字相,名字术语,离心缘相,你这才真的得道,真的通达明了。如果你一着相,你着言说相、着名字相、着心缘相;心缘相是什么?听了想一想什么意思,一想就完了。岂不是跟你说没有意思,你想什么,好好的听就行。说的人没意思,说而无说,无说而说;大家在这听也很会听,听而无听,无听而听,你才能入境界。你今天出了讲堂,回到家里,家人问你∶你今天听了什么?我听了些什么什么,完全错了。真正入这个境界,如果家人问你∶你今天听的是?不可说不可说,这妙啦!真有体会,真有入处。殊胜广大法界里面,含藏无尽的智慧,无尽的光明。  第八句,“最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地”,这一句文也很长。普觉,普是普遍,无所不觉;觉是从相上说、作用上说,智是从体上说。通常我们解释佛陀这个名词的含义,为什么不把它翻成华语?华语里面找不到适当的词汇来翻译,不得已用音译。佛陀虽然讲是智慧,可是跟我们中国这个智慧里面有区别。我们中国人讲智,里头没有三种智的意思;而佛陀里面讲智,它有三种智:一切智、道种智、一切种智,它含有这三个意思;我们中国这个智没有这三个意思。佛陀里头觉的意思,它觉也有三种觉:有自觉、觉他、觉行圆满;我们中国这个觉里也没有这三个意思。所以佛陀可以翻成自觉,但是还是要加注解;因为中国这个自觉两个字,没有这三个意思。由此可知,翻译不是一桩容易事情。  有智有觉就能够断烦恼。诸位必须要晓得,定只能伏烦恼,石头压草,压住它不动,不能转变。佛家常讲断烦恼,烦恼不是真的断,烦恼要是真断,那个问题可严重。为什么?“烦恼即菩提”,烦恼断了,菩提不就断掉,所以我们听话要会听,佛讲断烦恼是把烦恼转变成菩提;烦恼断了,菩提生了。怎样转变?智觉。你没有正知,没有智、没有觉,你就转变不过来。定功是伏,伏住,伏住是它不起作用,并没有断掉,它还在,只是你有定力把它降服住。譬如念佛,念佛功夫得力,念到功夫成片。什么叫功夫成片?成片是事一心不乱的初级,初级功夫。一切时、一切处、一切境缘之中;境,物资环境;缘,人事环境;一切境缘当中,你都能提得起佛号,功夫就成片;换句话说,你在境界里面可以作得了主。外,不会被境界诱惑;内,不会起贪嗔痴慢。内不起烦恼,外不受诱惑,一句佛号绵绵不断,这是功夫成片。烦恼有没有断?没有,你的功力能压得住,伏烦恼。到事一心不乱,功夫深的能够把烦恼转变成智慧。所以烦恼不是坏东西,转变成智慧就是好东西;没有转过来它不好,转过来了它很好,用处很大。  你得要会转,这个里面要有智、要有觉,能转见思烦恼,能转尘沙烦恼,能转无明烦恼;转见思、尘沙成大菩提,转无明成大涅槃,这样才能入华严无障碍的法界。清凉大师给我们判的四无碍法界∶事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍,这是诸佛如来、法身大士他们的境界。他们境界落实在那里?就是落实在我们这个人间,就是落实在我们的社会,就是落实在我们的生活环境当中,问题就是你会不会?宗门常常勘验学人,会吗?会了,你就入境界,你就得大受用;不会,还要造业,还要受报,还要搞六道轮回。我们学佛,学什么?就学这个。不但超越我们这个世间,超越欲界天、超越色界天、超越无色界天、超越声闻、缘觉、权教菩萨。所以诸位契入佛法之后,世间法自自然然就放下,才知道佛法是真实,究竟圆满。“了达诸佛希有广大秘密之境,善知一切佛平等法,已践如来普光明地。”清凉大师在第三句里面,引用《大乘同性经》里面讲佛有十地,这十地都是如来果地上的境界。从第一甚深难知广明智得地,一直到第八最胜普觉智藏能净无垢遍无碍智通地,给诸位介绍过。清凉在《疏钞》里面说得很详细,道霈禅师《纂要》里面也都引用。第九是“无边亿庄严回向照明地”。这一句里面第一个是庄严,庄严是无量无边,说之不尽。佛经里面所说庄严,就是我们一般人所讲的美好,美好到极处,一丝毫的缺点都找不到,一丝毫的过失都没有。这种庄严无论是在正报或是在依报,正报是指我们的身体容貌端庄、体质丰满,没有缺陷;依报是生活环境、工作环境,乃至於休闲游乐的环境,无论在哪一方面都找不到缺点。也许有人听到这个说法会怀疑,这可能吗?因为在我们常识里,不但我们一生见闻觉知的范围之中,乃至於我们从古代历史里面所记载,也没有听说有这麽圆满的庄严境界。就是以释迦牟尼佛来说,这是已经成佛,佛当年在世,我们在经上看到,他老人家还有托不到钵的时候,还有三月马麦之报;僧团里面还有六群比丘,也就是佛的学生当中还有不听话的、还有调皮捣蛋的,佛也管不了。类似这些事情都有缺陷,都没有圆满,怎麽能够说是无边亿庄严?亿是亿万。这一桩事情,我们必须细心去深入经藏,细心去体会佛菩萨的圣教,如果我们对於理论能够肯定,事相当然就不会怀疑。佛告诉我们十法界依正庄严是“唯心所现,唯识所变”,诸位特别要记住这个“唯识所变”,唯识所变就不能达到究竟的圆满;换句话说,总有一些缺陷。这是说十法界。如果我们明白这个道理,如来示现在世间、示现在十法界里面,必定也有缺陷,但是这个缺陷,诸位要记住示现的,不是真的。我们凡夫看来好像是真的,实际上不是真的,他是舞台的表演。所以示现逆行,依旧是诸佛如来,依旧是行圆满庄严的菩萨道,我们凡夫不知道。大圆满必须从正反两面、顺逆两面、邪正两面、善恶两面,你才能圆满的体会得到。所以六群比丘不是凡人,也是诸佛如来大权示现,他们要不示现这些违逆的恶境,就不能够给佛作为制订戒律的因缘,他们这样做,佛才依这个因缘制订戒律。如果没有这一群人来示现,这三藏就变成二藏,有经、有论,律就没有。我们这样去观察,就明了佛菩萨无尽的慈悲,虽在六道、十法界里面还是大圆满,就是连提婆达多的示现也不例外。提婆达多也是大权菩萨示现,不是真的,他所示现造五逆罪,生生堕阿鼻地狱。佛在《提婆达多经》上说,提婆达多确实堕地狱,在地狱的生活状况如何?释迦牟尼佛说他在地狱的快乐相当於忉利天。的确是地狱,但是他不受苦,他在那里很快乐。这是个什麽道理?这一种逆行显示出如来的正法,没有逆行怎麽衬托出来正法?所以他也建立了无量功德,帮助佛教化众生。好像在舞台上,他表演一个恶人,表演一个这样的角色,依照剧本来唱戏,他唱得很像,演得很逼真,都是演给我们看,都是令我们觉悟,告诉我们造作恶业必定堕地狱。他因为是示现、是表演,所以堕地狱也很快乐。如果我们要干,我们不是表演,我们形式跟用心它相应,他那个表演形式是装得很像,里面心地还是清净、平等、觉。所以在形式上他堕地狱,地狱里感受如忉利天,道理就在此地。他是来帮助佛教化众生,他的示现是帮助一切众生觉悟,所以还是无边亿庄严,无量无边庄严,没有欠缺,这样看才能够体会到大圆满。这是这一句里头第一个意思。第二个意思回向、照明是两个意思,统统都概括在其中。回向,可见得这个法门对我们修学非常重要,普贤菩萨行门的总纲领,最後一条“普皆回向”。我们要懂得回向的意义何在?回是回归,向是趣向。我们所积的一切功德,希求的是什麽?这一点要很清楚。世间人学佛行善,断恶修善、积功累德,他的目的是求自己一生的福报,求智慧、求福报,求一家人幸福平安,他就这麽大的一个愿望,所以他得到的也就是这些。不知道同样的功德、同样的善行,随着你的心量大小,你获得的利益不一样。明白的人、觉悟的人,一文钱的功德;说一文现在人不懂,一文是很少,在古时候一分钱是十文,就是十分之一,十文钱才是一分。这是讲很少很少的钱,你去修布施,如果你的心量大,你所得的福可以遍虚空法界。为什麽?依报随着正报转,正报是心量。你今天布施一百万、布施一千万,只求自己这一生的幸福,求一生的平安,你这心量很小,你得的福就小,你得的少。由此可知,我们举这一个例子,布施不在钱财的多少,得福是在你心量的大小。我们凡夫无论怎麽个修法,修不过菩萨,道理就在此地。菩萨的心量大,念念都为众生,为尽虚空遍法界一切众生。佛教我们回向,要回向三门。第一回向众生,我们这一生当中,断一切恶,断恶是功德;修一切善,修善也是功德。这个功德给谁?给尽虚空遍法界一切众生;换句话说,我断恶是为一切众生断恶,我修善也是为一切众生我才修善,希望断恶修善这些功德福报给一切众生去享受,这个心量就是佛心,就是菩萨心。念念是这个心,无论是顺境、无论是逆境,从来没有改变过这个心。第二教我们回向菩提,我们自己所求的;回向众生这是利他,对自己只求菩提。菩提是什麽?觉悟。我们自己不求别的,只求觉,求究竟圆满的大觉,觉悟到圆满那就成佛。第三教我们回向实际,实际是什麽?实际是本体、是自性,《无量寿经》上给我们讲三个真实,第一个“开化显示真实之际”就是这个,回向实际。实际是真如本性,也是《华严经》经题上讲的“大方广”,这三个字就是实际。大是实际之体,是性体;方是实际的相状;广是实际的作用。众生跟菩提都不离实际,这种回向功德是无量无边。末後这一句,第十名“毗卢遮那藏海智地”。毗卢遮那是报身如来的德号,这一句是梵文,他的意思遍一切处,前面都跟诸位报告。这是说自性的藏海,藏海是比喻,藏是含藏,世出世间一切法都从自性而生,还回归自性,海是比喻。这十句都是佛地,十句可以说都是如来智地。为什麽说十种?实际上十依旧是归纳,如果是展开来,无量无边的佛地,这是从德用上来说。如果从体性上是一;一即是多,多即是一,一多不二;一是从体上讲,多是从相跟作用上说。《华严》为了说法方便起见,在相用上都给我们说十,说十句,十代表圆满,数字上代表圆满。这一句经文说是“已践如来普光明地”,我们要留意这是如来的普光明地,不是菩萨。践是践履,达到了,你已经踏进这个地,踏进这个地就是成佛,你跟如来同一个地。在《大乘同性经》里面说十地,佛的十地,普光明地相当於第一“甚深难知广明智德地”。普就是广的意思,普是普遍;光明就是明的意思。甚深难知都在普光明之中,他的普不可思议,他的光明也不可思议。刚才说过,一即是多,多即是一,说一地就具足一切地,这十地都圆满。同时普光明也可以说是十地之总,因为每一地都没有离开普法智光的意思。第三句我们就介绍到此地。下面一句是“入於无量三昧海门”。注意那个“入”,入是契入,前面一句是“践”,都是证得的意思,都是入了这个法门。这是证佛三昧。“无量三昧海门”,三昧是梵语,翻成华文的意思是正受;受是享受,正是正常。由此可知,我们凡夫的享受不正常,六道里面没有正受。佛在经论上告诉我们,六道里面的众生,他们的受可以分为五大类,五种受。我们的感受也是很多,说之不尽,把它归纳起来不外乎五大类。身有两类:苦、乐;身有的时候感觉到苦,有的时候感觉到乐,身有苦、乐两种;心里面有忧、喜两种。还有一种状况之下,身也没有苦乐,心也没有忧喜,这个很好,叫舍受。身舍苦乐,心舍忧喜,这个境界叫舍受。为什麽说它舍?它保持不久,它不能保持久。如果这个舍受能够永远保持下去,那就叫三昧;由此可知,三昧实在讲就是舍受的永恒保持。世间有禅定,佛常讲四禅八定,四禅八定都是属於舍受,它不是永久的,都是暂时的。纵然入第八定的境界,这个定很深,这个定的时间很长。经上讲非想非非想天人这是得第八定,寿命八万大劫,八万大劫时间还相当长。八万大劫过了之後,他这个定会失掉,所以还是属於舍受,不能叫它做三昧,它还是舍受。到什麽时候才能够称之为三昧?到第九定,像《楞严经》上佛所说,声闻、缘觉他们所证九次第定;第九定超越三界、超越六道轮回,这才能称之为三昧,算是正受。所以阿罗汉的智慧,称他作正觉,他的享受也能称之为正受。正受功夫浅的,不能叫做无量三昧,不能称为海印三昧,那不能称。从九次第定往上等级繁多,我们在《华严经》上看到,就是一真法界里面也有四十一个等级,四十一位法身大士,他们入的三昧就不相同,有浅深的差别,智慧德能有大小不相同。何况声闻要到初住菩萨,这还有相当长的一段时间是他修学的,所以三昧的差别、等级就繁多。而三昧里面的内容就更复杂,所以才叫无量三昧。怎麽会有这麽复杂?因为世间的事物太繁杂,森罗万象,千变万化,而一个人在这个复杂环境里面,他的感受也非常复杂。佛在经里面举例说明,让我们从这些例子里面去细心体会,他的总原则、总纲领,实在就是《金刚经》上所说,“不取於相,如如不动”,这是正受;“外不着相,内不动心”,这是禅定。六祖能大师所说禅定的定义,都是根据《金刚经》所说,外不着相叫做禅,内不动心叫做定。可是每一个人烦恼习气不相同,有人不贪财,再多的财物摆在面前不动心,他不执着,佛说这个人眼根在财里面得三昧。可是他虽然不贪财,他好色,这个色一接触,他三昧就没有;财里头有三昧,色里头没有三昧。我们明白这个事实真相,你才晓得我们眼看外面色相太多太多,你在几个色相里头得三昧,几个色相里头不得三昧?眼识里的境界无量无边,耳根对於音声的境界也是无量无边,乃至於意根对法尘还是无量无边。六根对六尘无量无边境界统统都不着相、不动心,这就叫无量三昧。所以究竟圆满的无量三昧,只有如来在果地上他才证得。等觉菩萨还有一品生相无明没破,他还不行,他证无量三昧里面还有没有证到的。海是比喻,门是门径,他所入的定功深广像大海一样。无论哪一个三昧都能帮助你明心见性,所以称之为门,门就是明心见性的门径道路。“於一切处皆随现身,世法所行悉同其事,总持广大集众法海,辩才善巧,转不退轮。”前面这四句所说都是讲果法,与会的这一些菩萨们,这是介绍他们的大智、大德、大能,他们所证得的。下面这一段是讲他从果上所起的作用,这个作用里面,这一段也可以分作三个小段来说。第一个是现佛的身,现佛的事业,於一切处皆随现身。佛有没有身?佛没有身,这一点诸位一定要知道。佛没有身,佛能现一切身,应以什麽身得度,佛就现什麽身。佛在一真法界现的是报身,佛为什麽要现报身?为度地上菩萨,那就要现报身。何以故?地上菩萨证得报身,佛也要现同类的身才能度他。佛在六道人道里面,要度这些人、这些众生,一定要现人身。佛要度天人,一定要现天身。佛要度畜生,一定要现畜生身。畜生很多,佛要度那些猪,佛一定要变一个猪身;佛要度狗,一定要变个狗身。你跟他同类,同一个身相,才能跟他讲经说法去度他,不同类的身不行。诸位一定要明了这一个事实真相,了解这个事实真相,对我们修学有很大的帮助。一切众生都执着这个身相是我,这个错了。如果执着成佛,佛还有个身相,佛是什麽相?三十二相、八十种好。试问你能不能成佛?你成不了佛,为什麽?执着三十二相、八十种好。转轮圣王也有三十二相、八十种好,凡夫,不是天人,人道。纵然你修学得不错,将来修成佛道,你也不过是藏教佛而已。藏教佛是三十二相、八十种好,藏教佛在十法界里面,没有超越十法界。我们明白这个道理,了解这个事实,把身相破掉。我有没有身相?没有身相,正因为没有身相,才能随类化身。我们今天为什麽不能随类化身?执着这个身相就是我,跟这个样子不一样,就不承认这是我,所以没有法子随类化身。《普门品》里面,观世音菩萨说三十二应,三十二应是把感应,众生有感佛就有应,把感应分成三十二类,每一类里面无量无边。譬如说应以佛身而得度者,即现佛身而为说法。佛身很多,佛的形象也不一样,天台大师所讲六即佛,那就分六大类。《华严经》上讲四十一位法身大士,那就是四十一类,四十一种不同的佛。所以佛身也不一样,佛有劣应身、佛有胜应身,这是大的区别。小的区别说不尽,这是我们要晓得的。他有能力随类化身,如如来果地上一样。“世法所行悉同其事”。佛用什麽方式来教化众生,帮助一切众生破迷开悟?佛用同事摄,四摄法里面讲到究竟圆满,同事。我们今天是初学佛,诸位一定要晓得,烦恼习气没断,布施我们可以学。佛用布施,用现在的话说结缘。你要想行菩萨道,你念念都有结缘的心,时时刻刻有结缘的事,你要真去做。身上常常装一点小的财物,遇到有缘的人送他,结缘。没有,合掌欢喜,对他谦虚恭敬,这也是结缘,欢喜缘。念一句南无阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛让他听进去,一历耳根,永为道种,都是结法缘。现在你们在家里常常打电话,一拿起电话阿弥陀佛,给人结缘。我看现在许许多多同修穿的T恤上面印的阿弥陀佛,印的知恩报恩,都是跟人结缘。常常要有结缘的心、有结缘的行,这个是布施。第二个是爱语。爱语要明了,不是甜言蜜语,不是说些好听的话,那你就全把意思搞错。爱语是真正爱护他,这种语就是爱语。他做错事情责备他,劝他改过自新,虽然说的话不好听,爱护他也是爱语。所以爱语两个字要搞清楚,不是花言巧语、不是甜言蜜语,那是口业里头绮语,不可以把绮语当作爱语,一定要辨别清楚。这个我们可以做的,我们可以学习。第三个利行,这是我们也应该学习。利是有利益的事情,对他有利益,不是对我有利益。凡是对於一切众生有现前利益,这是一切众生最欢喜的,现前的利益。将来的利益,那是有聪明智慧的人他懂得、他欢喜,因为眼前他看不到。所以一切众生利益的事情我们要做,要认真努力去做。诸佛菩萨给我们所示现,佛菩萨不但有高度的智慧,都有大福报,可是他们的福报没有自己去享受。我们细心去观察,他们的生活都非常节俭,一点都不肯浪费,生活非常简单,没有求享受。我过去在台中求学,亲近李炳南老居士十年。我观察他十年,十年不算短的时间,要说装样子,没办法装十年,装十年那就是真的不是假的。他老人家的生活日中一食,他一天吃一餐。如果你要说他的工作量,他的工作量是普通人很多倍,他不是没事情干,不是说每天在盘腿面壁打坐,一天吃一餐可以。你还有许许多多事情要做,那你这一餐怎麽可以?你的营养不够。我们跟他相处,他很早就起来做早课,中午休息的时间大概是一个小时,不多。他是两个大学里面的教授,他去上课;是奉侍官府的主任秘书,他上班,每天要去签到上班,他很负责任。他创办台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院,还有一个老人院,有两个幼稚园。他是董事长,常常也得去看看,还要去参加很多会议。每一天,有的时候两、三个会议,至少有一个会议:念佛班。台中莲社莲友很多,将来我们也模仿。莲友多了就分班,他分四十八个念佛班,每一班有班长、有副班长,每一班一个月跟老师见一次面,就是请老师讲开示。一个班一个月跟老师见一次面,四十八个班,他天天要跟大家见面,不同的班。班的人数少,两、三个班合起来,班的人数多,就是一个班。天天要跟念佛班开会,要答覆念佛同修的这些疑难杂症;他提问题,老师解答。你就晓得他的工作量。还要讲经,还要教书。所以你要跟他见面,一定是一个星期之前跟他预约时间,临时是决定找不到他,他没有时间接见你。这样的工作量,一天吃一餐。李炳南老居士一天吃一餐,他吃多少?是不是把三餐当作一餐吃?我曾经见过发心持午的人,他们持午不正常,把三餐当作一餐吃,所以吃得没多久一身都是病痛,得肠胃病,饮食不正常。李老居士的一餐很正常,比我们都吃得少。他是山东人,喜欢吃面食。一餐面条就一小碗,我们现在普通吃饭的饭碗小碗,一小碗。如果吃馒头,很小的馒头两个。菜非常简单。他的一天生活费用,在那个时候台湾的钱两块钱,一天生活费用。我看到他很受感动。我在学佛的时候,我二十六岁学佛。学佛大概半年,我晚上这一餐就断掉,就是一般人讲持午。我只吃早餐、中午,晚上不吃,这是很正常。到台中亲近李老师,我晚上这一餐断掉,已经相当长的时间。看到李老师这个样子很不错,我把早餐也断掉,学他;我没告诉他,我到第八个月我才告诉他。我说∶老师,我也吃一餐。多久了?八个月。身体感觉得怎样?很好、很正常。他桌子一拍∶永远下去,不求人。人到无求品自高,我们自己的生活简单,不求人,生活很容易维持。可是我的一餐比他吃得多,这个没有办法,没法子比上他。他一餐两块钱,我一餐三块钱,没有办法少,两块钱我做不到。这就是说明,他的心比我清净。所以我在那个时候明白了一个道理。我讲给他老人家听,他点头肯定,给我作证明。我发现一个什麽道理?饮食是能量的补充,也是体力的补充;好像燃料一样,添燃料。这个身体每个人消耗量不一样,有人消耗能量很多,他必须大量补充;有一些消耗能量很少,他补充的就很少。你一定要明白这个道理,一定要知道自己的体质,你才能做。能量消耗,消耗到什麽地方去?妄想。可以说百分之九十五的能量耗在妄想上,真正维持体力,你的工作它所消耗,确实只有百分之五、六而已,不到百分之十。所以心地愈清净,他消耗能量愈少。於是我们在经典里面恍然大悟,阿罗汉七天吃一餐;辟支佛半个月出来托钵一次,半个月吃一餐。为什麽?他消耗量少,所以半个月一餐他足够。我们明白这个道理,心地愈清净消耗量愈少,妄念愈多消耗量就愈多。如果你的妄想很多、杂念很多,你要学一天吃一餐,保险三天你就躺到床上起不来。为什麽?你是个耗油的,像汽车一样,耗油的车,你给它油量不够,它走一点点距离,它就不能动,这是事实。所以心地愈清净,妄念愈少,你的消耗量就愈少。我吃饭,吃馒头,李老师吃两个,我要吃三个;他一小碗就吃饱,我要吃一大碗才行。这说明他那个功夫,我还达不到。李老师的收入很可观,他兼差很多,收入很可观。在当时,他一个月大概有将近四、五百元的收入,他的生活费用一个月只六十块,其馀这些钱统统布施,他没有享受。学生多,有钱的学生也不少,看到老师生活这麽清苦,有的时候送一点东西给他吃。送去之後,他吃一点,吃不完,有人在那个地方,大家分而食之。有些人送衣服给他,他收了;那个人走了之後,那衣服马上拿出来送别人。自己还是穿旧衣服,旧到什麽程度?我们只知道,他那一件中山装穿了几十年。破了?破了补。到他老人家往生之後,我们才看到他的真面目。他的内衣、袜子都补过很多次,在现在这样社会还穿补衣服的人,我们听都没听说过。诸位要到台中看看李老师的纪念馆,他这些衣物陈列在那地方,你看看很受感动,节省到这种程度。他怎麽会没有福报?他的福报是让大家去享,自己没享。在这个末法时期,实在说出家人当中我们都很少看到,一个在家居士,我们怎麽能不佩服?利行,利益一切众生之行,我们要认真努力做;不要做利益自己之行,这个要记住。众生修行,你的烦恼断不掉,你的习气改不了,你不能证果、不能够开悟,什麽原因?念念还顾自己,还是利益自己。虽然想利益大众,我有一半利益大众,得一半要照顾自己。如果心再发得大一点,好,我三分之二照顾大众,还三分之一照顾自己,不行。只要你有照顾自己的意念,就是最大的障碍,你不能开悟,你不能契入境界。我们要向佛菩萨学习,看看佛菩萨示现那个形象完全为众生,没有丝毫为自己,所以他成佛,他能够明心见性,道理就在此地。百分之九十九为众生,还有百分之一为自己,都不行,都是障碍。真正要如诸佛如来、诸大菩萨大公无私,真正明了众生就是自己,自他不二,照顾一切众生,真正照顾自己。为什麽?自己明心见性,自己入佛境界,这不是照顾自己吗?成就自己圆满的智慧福德,作佛二足尊。我们这才真的明白过来,原来照顾众生,才是真正照顾自己。有一念私心,害了自己,那不是照顾自己,害自己。四摄法里头,利行我们要学,同事太难。这个地方讲同事,现佛身业,遍世同事,这个难,这个没有真正的定功,没有真实的智慧,不可以。所以四摄法,我们凡夫学前面三种,这个不可以。菩萨行,他有智慧、他有神通、他有定力,可以与众生同事。同什麽事?众生喜欢跳舞,他天天陪他跳舞;众生喜欢打麻将,他天天陪他打麻将,这叫同事。而且菩萨干这些事情高明,打麻将常常都赢钱,赢得你很服气,然後你就向他请教:你这一手太高明,从哪里学来的?他说∶我从大乘经里头学来的。把他统统拉过来了。所以他们那个同事是,“先以欲勾牵,後令入佛智”,这样来的。跳舞也跳得好,喜欢跳舞的人对他佩服得五体投地,精神饱满,跳三天三夜不累,所以那些人就向他请教:我从佛法禅定当中得来。同事是《华严经》上讲的“事事无碍”,入这个境界;我们没有定功、没有智慧,要在这种场所一同事马上就被他度掉,就堕落了。所以这是高竿的,不是我们现前定慧能够达得到的。我们晓得像五十三参里面,逆行的那都是非常明显,用同事的方法来度众生,悉同其事。世法所行悉同其事,这是事事无碍的境界。“总持广大集众法海。”这是同佛意业,总持大法。广大是指大乘佛法。佛法跟世法诸位要晓得没有界限,差别在哪里?佛是觉的意思,一切法你觉悟都叫做佛法;如果不觉,《大方广佛华严经》也是世法。所以世法跟佛法的界限在哪里?觉,迷。觉了之後,所谓是哪一法不是佛法?法法皆是。你不觉的时候,再问你一句:哪一法是佛法?没有一法是佛法,佛法是觉法。所以世法跟佛法没有界限,才理事无碍、事事无碍。世出世间一切法无限的广大,他在这个无限广大诸法当中,抓到一个总纲领,总持。总纲领是什麽?在我们这个经上,就是“佛华严”。“大方广”是从体上说,是体相用;“佛华严”是形上。如果用《无量寿经》经题上来说,诸位意思就能更清楚,《无量寿经》上所说“大乘无量寿庄严”,就相当於本经“大方广”,经题里面所讲“清净平等觉”,相当於本经讲的“佛华严”。所以“无量寿庄严”是性德,“清净平等觉”是修德。“清净平等觉”这五个字是修德里面的总持,这五个字展开就是世出世间无尽广大法门,我们要能抓得住纲领。这个纲领如果再简单、再浓缩,给诸位说,就是一句阿弥陀佛名号,名号功德不可思议。你们想想,名号与清净平等觉相不相应?完全相应,圆满相应。这一句阿弥陀佛就是清净心,这一句阿弥陀佛就是平等心,这一句阿弥陀佛是无尽的正觉。大家在此地念佛,念得这麽欢喜,我看得出来,法喜充满。为什麽你们在别的地方念没有这麽欢喜,跑到此地来念生欢喜心?那要用外国人的话说,磁场不一样,这个地方的磁场殊胜;练气功的人说气不一样,这里的气很旺;在佛法里面讲光明不一样,这个地方佛光注照之处。佛光是遍照,并没有偏心,这个地方人愿意接受佛光。佛光虽然遍照,许许多多地方人不愿意接受,用种种障碍把它障住,那就没法子。这个地方没有障碍,接受佛的光明,所以在这个地方念佛,跟别的地方念佛不一样。你不相信,你回家去念,你看看一样不一样。我们从台湾来的同修,你们在台湾也有一个道场,不相信回去之後,到那些道场去念一念,细细比较一下,跟在此地念一样不一样,你就明白。所以希望同修们有时间,尽量到这个地方来念佛。这个念佛道场,我们肉眼看不见,有佛在此地念佛,有菩萨在此地念佛,所以不一样。护法善神在此地念佛更多,现在人讲有无形的;我们肉眼看到这些几个人这有形的,有无形的比有形的数量多很多倍。“辩才善巧,转不退轮。”这是得佛的语业。佛有四无碍辩才,四无碍辩才是从哪里生的?真实智慧。真实智慧是我们每一个人自性里面本来具足,自性里头般若智慧。我们的智慧不能现前,我们的辩才失掉,都是因为你有烦恼障、你有所知障,这两种东西把你障碍住。舍掉这两种障碍,你的智慧、辩才就现前,你就能转法轮。怎麽个舍法?舍就是放下,真正放下。可是有很多同修来告诉我:我很想舍、很想放下,就是放不下,不知道用什麽方法放下?实在说,古德教导我们有一个最好的方法,也是最笨拙的方法,消业障。那个方法最笨拙?拜佛。拜佛的时候,一心称念,一心顶礼。拜佛的时候,心里一个妄念都没有,连佛都不想,确实没有一个妄念;规规矩矩按照这个动作去拜,去礼拜。每一个动作你都做得很正确,这是恭敬;你一个动作做得不正确,这是不恭敬,所以这叫威仪。按照这个规矩去拜,一天拜三千拜,拜上三年你的业障就消,妄想、分别、执着统统拜掉。如果你拜佛,还要想佛,还要想什麽,打妄想,那就没有用处,你的功夫破掉,拜佛是一个很好的方法。亻炎虚法师《影尘回忆录》里头,不是记载着有一个晒腊烛的法师吗?那个法师不认识字,没念过书,很老实。夏天,热天,人家给他开玩笑。他当香灯师;香灯师:腊烛长霉了,拿出去晒一晒,大家都晒衣服。他就很听话,就真的把腊烛都搬出去晒。老实人!老实人了不起。做了这麽一桩错事情,别人不原谅他。老和尚了不起,方丈和尚了不起,方丈和尚知道这个人老实,老实人有成就。不叫他做香灯,叫他去育王室拜佛,拜释迦牟尼佛的舍利,一天拜三千拜,他拜上三年,开悟了。不认识字,他能够作诗,能够作偈,又会讲经,以後变讲经的法师。为什麽?智慧开了。怎麽开的?业障消掉。怎麽消掉?拜佛消掉。他拜,我们相信,他也很老实,老和尚叫他拜,他就乖乖的拜,就这样去行。跟谛闲法师箍捋匠的徒弟一样都是老实,教他念一句阿弥陀佛;你老实念,念累了就休息,休息好了再念。他念个三、四年,站着往生,预知时至,他不生病。往生之後,还站了三天,希有。哪有死人站三天?他站三天,等老和尚替他办後事,你看看多了不起。他们能做到,我们为什麽不能做到?不能做到的原因在什麽地方,我们要把它找出来。把这个原因消除掉,他能做到,我也能做到。我们做不到就是有业障,他们做得到是业障消除。所以诸位要晓得,拜佛是最好的修行方法。当然佛在经上讲,所有修行方法,方法无量无边,法门平等,无有高下。你要会用心,你不会用心的话,那就很难。会用心,用清净心、用无分别心,无论修学哪个法门你就很容易。譬如说读经,读经也是个好方法。要怎麽读?无分别心、清净心去读经。诸位在《坛经》里面看到法达禅师,他读《法华经》,《法华经》的分量相当长,读的时候要恭恭敬敬读,不可以像开快车一样。经念得很熟了,我听说读《无量寿经》,背得很熟的人念一遍半个小时。《无量寿经》半个小时,很好,跟我讲,我也点头,一天念个十部、八部,不错,很好。他有没有受用?没有受用。为什麽没有受用?赶,他心是急躁的,赶紧把它念完;开快车,容易出事情,不老实。正常的速度,你必须念得字字清楚、了了分明,这才是恭敬心。半个小时念《无量寿经》,我让他念给我听,我一个字都听不出来,他把好几个字搞成一个声音;念是念得很快,没错,恭敬心没有。念经实在讲,念经也能度众生,念得叫别人在旁边听,听懂了,他开悟,那就度了他。如果当年惠能大师卖柴的时候,听那个人念《金刚经》,一部《金刚经》几分钟就念完,惠能大师保险不会开悟,保险没有听出来。一定是他念得很慢,念得字字清楚,他在旁边一听,觉悟了。要明白这个道理,你念得要叫别人听得清清楚楚、明明白白,这个是标准,念经怎麽个念法?念的时候,不起一个妄念,不分别经里头什麽意思。为什麽?念经是修行。修什麽?修戒定慧,你这才相应。怎麽叫修戒?你在念经的时候,你心里头不会去想坏事,你身端端正正,威仪具足,身、语、意都不犯戒,戒行具足。读经,经是诸佛如来从自性里面流露出来的真言,世出世间一切法没有比这个更善,所以你读经,岂不是“诸恶莫作,众善奉行”,你的戒律具足,这是修戒。读经的时候专心,刚才讲清净心读、无分别心读,这是修定。念得字字分明、清清楚楚,没有念错、没有念漏掉、没有念颠倒,这是慧,这个慧是根本智。所以读经是修行,戒、定、慧三学一次完成。经读得慢没有关系,你两个小时读完,你修两个小时,你在那里修行,是戒、定、慧三学一次完成,这是真用功,真实功德。图念得快,一天念的遍数多,不但你没有功夫,你还生烦恼。生什麽烦恼?贡高我慢。我一天念十遍,你们一天一遍都念不了,我比你高;贡高我慢,自尊自大,瞧不起别人,对於一切众生,很难生起恭敬心,总有傲慢的习气在。读经是修行的一种方法,如果我们不善读,那就变成世俗读书,这个里面功德就没有。如果是用修戒定慧这个方法来读经,也能开悟。《坛经》里面讲法达禅师读《法华经》,他念过三千遍,《法华经》长,一天念一遍,三千日。三千是说个整数,在我们想想大概是十年。十年的时间读《法华经》,遇到六祖大师,六祖大师给他一讲解,他就开悟。他要没有十年功夫,怎麽讲也开不了悟。读经也是一个方法,法门无量无边。四弘誓愿里面讲法门无量,任何一个法门都能帮助你明心见性,都能帮助你成无上道,都能帮助你得无碍辩才。只要你用功得法,这一点非常非常重要,你才能够说法善巧。“善巧”两个字的意思要懂。巧是巧妙,随心所欲,巧妙。善是什麽?不失规矩。随心所欲还合乎规矩,这叫善巧。如果说是巧,说得很巧,不善,不合法度,那是巧而不善。另外一种善而不巧,在讲台上讲经说法很守规矩,你细细去听确实他没有毛病,但是说得不好、不精采;确实他没有毛病,但是讲东西不精采,不能引起大众的兴趣,这是不巧。可是初学佛法的人一定要记住,宁愿善而不巧,不可以巧而不善,巧而不善毛病可大。所以达到善巧,那是纯熟了,这个里面一定要契入境界。我们一般讲有行有证,你善巧两个字一定做到。纵然没有证,也有真正修行的功夫,才能够做到善巧。没有真正修行功夫,如果是巧,一定就不善,所以不如善而不巧,这是诸位必须要记住。“转不退轮”。轮是比喻,法轮常转,这个意思诸位懂得,在此地就不多说。“不退”这两个字重要,清凉大师在此地给我们讲四种不退。第一个是“称理不退”,就是说与教理相应,决定不违背教理,这一点很重要。佛说法契机契理,如果说背理而说,纵然契机而不契理,这个错了。契机而不契理,佛说那是魔说,不是佛说。如果我们用辩才善巧两个字来讲,契理就是善,契机就是巧,理机双契,这是善巧。第二个“应机不退”,第二个意思不退就是契机。说法的人善於观机,所说之法正是听众他们迫切需要,他听了之後当然生欢喜心,听了之後就得受用,能帮助他解决问题。所以佛无有定法可说,佛无有法可说,既然佛都无有定法可说,佛的弟子、菩萨、祖师大德,我们学讲经的这些人,还有什麽法可说。佛虽然无有法可说,可是佛确确实实说法四十九年,佛在《华严经》里面告诉我们,诸佛如来尘说刹说,恒无间说,永远没有中断过。我们读《华严》,仔细去观察思惟,佛讲的话一点都没错,於是我们在说法里面,体会到一个原则,原则就是应机而说。然後我们观察,我们现前这个时代、现前这个社会需要什麽?佛在经上常常把佛比作大医王,好比是医生。医生干什麽?医生是给众生治病,治病一定是应病与药,药到病除。你要知道众生害的是什麽病,然後你要用什麽方法来对治它。如果不知道众生害的是什麽病,你就给他说法,那就是等於医生不晓得害什麽病,就处方给他,就给药给他吃。如果他运气好恰好碰上,病就好;运气不好,一吃就呜呼哀哉。诸位要晓得,吃药要是不对症,害死人,药不能随便吃。法比药还重要,法要不对机,断人法身慧命,这个罪更重。药吃错,吃死了,佛经上讲过四十九天又投胎又来了,所受的伤害不大。如果说知见错误、方向错误,这个受害就太大太大,会堕落好多世,你迷在里头不知道回头。所以断人法身慧命,比害人生命这个罪过,不知道要重多少。可是世间人把害人生命看得很重,把误导众生断人法身慧命看得很轻,这叫颠倒错乱。所以说法要观机。现在社会众生的机宜如何?现在众生不相信因果,不明是非,不辨邪正,这还得了吗?所以恶业增长。确确实实我们仔细观察,心存的是恶念,意是邪思,三业所造是十恶业。我们遇到这些众生,你要说什麽样的法去度他?你所说一定是针对他的病痛,无论讲什麽经典,经典没有一定的讲法。我们今天展开《大方广佛华严经》,我们用什麽方法来讲?对治现前众生病毒来讲,《华严经》讲得他才有受用,他才能真正去反省、去体会。果然清醒过来、觉悟过来,他就得利益。所以今天在这个世间,不宜谈玄说妙,谈玄说妙他不懂,他也不想听。今天是无可奈何我们一定要讲粗语,这是地藏菩萨在《本愿经》里头所说,粗语就是讲这些病痛,讲不善的业因、不善的果报,让他觉悟。所以诸位将来要学讲经说法,担负起如来家业,弘法利生,到一个地区先要打听,先要了解这个地区,一切众生的根机。你们学过《内典讲座之研究》,三番观机:人的根机、处的根机、时节因缘之机,你才能够契机说法。这个是应机不退。第三“利益不退”。决定利益众生,决定叫他来听五分钟一定是五分钟得利益,他听十分钟一定十分钟得利益,他听两个小时一定是两个小时得利益,不能让他空过。第四个是“制伏不退”。这是对魔王外道一定有能力把它控制住,使这些魔王外道在你这个道场,也规规矩矩的听经闻法,不敢妄动。清凉讲这四不退。四不退它的基础、它的原则,都是奠定在真实的修持上,也就是真实定慧的基础上,你才能做到这四种不退。这四种不退,完全是应机而说。另外我们在净土经典里面,常常听到三不退:位不退、行不退、念不退。这也是讲修行的阶段,从断烦恼上来说。见思烦恼,三界九地品位不同。如果你真的能够将三界八十八品见惑断尽,证小乘须陀洹果,位不退。位不退是绝不退到三恶道,没有离开六道,六道里头人天两道受身修行,决定不会堕三恶道。这是位不退。第二行不退,行不退是讲菩萨,大乘菩萨决定不会退到小乘果位,不会去作小乘人。这是行不退。念不退,念念趣向萨婆若海;萨婆若是梵语,意思是一切种智;这是法身大士,圆教初住菩萨所证得。证得念不退,当然前面两种不退一定具足;前面不能包括後面,後面可以包括前面。这个地方我们特别要明了,就是念阿弥陀佛的人得佛力加持,他这个不退,圆证三不退,这个不可思议。如果通常讲证三不退,圆教初住菩萨就证得,但是不圆满。圆证三不退,要到什麽地步?八地以上,八地接近圆满,等觉才是真正圆满。通常不说等觉,说十地,法云地的菩萨圆满,圆证三不退。所以念佛这个法门,不可思议,是真的不是假的。念佛圆证三不退,当然是往生西方极乐世界,你证得了。可是现前你如果说有坚定的决心,丝毫不动摇,一心一意只求西方净土,一心一意只想亲近阿弥陀如来,世出世间一切法都不放在心上,你现在就是圆证三不退,不必要等生到西方极乐世界。这是大乘法门里面,其他法门里头没有的。所以肯定“但得见弥陀,何愁不开悟”,业障习气烦恼再重也不在乎,我也不理会,也不想断烦恼、也不想证菩提,只有一个念头:见阿弥陀佛。这个了不起!这是藕益大师在《弥陀要解》里面讲发大菩提心,一心专求西方极乐世界,这个心愿是无上菩提心。他说得很有道理。〔六〕 无障碍德【一切如来功德大海,咸入其身。一切诸佛所在国土,皆随愿往。已曾供养一切诸佛,无边际劫,欢喜无倦。一切如来得菩提处,常在其中,亲近不舍。恒以所得普贤愿海,令一切众生,智身具足。成就如是无量功德。】这一段是紧接着前面“胜进果行德”之後,为我们说明菩萨行无障碍之德。经文有五句,意思虽然很深,但是可以体会得到。“一切如来功德大海,咸入其身”,这个里面有两个意思,我们要很细心的去体会。《华严经》上世尊跟我们宣说,都是他在果地上亲证的境界,所以许许多多的事理都超出我们常识之外。我们看了、听了,只有一句话可以形容:不可思议,这是真的。一切众生起心动念,无不含摄虚空法界,何况是佛德?尽虚空、遍法界,上从诸佛如来下至地狱众生,这是大经里面常讲“一念具足十法界”,就是这个道理,这是事实真相。一念具足十法界,念念当然还是具足十法界,凡夫愚昧无知,不知道这个事实真相,所以冤枉造业受报,搞六道轮回、搞三恶道。地狱到底是怎麽回事情?佛在《般若经》上告诉我们,地狱之苦,所受的刑罚之苦,诸佛如来共同来说,说一劫都说不完。说的是什麽?并不是讲细说你受苦的状况,讲受苦的那些刑具,说一劫都说不完。地狱里面你受报的时候,感受时间之长短,佛在经上讲无数劫,你在感受有那麽长的时间。实在讲无论是从时间上说、从空间上说、从现象上说,凡所有相皆是虚妄,皆是梦幻泡影。那我们要试问,你当做恶梦的时候,你在恶梦里头有没有感受到苦?地狱确实是个梦境,我们现在也是个梦境,我们现前所感受跟梦中所感受,实在讲没有两样。做梦的时间短,醒过来之後再想一想梦中那些境界,梦中所觉得那些时间之长,我们常常这样想人就有智慧,就会开智慧。如其作恶梦,为什麽不去作好梦?世间人都向往美梦成真,可见得大家都想作美梦。人天福报是美梦,十法界里面声闻、缘觉、菩萨也是美梦。可是你要记住,世间人有个妄想搞错了,说美梦成真;美梦永远成不了真,这个是实实在在,决定是“凡所有相,皆是虚妄”。虚妄不会变成真实,这个我们必须要明白,只有往生西方净土,那才是真实,为什麽?那个境界叫一真法界。没有能够往生,没有能够破一品无明,证一分法身,你在六道、在十法界。六道、十法界不是真的,是虚妄的,《金刚经》上所讲“梦幻泡影”,我们要了解这个事实。我们看看菩萨,这是一切众生里面最聪明的、最有智慧的、最有德行的,他们做出的榜样教我们效法、教我们学习。他们心中摄受一切如来的功德大海,大海是比喻,摄受一切诸佛无量无边的功德,入他自己的身。怎麽个摄受法?我们想不想摄受?摄受的方法,实在讲一切众生哪一个不摄受?你起心动念就是摄受。我们今天起心动念是杀盗淫,是妄语、恶口、两舌、绮语,是贪嗔痴,我们起这种心、动这种念头,你所摄受的是什麽?是地狱、饿鬼、畜生这些众生无量的功德,你摄受这个。你天天摄受这些东西,你将来怎麽会不堕三恶道?佛在经上告诉我们,“一切法从心想生”,你想的是什麽?念念是个恶念,是邪思、是恶行,他怎麽会不堕恶道?恶道从哪里来?自己业力变现出来的,不是别人造出来给你享受。菩萨聪明,菩萨起心动念不想十恶,他想什麽?他想诸佛如来因心、业行、果地、度生、功德,他想这些,这是佛在这里教给我们。起心动念想佛是什麽心?佛是平等心,尽虚空遍法界万事万物,在佛眼睛里面是平等的。大乘经上给我们说明十法界的业因,业因非常复杂,佛为了说法方便起见,将复杂的业因归纳为简单的纲领,这就好说了。这些诸佛他怎麽成佛?什麽原因成佛?第一个原因,平等心。禅宗讲到修行从根本修,根本是心地。宗门着重在根本修,教下何尝不注重?我们要知道根本,根本是起心动念,根本是用心,所以佛是平等心成佛的,《无量寿经》的经题“清净、平等、觉”。由此可知,菩萨要摄受一切如来无量无边功德,变成自己的功德,他用什麽方法?平等心。法相宗里面讲四智菩提,平等性智,平等里面不但没有分别、没有执着,妄想都没有,这个时候真心本性圆满现前。佛在经上告诉我们,“十方三世佛,共同一法身”,诸位对於这一句经文做何体会?我们在这个里头要认真去认识,法界是一不是二。这个话不是对初学说,初学人听到这个,“你简直头脑有问题,怎麽胡说八道?怎麽是非人我都不分?”他说你头脑有问题,他说你神经有问题。所以这样的话佛不轻易说,对谁讲?对菩萨讲,对声闻、缘觉都不讲。今天在《华严经》上对我们讲,祖师大德也给我们说明,《华严经》除了对菩萨讲之外,还有一种人:大心凡夫。大心凡夫可以接受大法,他能够听得进去,他听了相信,他不反对,渐渐也能够契入。诸位要晓得,我们要想摄受诸佛如来果地的功德,没有别的,平等心,平等心就是一念不生,这是大定。我们懂得这个道理,也懂得这个方法,自己做不到。为什麽?你不相信试验一下,你坐在这里,坐个五分钟,你看看有没有妄念?妄念纷飞。这样一来诸佛如来的功德,你一分都不能摄受。我们妄念在打妄想,妄想如果是善念,你摄受一切众生善功德;你是恶念,你摄受一切众生恶功德。这个道理,事实真相,不可以不知道。要想超越六道、超越十法界,要想念佛往生净土,经上给我们讲“发菩提心,一向专念”之外,还要积功累德。如果你要积累一切罪业,你这一生佛号念得再好,藕益大师所说,“风吹不透,雨打不湿,如铜墙铁壁一样”,也不能往生。为什麽不能往生?我们能想像得到,西方世界那个地方是诸上善人聚会一处,我们累积的是恶业恶行,跟他不相应。人家都是上善,他们是积功累德,那麽一个俱乐部;我们起心动念还造作一切恶业,积累恶业,怎麽可以相应?阿弥陀佛再慈悲,拉都拉不动。阿弥陀佛欢迎你去,西方极乐世界大众不欢迎,我们要明白这个道理。由此可知,摄受如来功德确实这是法身大士,这一句确确实实不是我们凡夫能达得到的。这段经文是赞叹菩萨之德,特别长,往後每一个团体赞德,只有一句、两句。这些人都是法身大士,他们没有话说,念念流入娑婆若海,我们懂这个道理。成佛之後,为什麽说佛佛道同?每一尊佛都是平等的圆满、同样的圆满。那就是你成佛之後,所有一切诸佛无量劫中所修的功德,都变成我自己的,那我跟佛当然一样,我所修的功德也变成他们的。譬如我们讲堂有几十盏灯,一盏灯就好像一尊佛,它放的光,这个光跟其他的灯光融合成一体,分不开了。我这个光里头有他们的光,他们的光里头有我的光,这就是互摄。晓得这个道理才知道,我们起心动念关系太大,我们为什麽要思恶?为什麽不思善?佛的功德大海我们没有办法,菩萨的功德大海我们可以摄受。为什麽?佛是平等心,我们做不到,我们没有办法。菩萨不是平等心,菩萨是六度心,我们就有办法。缘觉是因缘心,罗汉是四谛心,天人是十善、四无量心,我们都能下手。除了佛功德之外,我们是无可奈何,其他的九法界我们都可以摄受。诸位要明了这个道理,了解这个事实,你才真正能做到积功累德。你要对这个道理不清楚,事实真相不了解,天天看到经上积功累德,不知道怎麽积,也不知道怎麽累,搞了一辈子白忙,你说多可惜。菩萨的功德,第一个是菩提心,一定要发菩提心。菩提心是什麽心?觉悟的心,真的觉悟,彻底的觉悟了。菩提心落实在生活行持上就是四弘誓愿。四弘誓愿第一个要度众生,要帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。如果你障碍一个众生,把一个众生法缘断掉,这个罪过比杀几千人、几万人、几十万人、几千万人的罪都重。你杀人是生命;生命,经上讲得很好,四十九天之後他又投胎又来了,这不希奇。法身慧命,诸位要想想,你多少生、多少劫,你才有缘分遇到佛法?不是说生生世世都遇得到,没有这个道理。开经偈上跟我们讲“百千万劫难遭遇”,人家这一次有缘,你把这个缘给他打断切掉,他再一次遇到又要经过百千万劫,你说你这个罪多重。所以佛法里头,断人法身慧命比断生命,那个罪不知道要重多少倍。我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到,这部经在此地讲过。有一个起恶念的人,毁谤法师讲经说法,实在讲法师没有受害,不受害,谁受害?听经说法的人受害,他们机会断掉。经上讲毁谤的人堕在阿鼻地狱,阿鼻地狱再出来的时候等流小地狱,总共在地狱,从人间时间来算一千八百万年,我们人间算一千八百万年。他在地狱里头,实际上的感受无数劫,为什麽这麽长?我们谚语常讲“度日如年”,他去受那个苦难,一天比一年还难受,他的感受是无数劫。我们一定要有智慧、要有觉悟。由此可知,你要是赞叹三宝,劝人学佛,功德是无量无边,都在这一念之间。我们从这一句里面体会到很深的意思,我们积累菩萨功德,念念修布施,布施里面尤其重要的是法布施。法布施里面,佛告诉我们,第一条“如教修行供养”,供养就是布施。以真诚恭敬心修就叫做供养,供养的心已经接近平等。对於诸佛如来、对一切众生、对一切善人、对一切恶人,都是平等心供养,积累自己的功德。不可以说那是菩萨,我要多供养他;那是恶人,我要嫌弃他,那错了,你要用这种心态,你一生所修的并无功德。正是当年达摩祖师到中国来,遇到梁武帝。梁武帝是佛门大护法,他建造四百八十所寺庙道场,他一生建立这麽多道场;帮助人出家,他看到人发心出家就生欢喜心,他护持,十几万人。帮助十几万人出家修行,建立四百八十个道场,达摩祖师来见他的时候,他向达摩祖师夸耀。问达摩祖师:我的功德大不大?达摩祖师给他浇一盆凉水:并无功德。什麽原因?菩萨遇到一个贫苦的乞人,布施他一文钱,功德都是等虚空法界,为什麽梁武帝做这麽多事情并无功德?诸位要好好的想想。什麽叫功,什麽叫德?功是功夫,德是契入,你契入境界这是德。梁武帝算是什麽?福德。如果他要问达摩祖师:我的福德大不大?甚大甚大!你修的是大福德,你将来在人天享福,修的是福报,不是功德。功德是入理、入境界,怎麽会一样?功德、福德,我们要有能力辨别,不要把福德当作功德。福德修得再大也堕恶道,你的心不善行不善,到恶道里面去享福;饿鬼道里面当鬼王,地狱道里面当阎罗王,阎罗王是地狱道的鬼王,畜生道里面当宠物。现在外国人,中国人也学了,家里养宠物,那都很有福报,全家的人伺候它,把它当宝贝,一家人都是它的奴隶,去享这种福报。如果你要在人天两道享福德,你必须五戒十善不缺,你来生才能得人身,在人间享福。如果五戒十善有欠缺,你修的福报就是恶道里面享福去。由此可知,关键是在起心动念,我们念念修布施供养,没有条件,无条件的奉献。为什麽?我们明白自他不二,供养他就是供养自,成就他就是成就自。同样一个道理,毁谤他就是毁谤自,障碍他就是障碍自,一个道理,这是真理。如果我们念念都是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,我们就是把菩萨无量无边功德大海,咸入其身,我们摄受变成自己的。我们开始做这个工作,虽然没入这个境界,但是方向正确,路子正确,我是向这条路走、向这个方向走,契入境界的时候,智慧就开。为什麽?无量菩萨所修的智慧德能我得到了。我们今天向这个方向、向这个目标,还没有达到;没有达到,换句话说,菩萨那些智慧功德,我们现在还没有接触到。可是你要晓得,你的方向正确、目标正确,你已经得到气氛。四加行里面讲的暖,虽然火没有见到,暖气已经接收到了。有这麽一点气分,你读经、念佛、讲经就有智慧。气分愈浓,你就讲得愈好,讲得很如法、很如理、很契机。如果连气分都沾不到,那怎麽行?固然我们是念念求三宝加持,但是也要气分相即,加持的力量就非常显着了。这一句贯彻全部《华严》,往後的经文字字句句,都是一切如来功德大海里头点点滴滴。我们求佛加持,这一条太重要太重要。所以我劝勉同修,我们要真做到,尽可能去做,能做到百分之百你功德就圆满。心无恶念,什麽是恶念?十恶。我们今天不要说很高的标准,很高的标准那是吊口味。我们是凡夫,一定要承认业障深重的凡夫,我们从哪里学?从根本法学,五戒十善。《无量寿经》上所说,三十二品到三十七品所讲,五戒十善讲得相当详细。佛叫我们做的,我们认真努力做;佛叫我们不可以做的,我们一定要遵守。断恶修善,从这个地方下手。心没有恶念,没有十恶。意无邪思,什麽是邪思?一切不如理的思惟都是邪思,就是说你所想的,你的思想、你的见解,与佛在经教里讲的相违背的,都是邪思。头一个违背的执着我,这是邪思。八十八品见惑,见惑就是错误的见解,思惑就是错误的思想,都是邪思。贪、嗔、痴、慢、疑,邪思;身见、边见、见取见、戒取见、恶见,邪见。真正想修行,真正想在这一生中永脱轮回,高登莲品,要认真干,世出世间法只有这个法是真的,别的都是假的。凡所有相皆是虚妄,我们一定把假的舍弃、假的放下,搞真的。果然真正做到心无恶念,意无邪思,耳不闻恶声,口不出妄言,身无邪行,一心一意念佛求生净土。关怀一切众生,关怀社会,爱护社会,帮助大众破迷开悟,帮助大众认识净土,求愿往生,你才是真正弥陀弟子,你是真正发菩提心,行菩萨行。下面第二句,“一切诸佛所在国土,皆随愿往”。前面这一句,说老老实实的话,清凉大师注解也是这麽讲,诸佛同加。一切诸佛加持你,你能够摄受一切诸佛的功德,就得一切诸佛的加持。所以心要像佛心一样,愿同佛愿,行同佛行。心愿解行都同佛,哪有不得佛加持的道理?你们诸位同学学讲经,很着重这些参考资料,参考资料固然是可以有一点小帮助,告诉你帮助多少?百分之一而已,另外百分之九十要信解行愿跟佛相同。你能得到佛的百分之九十的加持,经文一展开,字字无量义,哪里要去写那麽多的讲稿?写得累死人。今天你们为什麽受这苦头?每一次讲稿要写那麽多的字,就是因为你的心愿解行跟佛不一样,你是凡夫心、你是轮回心,所以要吃这麽多苦头。我们把吃苦头的时间缩短,把吃苦头的分量减轻,你就要认真修行。我教你这个方式,你好好的去做,决定有效,果然契入,得大自在、得解脱。那麽要问,在这种情形之下,还受不受魔怨的陷害?给诸位说,还受,魔怨来陷害还受,受得很自在。魔怨害人不过是两桩事情,一个是害我们生命。身是假的,这个地方死了,好地方去了,早死早往生,早死早脱离苦海,那个冤家不是害我,成就我。这里太苦了,他说这儿苦干什麽,赶快到好地方去;所以凡夫看到是害我,实际上是帮助我,没有害我。第二个害的方法就是障道,障碍你弘法利生。他没有障我,障一切众生这一生闻法得度的因缘,那个罪很深,跟一切众生结的,跟佛法结的,我不相干,所以一切魔怨欢喜接受。不但欢喜,清净心、平等心感恩的接受。菩萨的心,诸位要晓得,上报四重恩,四重是尽虚空遍法界所有一切众生,没有一个众生对於自己没有恩德。我们看到畜生、看到饿鬼、看到地狱,这些人於我们有没有恩?有恩德。有什麽恩德?他示现这种形像给我们看,告诉我们造什麽样的业因,受什麽样的果报。提起我们的警觉,让我们醒悟过来,断恶修善,他对我们的恩德。不但有情众生对我们有恩德,无情众生对我们也有恩德。诸位同修今天在这个地方两个小时,你们坐这张椅子它有功德,它供养你,让你舒舒服服坐两个小时,它怎麽没有功德?无情对我们也有功德,我们也要感恩戴德。你才晓得一切人、一切事、一切物,无论是善人、是恶人,无论是顺境、是逆境,无论是好事、是恶事,统统有功德,这个功德无尽的。你能明白这个道理,能常作如是观,常常这样修行,你才是一个报恩者。知恩报恩,谈何容易?谁知道恩?知恩报恩,在《大般若经》里面讲二地菩萨所修的科目,不是普通人修的,普通人不知道。我们在讲经这个场合,偶尔是点出一两桩提醒大家,虽然这个提醒,力量还是很微弱。现在提醒了,想想是不错,出了大门就忘掉,一乾二净,无量劫来恶的习气又冒出来,有什麽用?所以《地藏菩萨本愿经》上讲“阎浮提众生,刚强难化”,“起心动念,无不是罪”,都是讲的真话。没有契入境界的人不知道恩德。第二句就是应化十方,菩萨有这个能力,应以什麽身得度就现什麽身。此地虽然没有讲现身,讲所在国土就行了。一切诸佛的依报不一样,有的佛住净土,有的佛住秽土,我们现前这个世界秽恶到极处。我初学佛的时候,四十年前,我学佛到今天四十七年。那个时候我读《弥陀经》,经上讲“五浊恶世”还不容易体会,觉得世界很好,天下太平。在那个时代,台湾真正叫宝岛,在东南亚这麽大的地区里面,台湾治安第一,没有盗贼,人情还淳厚。我们出门要是迷了路,向人家问路,那人都很好心,不但告诉你,有的时候他工作放下来,他带你走一程,现在没有了。邮差寄东西,地址写错还一样收到,你才晓得那个社会是多麽美好。我有一年在台中求学,北部同修给我寄个小包裹,只写“台中慈光图书馆”,街道名字都没有,邮差居然他送到、他找到,我们不能不感激。一般像这种写地址,他就给你退回,地址不详。所以对於五浊恶世的感触,很不容易体会,现在念这四个字就很容易体会,你看看天灾人祸。现在我们晓得,电视广播、新闻报导,重大的灾害都不报。为什麽不报?报出来之後人心惶惶,所以重大的灾害不报。这两天的报纸,有同修拿来给我看,台湾地震,新几内亚海啸,死了一千多人。台湾有专家预测,官方发表的消息,很可能有七级以上的地震。如果台北市发生地震,他们估计至少要死二十五万人,你说多可怕。今天报纸上登,昨天又有地震,刚才有同修告诉我,他在新闻广播听到,今天又有两次地震。我们看看人心,几个人心是善良?走遍全世界,走了许许多多国家城市,年年走年年看,只看到贪嗔痴慢年年增长。这个世间种种灾变从哪里来的?人心变的,依报随着正报转,这是佛在经上告诉我们的,我们要了解。《华严》给我们讲原理原则。宇宙从哪里来的?世界从哪里来的?生命从哪里来的?《华严经》上讲得很透彻、很明白,“唯心所现,唯识所变”,《华严经》上说的。大乘经上常讲“一切法从心想生”,所以世界怎麽个变法,看大家怎麽个想法。於是我们就恍然大悟,影响别人思想的人,这种人负的责任最大。你能够引导人正知正见,这是佛菩萨,这是世间大圣大贤。如果是以邪知见引导一切众生,一切众生走了错误的道路,这个罪过堕阿鼻地狱。曾经有人问我,假如这个人影响力很大,知见不正,误导众生,他堕到阿鼻地狱,几时才能出来?经上讲地狱罪受毕了,他就出来。什麽时候受毕?他在这个世间误导的影响完全消失,他的罪就毕了。假如他要是写文章的话,他这一篇文章还在这个世间,还有人保留着它,他的地狱就出不来,误导众生。诸位晓得,唐宋八大家韩愈,哪一个不佩服?韩愈在哪里?韩愈在饿鬼道。我们怎麽知道他在饿鬼道?章太炎在饿鬼道跟他见过面,跟他在一起谈过。我们要问,韩愈几时能够离开饿鬼道?韩愈晚年忏悔,年轻的时候毁谤佛法,写了不少文字。现在古文里头还有“谏迎佛骨表”,那一篇文章还在,他就离不了鬼身。为什麽?证据在,你还有影响力。虽然晚年忏悔,没有堕地狱,堕在饿鬼道。所以写文字,怎麽能不谨慎。我们说话,说老实话,影响面少,不大,过几天他都忘掉,我们的业就消掉。如果写成文字,你是误导众生,那个麻烦大了。哪一天你这些邪知邪见,这个东西没有了,你的罪业才消失。现在说话也不行,说话录音,如果这个世间还有一片录音带存在,人家好心拿到图书馆去保存,完了。他保存一千年,你就在阿鼻地狱受一千年罪;保存一万年,你就受一万年罪,你说麻烦不麻烦?所以言语要谨慎,文字更要谨慎。我跟李炳南老居士十年,李老居士讲经不准人录音。我问他为什麽?他说的老实话,他没有契入佛的境界,怕说错,小心谨慎。他老人家讲经的那一天,实际上他一次讲经只四十五分钟,旁边有人翻译台语;一个半钟点,一个人翻译台语,他的时间两个人分配,只有四十五分钟。四十五分钟的讲演,他用一天的时间准备,他讲经的这一天不见客。每逢星期三讲经,他九点钟就到图书馆休息室里面去坐,这一天不见客,就预备晚上这一堂课。非常慎重,不许录音,就是怕自己讲的有错处,这个错误要录下来之後,那个可麻烦、可不得了,他懂。写文字更是小心,他的文章作品,八十岁的时候才印几本书出来。什麽时候写的?二、三十岁的时候写的。一篇文章,一份东西,总改几十遍,怕有一字一句误导众生;他学佛他懂得因果,因果背不起,那麽样小心谨慎。他为什麽不能专修?专修当然能契入,遇缘不胜,缘不殊胜。在台中,声望地位高了,许多人找他,许多事业需要他。董事长就挂了好多个头衔,他挂名是一定要办事,他不挂空名,一天到晚忙得不亦乐 。我在台中冷眼旁观,看了十年,老师这一套,我不能学、我不敢学,累死了,多操心!我这一生很幸运,掌住这个原则∶不管人、不管事、不管钱;我这三不管,一生坚持这个原则。我这一生没有道场,在台北我住的是韩馆长的道场,她护持三十年。这个深恩,我念念不忘,我每一天讲经,你们回向是庄严佛净土,我是回向高韩瑛。馆长在我们这个道场护法,我们这个道场有些人知道。我们念她的恩,她格外护持我们。知恩报恩。这一句经文,随类化身,不分别净土、秽土,众生有感,佛就有应,感应道交。过去我曾经写过两句话,“万法皆空,因果不空”。有一天,我上街去买东西,有几个同修陪到。商店有个店员,他认识我。他说∶你是净空法师,我说∶是。他说∶我看过你这八个字,万法皆空,为什麽因果不空?因果算不算万法里面?没错,因果是在万法里面。为什麽说因果不空?因果是转变不空、相续不空,是说它这两桩事情。因会变成果,果会变成因,这是转变。因为它转变不空、相续不空,所以才有善因善果,恶因恶报,才有因缘果报这些事情。如果因果也空,果报就没有了,哪里还有什麽六道、三途、十法界,统统都没有了。所以要知道,一切转变不空,刹那转变、刹那相续,说因果不空,是说这个道理,我们要明了。正因为它转变不空、相续不空,我们起心动念要向善,断恶修善,对自己决定有利益。别人怎麽作法,我们没有权力干涉,也不必去干涉,干涉你不是自找苦吃吗?人家未必接受你,不接受还给你作冤家,那又何苦?佛教给弟子们,最要紧不与一切众生结冤仇,佛这一句话讲得好。过去世的冤仇,宜解不宜结。人家加诸於我们,我们晓得,这是报复。过去我对他不好,现在他对我不好,我就认了,要把它当作我命里头应该要受这个报,不怨天不尤人。对加害我们的人、陷害我们的人,何况是侮辱,我们只有感恩,决定没有一念恶意去报复,结就解开,没事了;下一生、下一世再遇到,好朋友了。否则的话,要有一念怨恨之心,冤冤相报,没完没了,这个是愚痴到了极处。人生苦短,哪一个人在世间不死?年老死,年轻人死的很多。你每天看到报纸,展开讣文,年轻人多少?黄泉路上无老少,生命不值得留恋,生命并不是很可贵。可贵的是智慧,可贵的是法身慧命,这个要知道。一切诸佛所在国土,诸佛是随类化身。前面我们讲过,佛没有身,菩萨也没有身,而是随类现身。《楞严经》上讲得很好,“随众生心,应所知量”,这就是佛身。《普门品》里面讲,“应以什麽身得度,就现什麽身”,这是佛身。如果你再冷静一点、你再精细一点,你就会体会到我们现在也没有身,诸佛菩萨现身是应众生之感,众生有感,佛就有应。身怎麽来的?感应变现出来。我们现在这个身,给诸位讲,也是感应变现出来。不过佛菩萨的身是众生有感,我们现在这个身不是众生有感,是自己业力之感,我们造作的善恶业。你善的业力现前就现善境界,三善道;恶的习气,恶的念头现前,你就现三恶道,所以我们这个身也是感应之身。要知道这身是假的,不是真的,不必执着,一场空,梦幻泡影。你要把这个身当作真的,你错了,那个知见叫邪思,邪知邪见。身尚且是假的,不是真的,《般若经》上所讲“无所有,不可得”,何况身外之物?既然这麽说,我们活在这个世间干什麽?佛教给我们,积功累德。聪明人利用这个假身,利用这个假境界,依假修真。真是什麽?积功累德是真的,只有功德是真的,福德都是假的,这个我们要晓得。所以这一句就是如佛随类化身,我们总结就这一句。佛化身,十法界都化身,阿鼻地狱也化身,地藏菩萨就是一个很好的榜样,“我不入地狱,谁入地狱”。谁是地藏菩萨?凡是跟地狱众生相感应,到地狱去度众生,统统叫地藏菩萨,所以地藏菩萨不是一个人,好多好多地藏菩萨。你跟地藏菩萨同心同愿、同德同行,你就是地藏菩萨。你跟观音菩萨同心同愿、同德同行,你就是观世音菩萨。刚才我在二楼会客室,有一位同修来问我。他说,听说乾隆皇帝是观世音菩萨化身来,为什麽还要兴文字狱,造这个罪业?他问得很好。乾隆皇帝是观世音菩萨化身,他是哪一个观世音菩萨?观世音菩萨有初发心的观音菩萨,一直到等觉观音菩萨,哪一种观音菩萨才不做错事?法身大士的观音菩萨不做错事了。那是谁?圆教初住。由此可知,十信位的观音菩萨还会做错事。我们就晓得,如果乾隆真是观音菩萨化身来,十信位的,决不是初住位的。十信位没有见性,依旧还有妄想、分别、执着,所以他还会办错事;不过在他一生当中,他办的错事不多,办的好事很多,好事超过他的恶事。可是我们要晓得,出不了三界,不能脱离轮回。不能脱离轮回的观世音菩萨,那是哪几种?如果从小乘算,三果以下,是这个位子。如果在《华严经》上来讲,初信位到六信位这个阶段、这个等级的菩萨来应化,不是深位的菩萨。深位的菩萨,那个情形完全就不一样。我们在经上看到,像《地藏经》上讲,两个小国王以十善业道治理国家,那个地位比乾隆高太多。乾隆在历代帝王当中,确实是很了不起的一个人。【已曾供养一切诸佛,无边际劫,欢喜无倦。】这是讲供佛,积功累德,集福。诸位要知道,福报可以变成功德,都在心。怎样把修福变成功德?不着相就变成功德。《般若经》上讲“三轮体空”,你修积一切善法都是功德;如果着相,功德都变成福德。中国人特别尊重《金刚经》,特别欢喜《金刚经》,不是没有道理。《金刚经》确确实实是《般若》的核心,真实智慧。如何把所有一切点点滴滴的小福报,转变成无量无边的功德?《金刚经》上四句话你要是能常常记住,依教奉行,就成功了。哪四句?“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”,真正能离四相,芝麻粒的小善事,都是称性的功德,称性就无量无边。这个地方经文上说,“已曾供养”,这句话好,我们看到是无限的欢喜。你们欢不欢喜?我看到你们欢喜心没生起来。为什麽?你不知道。我们这一生没有供养诸佛,过去生中供养过。已曾供养,过去供养的,现在都可以拿来用。我们在《无量寿经》上看到,阿阇王子跟五百大长者,他们在听经,听佛讲《无量寿经》,他非常欢喜,也以金花供佛。佛给他们说,这一帮人,那个小团体五百个人,小团体。佛讲他们过去生中,曾经供养四百亿佛,这就是已曾供养一切诸佛。我们过去有没有供养四百亿佛?给诸位说,大概都有这个数字。为什麽?如果你没有这样深厚的善根福德因缘,你今天遇不到这个法会,你今天在这个地方听这个经,不会生欢喜心。你能够有这个缘,能够听经生欢喜心,证明你过去生中曾经供养四百亿佛。供养这麽多佛,要拿来往生西方极乐世界善根还不够。他们那些人,只发了个愿,希望将来我作佛也跟阿弥陀佛一样,求生净土这个念头没生起来。所以我们才真正明白,《弥陀经》上讲“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。那就说明,过去生中曾经供养四百亿佛的善根还少、还不够,往生西方净土这个念头生不起来。由此可知,今天我们这边的念佛堂,每天都差不多有三百人念佛。有很多同修着急,找李居士,人将来愈来愈多没地方念,怎麽办?李居士告诉他,五楼可以念,三楼可以念,旧大殿那边可以念,所以居士林有四个念佛堂,不怕人多。人再要多了,李居士讲,我们把附近的房子统统买下来。先有弥陀村,然後变成弥陀区,最後变成弥陀市。好!能不能做到?能。怎麽知道能做得到?阿弥陀佛愿力不可思议,怕的是你没有坚定的意念,你没有这分真诚,你有真诚,就有感应。这个道场感应,我相信每一个同修都能够感觉得出来。今天台湾团回去了,他们念了七天,无比的欢喜。宽道法师今天也回去了,我到机场送他们大家。他们在机场告诉我,不再请我回台湾了,本来一定都是要找我回台湾,现在看到这个样子,应当在新加坡,他们自己说的。新加坡的缘具足。我告诉他,你们在这个地方念了七天佛,生大欢喜,一生当中没有这种感受过。我说:为什麽你晓不晓得?他们不知道。我们念佛堂有佛在念佛,有菩萨在念佛,有龙天善神在念佛,无形的比有形的多,所以磁场不一样,我们一般人讲气氛不相同。这是世间唯一,诸佛护念的正法道场,怎麽会一样?我鼓励他们常常组团来念佛,一年当中能念一个月,那就了不起。十二个月当中,能到这儿来念一个月,无量功德。每年都来念一个月,一生当中都不欠缺,都不缺课,也是净念相继,所以净念相继这个说法的意思很广。看你有没有时间?没有时间,工作太忙了。我们在美国见到,他确实没有时间念佛,他用什麽办法?假期,星期天,一个星期念一天佛,一年到头每个星期都念,从来不间断,也叫净念相继。他到时候,他就念了。还有同修一个月念一次,也念得很认真,念三天三夜;每一个月找一个假期,念三天三夜。平常不念佛,没有时间,也没有时间看经,忙着他的工作。每一个月抽三天的时间,把一切放下念三天佛,月月不缺,也叫净念相继。佛法实在是广大,通情达理,合情、合理、合法,不勉强人。这个都是把福德变成功德。我们无量劫中供佛修善这些福德,我们现在不但可以把现前的福德转变成功德,把过去生中生生世世的善行,都可以把它变成功德,问题是你会不会变?你要会变,积功累德在这一生当中,不但是念佛往生,跟诸位说,上上品往生,这是真做得到,不是假做到。上上品往生,我们凡夫可能,善导大师讲的。他老人家在《观经四帖疏》里面所说,“三辈九品总在遇缘不同”,我们今天遇的缘太殊胜了。谁在一生当中能遇到这个法缘,把无量劫的福德转变成功德,谁知道这个讯息?谁知道这个道理?谁知道这个方法?我们今天遇到的时候,缘太殊胜了。法缘殊胜、人缘殊胜,这麽多好的同参道友,诸上善人聚会一处。处所殊胜,佛菩萨建立的,不是人力,佛菩萨建立的道场。境界殊胜。每一个人到这个地方听经、念佛,法喜充满。这个道理,现在人讲资讯,这个资讯得来不容易。十方是无边,三世是无际,这两句话是尽虚空遍法界。过去生中,这一切诸佛我们都供养过,我们曾经遇到过。为什麽今天还落得这个模样?着相修福;我相,人相,众生相,寿者相。我相是什麽?执着这个身是我,自私自利,满足自己的欲 、满足自己的私心,坏了。人相,跟我相对的,相对立的,这人相。众生相是一切万事万物,执着万事万物这些境界相以为是真有。寿者相是执着时间,有过去、现在、未来。完全变成凡夫知见,完全变成轮回知见。所以佛教给我们,你把它翻过来就超越轮回,超越三界、超越十法界了。无我相、无人相、无众生相、无寿者相,凡夫成佛,凡夫作究竟圆满佛,一念之间。这种说法,佛门里叫顿教,圆顿大教就是这种说法。给诸位说,真的不是假的,问题就是你能不能转过来。我们再问为什麽转不过来?你知道的不彻底、不究竟,所以你转不过来。知与行是大问题,我在初学佛的时候亲近章嘉大师,就跟他老人家讨论过这个问题。一般人的概念当中,知容易,行太难了。知易行难,所谓是看破容易,放下太难了。这话真的吗?错了,错得太离谱。前面我告诉大家,能知必能行,能行未必能知,哪有能知不能行?没有这回事。你说知而不能行,你没有知,你那种知是皮毛的知,不是真知,没有懂得。真懂得,真的透彻,真的深入,那个行是太容易了。然後我们才体会到,释迦牟尼佛示现在世间,为什麽讲经说法四十九年?知难,所以讲四十九年。为什麽不领导大家打个七天佛七?经上没有记载。释迦牟尼佛没有领导大众打一天佛七,念一天佛,没有;也没有听说释迦牟尼佛领大家参一天禅,没有。世尊当年在世修行是个人的事情,他老人家不管,他只教你,他只着重知,行你自己的事情。你知道的愈透彻,你的行愈相应,你的行不相应,你没有知,你一知半解。而且你知里头有错误,愿解如来真实义,你是错解如来真实义,曲解如来真实义。所以佛说後世人看佛经依文解义,佛都喊冤枉,三世佛都喊冤枉。为什麽?佛的意思不在文字里面,佛的意思也不在言说里头。马呜菩萨说得好,在《起信论》告诉我们,教我们怎样去学教、怎样去听法。他教给我们三个原则∶离言说相,不要执着言说;离名字相,不要执着名词术语;离心缘相,不能用自己的心去想什麽意思,一想就错了。为什麽?你想的是第六意识,不是真实智慧,你没有能转八识成四智,我们自己要晓得,所有一切知见都是错误的。用错误的知见来讲解佛经,误导众生,罪过就无量无边。现在人胆大,不怕,不怕因果、不怕报应,古人没有这个胆量。古时候百丈大师度野狐,错转一个字转语,说错一个字,堕五百世野狐身,你才晓得因果可怕。第五百世的时候遇到百丈大师,听百丈大师讲经说法。百丈大师很了不起,听众当中他老人家一看,就晓得那不是一个人,那是个狐狸精变成一个老人,天天来听经。百丈知道,认识他了。有一天他起来请法,就是把他这桩事情,把这个原委说出来。他过去是法师,讲经说法的时候答覆人家问题,错答一个字,所以搞得这麽凄惨,求老法师救他。老法师说:可以,你明天来,照你从前问你那个人的话,你来问我。这是从前那个人,曾经请教他,请教的问题是∶大修行人,还落不落因果?他答覆:不落因果;这答覆错,误导别人,堕五百世畜生身。在百丈大师面前,他又把这话来问:大修行人,还落不落因果?百丈大师改了一个字,不昧因果。这个老人明白了,回去之後,第二天就圆寂,死了。百丈大师带着一些徒弟,到後山告诉徒弟,那个老狐狸精死了,生天了,我们去替它收尸。到後山一看,一只白狐狸死在那个地方,再把它埋起来;就是昨天问话的这个老人。一个字!所以要知道误导众生,这个罪过太重太重。现在人实在讲胆大,连佛菩萨都佩服,不能不佩服他,胆子太大了,他不怕地狱。可是堕落地狱之後,後悔莫及,那个苦难够他受的。我们读这个经文,要懂得这个道理,怎样把自己无量劫的善根福德,转变成无量功德。转变的秘诀是在《金刚经》这四句,好极了。你要修无我相、无人相、无众生相、无寿者相,就转过来。这个话说得很容易,真正落到你的身上,你又不会了,起心动念还是我。所以我们还要求最初方便,最初方便怎麽个求法?起心动念想别人,不要想自己,用这个方法来破我相。念念利益众生,念念利益社会,念念想着整个世界,整体的利益,不要想自己,这是一个好方法。这个方法也是世尊在《般若经》上教给我们的,教给我们什麽?大而化之,把这个心量扩大。念念想自己,心量很小,非常窄小,你修什麽样的功德,说老实话都变成福德,你的功德决定不能成就。功德是什麽?功德是定慧。定里面没有妄想、分别、执着,你才叫做定,所以定叫伏烦恼。定功深的人,他知道过去、知道未来,这就是我们今天讲,时光隧道这个障碍,他打通了。我们世间人讲六种神通,他得神通,他有特异功能。是什麽?他有定,他没有妄想、分别、执着。但是他不是真的没有,他是把妄想、分别、执着控制住、伏住,让它不起作用。世间禅定,四禅八定都是这个功夫,只是功夫浅深不相同。真正的功夫,那真的叫成功德。所以世间四禅八定都不是功德,不是真正的功德,相似的功德。为什麽?他会退转、他会失掉,四禅八定会失掉。要到第九定才算是功德,不会失掉。第九定是阿罗汉证的,辟支佛证的。他证到这个果位,绝对不会再退转到六道,真正超越六道轮回,所以才叫功德。六道里面只有福德,没有功德,四禅八定都是福德,都不是功德,我们要辨别清楚。为什麽?四相没破,只是伏,没有断。能够把四相断掉,真实功德,不但你这一生做的点点滴滴的善事,无量劫之前所积的一切善业,统统变成功德。这给你讲因果的转变,转变不空。这个时候欢喜,初住菩萨是发心住,初地菩萨是欢喜地,初地是欢喜地。别教的欢喜地就是圆教的发心住,初住,所以欢喜无倦。他欢喜不着相,如果欢喜着相,那就坏了。这个话好难讲,我们说欢喜,你们马上就想个欢喜的相;如果说佛菩萨欢喜,没有欢喜的相,你又不懂了。我们要问佛菩萨有没有欢喜这个相?有,跟我们一样,好欢喜的相,不执着。在大欢喜当中,还是无我、无人、无众生、无寿者,这是《华严经》上讲的理事圆融,理事无碍,事事无碍的境界。事事无碍圆教初住菩萨就证得,就是事事无碍。因此他才能够保持无边际劫不疲不厌,才有这个能力。像我们读《普贤菩萨行愿品》,普贤菩萨每一愿後面,都说“尽未来际,无有疲厌”,他为什麽能?就是这一句,你把这一句的意思参透,你就晓得,他真的能。他能,我们也能;他究竟能,我们可以做到随喜能、相似能,我们的功夫就真正得力。功夫得力,跟诸位说决定得生净土。我们念念与阿弥陀佛感应道交,怎麽会不生净土?我可以做到,你们诸位同修人人都可以做到。问题你肯不肯做?你会不会做?你要问从哪里做起?舍己为人,从这做起。今天在这个道场:居士林,从他们领导的同修,到所有的工作人员,一心一意,这个难!乃至於所有的林友,李居士告诉我,在林友大会当中,宣布我们讲经、念佛、弥陀村,得到全体林友的拥护支持,皆大欢喜。这个缘你说多麽殊胜,这个力量多大。所以感得诸佛护念,龙天善神守护,不是偶然的。我们全心全力来协助,他们能够舍己为人,我们出家人再要做不到,那就惭愧之至了。全心全力配合他,完成佛家的事业,如来事业,普度众生。没有为自己想,没有为自己利益想,没有为自己生死想,全部的付出。我们能这样做就相应了,能这样学与法就相应,渐渐与破四相相应了。四相一破,就入境界。
 【一切如来得菩提处,常在其中,亲近不扌舍。】这一段经文是赞叹菩萨的行德。经文里面每一个字的意思我们都要清楚,然後才能学到东西,经才不至於白念。读经最重要的是要解义,解义之後要有观行,我们才真正能得到佛法的利益。如果不解其义,不知道观行,经读了之後,不能说没有利益,利益很少。要是以佛家通常来讲,只是种善根而已,这一生当中得不到受用。如果这一生当中得受用,一定是解其义,有观行,就是随文入观。也就是说真正能够随着经文,随着文字,或者你听讲经,随着音声你能够契入境界,那是你真正得利益。像这一段第一句,菩萨有能力将一切诸佛的功德变成自己的功德,昨天已经跟诸位详细说过了。像这些地方我们一定要懂得学习,他能,我们为什麽不能?如果把不能的原因找出来,把这个原因消除,换句话说,我们也能。第四句,“一切如来得菩提处”。我们看了这一句经文,会不会联想到释迦牟尼佛当年示现在菩提树下,夜睹明星,豁然大悟?随文入观。给诸位说,这个不叫随文入观,叫随文打妄想;这不是入观,这随文打妄想,你想起释迦牟尼佛的故事了。怎样才叫随文入观?记得前面讲过,前面讲到维摩居士讲道场,维摩居士所说的道场就是诸佛如来得菩提处。不得菩提怎麽叫道场?所以菩提是觉悟,只要能帮助你开悟,处处都是道场、时时都是道场,一切人、一切事、一切物,都是帮助你证道的增上缘。维摩居士一番开示,很值得我们玩味,一定要在其中细心去体会。这一句我们要怎样学习?“常在其中,亲近不舍”,这句话什麽意思?帮助佛教化众生,菩萨不离开佛,佛在什麽地方,菩萨一定在那个地方。我们如果明白这个道理,就知道应当如何学习。佛是示现的,菩萨也是示现的,谁作佛、谁当菩萨?“总在遇缘不同”,善导这句话很有味道。我们这一会,这一会不是说现在这一会,释迦牟尼佛这一会。这一会的法运一万二千年,释迦牟尼佛作会主,他以佛的身分出现,作会主、作主席;一切诸佛示现为菩萨来拥护他、来赞叹他,大家都来捧他。为什麽这样作法?做给众生看,这个意思深了。什麽人能在一生当中,闻法修行而能够证果?证果就是入佛的境界。诸位要晓得,第一个是信心。你对这个老师没有信心,你什麽成就都没有,这是一定的道理,世出世法没有例外的。你的成就跟你对老师的信心,决定是成正比例。老师再高明、再有学问、再有德行,你对他没有信心,你跟他一辈子听他讲经说法,你什麽都得不到。所以《华严经》上才说“信为道源功德母”,道是什麽?成佛之道,成佛之道的根源。前面我们讲过,一切如来功德大海,功德之母,母是比喻能生的意思,能生无量无边的功德,就在一个信心。世尊示现成佛,谁认识他?谁能对他产生信心?这一定要许许多多菩萨来作榜样,这才所谓是“一佛出世,千佛拥护”。他要没有千佛,千不是个数字,实在讲是无量佛菩萨拥护,不止一千,千是说多;许许多多佛来拥护,让这些众生看到这麽多人都来听释迦牟尼佛教诲,大概释迦牟尼佛是一个有学问的人,是个有德行的人。如果没有这些人来拥护的话,释迦牟尼佛虽有学问德行,没有办法让一切凡夫对他生起景仰之心。所以这一些诸佛如来、诸大菩萨示现为佛的四众弟子,出家二众、在家二众都是佛菩萨再来,不是凡人,才能成就度化众生的事业。而度化众生的事业,是一切诸佛菩萨的本愿,所以哪一个人示现作佛没有关系,自他不二。不一定要自己作佛,不一定,任何人作佛都行,都是一样,心都是那麽清净、都是那麽平等。我们这里是看到佛、菩萨、法身大士。可是有同学问我,佛弟子当中菩萨示现,为什麽还有作恶的,还有专门跟释迦牟尼佛捣蛋的,还想种种方法障碍的?障碍的两种人∶一种是大权示现,迹象上是障碍,实际上是帮释迦牟尼佛的忙。譬如六群比丘,这是佛弟子很不听话、顽皮,天天在外面造作一切罪业,都是大菩萨。他为什麽这麽做?让大家看了,到释迦牟尼佛那里告状,“你的学生在外面干杀人的事情,在那里干犯罪的事情”,释迦牟尼佛听到之後,制订戒律。所以说没有他们造罪业,戒律怎麽制法?他们故意造作许许多多的过失,让释迦牟尼佛一条一条订戒律,大权示现。另外一个障道的是魔,魔王眷属,他为什麽障道?嫉妒、嗔恚,从嫉妒、嗔恚里面生的这是魔,魔障道。魔不希望大家道业成就,魔喜欢看到人受罪受苦,他就欢喜,看到人离苦得乐他就不高兴。我们自己要想想,我们是魔、还是佛?如果我们是佛弟子,看到一切众生离苦得乐会生欢喜心,看到一切众生遭难受苦,我们会有怜悯心,不忍心见到,这是佛弟子。如果看到别人受苦受难欢喜,看到别人得福、得利益心里起嫉妒心,我们是魔一类,不是佛一类。魔一类的也不怕,魔会回头,不再当魔,我再作佛弟子,那就对了。所以佛法长时间的薰习,魔也会觉悟,也会回心转意来拥护佛法。我们读了这句经文应当怎麽学习?今天这个地方道场,诸位知道是个希有难逢的道场,最难得的上下一心一德,不为自己,为利益众生、利益社会,全力以赴,这是一个正法道场。现在四楼的念佛堂,每天上午九点到十二点,下午两点到五点半,天天不中断。现在念佛的人数,才开始没有几天,已经有两百五十人到三百人,每天这个样子,比一般佛七还殊胜。星期六、星期天,四、五百人。今天下午李木源居士告诉我一个好消息,我再告诉你们,隔壁大楼买下来了,弥陀村落实了。弥陀村落实,将来那边要住三百八十四个人,大家住在这个地方,我们念佛堂晚上就开放,日夜不断。我们遵从谛闲老和尚的教诲,谛老教他的学生念佛,念累了就休息,休息好了赶紧接着念,决定不懈怠,你会念得法喜充满,你会念得跟阿弥陀佛相应,跟诸佛如来相应。这个是世间希有的选佛场。“一切如来得菩提处”在哪里?就在此地。你在这个地方念佛往生成佛,那你就不是在这个地方“得菩提处”吗?所以你想念佛到哪里念?到此地来念。我今天下午打电话到美国,通知达拉斯、休士顿那边的同修,赶快组团到这儿来念佛。因为这个地方是一切如来得菩提处,我们应当“常在其中,亲近不舍”,这一句我们这样学就如法了。所以同修,你们在家里念佛,决定没有在此地念佛殊胜;家里念佛固然不错,但是此地念佛就是示现给没有学佛的人看。这个念佛堂这麽多人念佛,天天都在念佛,日夜不断,大概念佛有好处,他就来了。如果这麽大的一个念佛堂,只有三个、五个在那里念,人家一看,这个法门没什麽,这不来了。诸位晓得,我们到这个地方来念佛是自他二利,你自己在家里念佛,只有自利不能利他。来这个地方念佛利他,上诸佛接引,帮助佛接引众生;第二是利益一切众生,不仅是自利,利益一切众生、利益社会,确实能把这个世间的灾难减轻、减缓。现在灾难太多太多,一些同修们来跟我见面的时候,都给我看他们是在哪里看到电视,在什麽地方看到的消息来告诉我,到处都是灾难。我们应该要有高度的警觉心,如《无量寿经》上所说善护三业,要端心、要端身。佛教给我们做的,我们一定要认真努力去做,要懂得经上给我们讲的,教我们是些什麽事情,不是说念了就算,念了没用处,念了要晓得怎麽做。我们念这句经文就晓得,有时间到这个地方来念佛,到这个地方来听经,这就是常在其中,亲近不舍。末後这一句:【恒以所得普贤愿海,令一切众生,智身具足。】这一句是明白的告诉我们,以大慈大悲帮助一切众生,决不是给众生小利益。昨天我们这一边现场网路的开放,昨天开始了,所以我们现在在此地讲经,大家不要看到我们这个讲堂只有这麽多人,不止,全世界现场听到;不在这个道场,电脑网路上,连手提的电脑都能接收我们讲经的音声。有一些同修告诉我,电脑里面所听的比现场听的还要清楚,我问他什麽原因,现场有扩音器有回音,电脑里头没有杂音,全世界听到。这是佛法在我们这个世界、这个地区,这个地区是这个地球,弘法方式上一个新的纪元、一个新的开端,过去没有的。这个开端之後,实在讲对弘法利生方便太多,而且省了许许多多的费用。将来我们要不要印书?不要印书,CD、卡带都不必做,全都在电脑里面。而且每一次所讲都储存在电脑里面,去年讲的、前年讲的,往年所讲的,你都可以收听。今天我们就发了一百多封信,把网址告诉大家,以後不要寄书,省了很多邮费,省了很多的麻烦,那麽笨重。以後诸位要真正想学教、真正想听经,买一个小电脑就可以,什麽都不需要,行李就很简单,几件换洗衣服,小电脑就像书包一样,多自在,旅行多潇洒。哪里还要去寄行李,还要大包小包,还要付超重的费用,那麽麻烦。这是科技给我们带来的方便,我们要会用。所以对众生我们帮助他,决不是以小乘帮助他,决不是以权教帮助他,这里佛告诉我们要以普贤大愿帮助他;普贤的愿行是真实究竟圆满。海是比喻,普贤大愿是什麽?诸位听了这一句话,一定又想到十大愿王,那又叫打妄想,又着了相。普贤行愿无量无边,这一部《华严经》自始至终所说的字字句句,都是普贤行愿,给诸位说,不止是末後十大愿王,不止是《离世间品》所讲的两千法门,不止。两千法门是归纳,後面十大愿王是总归纳,每一愿里面所摄的行门都是无量无边。普贤行跟一般大乘菩萨行差别在哪里?这一点非常重要,不能不知,差别是心量不一样。普贤的心没有障碍,是尽虚空遍法界,他是清净心、平等心,所修任何一个法门,功德都是遍虚空法界。大乘菩萨没有到这个境界,依旧还有分别、还有妄想,这就是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心与自性是圆满的相应,大乘菩萨与自性是部分的相应。佛在经上举的例子举得好,佛用月光来比喻菩萨的境界。初发心的菩萨,这是大乘圆教初住菩萨,发心住,就像月芽一样;初二、初三,我们看月亮弯弯的,像月芽。虽然是月芽,你要晓得那是真月,不是假的;那是真的月光,不是假的。等觉菩萨就像十四的月亮,快圆满了。普贤菩萨的光明是满月,十五的月亮。普贤菩萨是满月,等觉以下其馀的大乘,是十三、十四、十二的月亮,光明不能跟满月相比。诸位从这个比喻里面去体会,什麽叫普贤行。由此可知,大乘菩萨,善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一段经文里面,给我们开导注解,他老人家举例子给我们说:这个世间大善知识,有修持、有智慧、有德行来告诉你,净土法门是世尊的方便教,不是究竟教,劝你舍弃这个法门,你去修别的法门,你听了动不动心?听说这个人是名气很大,真善知识,你心动摇,你错了。世尊在入灭之前,知道末法时期的众生没有慧眼,没有能力辨别真妄、没有能力辨别邪正,特别怜悯给我们开示四依法。告诉我们依法不依人,法是什麽?法是经,佛经上没有这个说法。依法不依人还要注意到,你修学是依哪一部经。一切经都是佛说的,佛说的这一切经意思都是圆满的。可是凡夫不行,凡夫的心不圆满,凡夫有偏陋执,偏见、陋执,孤陋寡闻,执着自己的成见,往往坏事;你误了你自己没话说,你再要误导别人,你的罪过就是阿鼻地狱,这个不能不知道。法法是圆融的,但是世间人没有这种真实智慧,往往看到佛法是冲突的,互相矛盾的,互相抵触的。我初学佛的时候,也常常往来,不算是亲近,常常见面,台湾大学一位教授:严一平先生,他是教考古学的,人也很聪明。我初学佛,他告诉我佛法没什麽,矛盾;我说什麽地方矛盾?他说不说别的,他说他读过《金刚经》,《金刚经》从头到尾就像两桶水一样倒过来倒过去,一会儿说空、一会儿说有,自相矛盾。你看看大学教授,还是有名的教授,我听了只笑笑,他是长辈;我那个时候二十几岁,他四十多岁,不好意思跟他辩。大学教授,知识分子,尚且是这样的知见,何况等而下之的人?说到这个地方师承重要,我只相信一个老师的话,我跟定这个老师,什麽事情我要向老师请教,有疑惑问老师,决定不肯轻易相信别人的话。我要听了别人的话,相信别人的话,那问我到底是跟哪个学?老师有智慧、老师有德行,所以对於我们防范非常严格。现在师道没有了,你们大家跟到我,我们是朋友,我不敢称老师,我没有这个德行;我们是朋友、我们是同学,我比你早学几天。如果是师生的关系,那就完全不一样。现在有没有师道?没有了。师道是学生对老师百分之百的服从,没有二话好说。我这个年龄在这个时代,还沾到一点师承的边缘,我非常幸运。我学哲学,跟方东美先生,一个老师,他老人家有善巧方便防范,不准我亲近别的这些老师,不准我接近他的学生。他在台大教书,我想听他的课,他每一个星期天拨两个小时的时间,在家里给我上课,他不让我到学校去。什麽原因?到以後才明白。老师对我很爱惜、很重视,重视什麽?我是一张白纸,没有被污染过。我对哲学有兴趣,很想学,没有读过哲学书,没有接受过任何哲学家指导过,所以是一张白纸。他对我这麽爱护,怕我到学校里面去听他的课,一定会认识其他的教授,认识很多同学,跟这些同学、教授混在一起,我们知见就杂了、就乱了。这一乱他就没法子教,所以他把我管得很紧、管得很严。我那个时候还要上班工作,自己得养活自己,生活非常清苦。星期天两个钟点到他那里去,别的地方就不能去。用这种方法来教导,我终身感激,听一家之言。以後学佛,章嘉大师也是这个态度对待我。所以我的老师是一个,不是两个,不是很多。真的是一门深入,我们基础根基才能够扎得稳。善导大师说得好,世间人你有这个定力,你不会被他轻易动摇。如果来了一个阿罗汉怎麽办?他是圣人,他证了果,他也来说这个法门不是究竟法,你相不相信?善导大师讲还是不能信他。不但阿罗汉,菩萨、地上菩萨、十地菩萨,他如果说这个法门不是究竟圆满,我们都不能够听他的。最後他老人家说,如果十方诸佛来怎麽办?佛来了,哪一尊佛来?释迦牟尼佛自己来,来告诉你,还有一个法门比这个更好、更殊胜、更快速,你听不听?也不能听,应该跟释迦牟尼佛讲,我修这个法门我就修到底就好了,你有好法门教别人,我不学,你才能成功。善导说得很好,真的是诸佛来,佛佛道同,佛与佛说的一定是一样,不会是两样。佛的智慧是平等的,菩萨的智慧不平等。一个人在一生当中能够成就,不是简单。释迦牟尼佛示现成道,八相成道的降魔。释迦牟尼佛其实久远劫就成佛,《梵网经》上告诉我们,这一次到这个世间来示现成佛是第八千次,到这个世间来是第八千次。为什麽要示现降魔?这个意思就告诉我们,任何一个人在修学途中,必定遭遇魔来扰乱,不可能避免。你要懂得“以定慧力,降伏魔怨”,你要有定功、要有智慧。你没有定慧,你就上魔的当,你就淘汰了,你这一生得度的机缘就丧失掉,那是无比的损失。所以我们要坚定信心,决定不可以动摇,要相信我们选择本门的经论。我们修净宗,你依靠什麽?五经一论。如果别人所说的跟五经一论不相应,我们决定不能接受。实在讲五经一论,依其中任何一部,你能信、能解、能行,最後你就能证。净宗的证,是往生不退成佛,这是我们证果。净宗就是普贤行,《无量寿经》在第二品,第二品还是序分,经文上明白告诉我们“咸共遵修普贤大士之德”。乾隆年间彭际清居士,这是我们佛门了不起的一位大居士,在家菩萨。他给我们讲《无量寿经》即是中本《华严》,这个话是他说的,《阿弥陀经》是小本《华严》。换句话说,《大华严》、《无量寿经》、《阿弥陀经》是一部经,大本、中本、小本而已,这就说明净宗所修的是普贤行,净宗所修的是菩萨圆满的大法。一句佛号,摄尽诸佛如来一切菩萨无量无边的功德利益,名号功德不可思议。怎麽个不可思议法?隋唐时代有一些大德们,下了一番功夫,将世尊四十九年所说的一切法,细心的去做一个比较,哪一部经第一?第一就是这一部经能够包括一切经,几乎大家公认是《华严》。所以称《华严》作根本法轮,一切经是华严眷属,《华严》是根本,《华严》是佛法的源头。然後再将《华严经》跟《无量寿经》做个比较,也是大家公认,《无量寿经》第一。何以故?《华严》到最後,十大愿王导归极乐,《华严》才圆满。如果不往生极乐世界,《华严》就始终不能够圆满,不能够圆成佛道,所以《无量寿经》是《华严经》的总归结。不容易,这一些祖师大德,实在讲也是菩萨示现。如果他不做这种示现,怎麽能够坚定我们的信心?我们对於这些人感恩戴德。《无量寿经》有四十八品,我们再做仔细的比较,这四十八品哪一品最重要?当然是第六品,第六品发大誓愿,就是著名的四十八愿。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,释迦牟尼佛为我们转述,那不是释迦牟尼佛说的,阿弥陀佛自己宣说的。四十八愿,这四十八条哪一条最重要?几乎也是古大德公认:第十八愿。第十八愿的内容是什麽?十念必生,这就说出名号功德不可思议。可见得所有一切佛法,归纳到最後就是一句阿弥陀佛。今天念佛堂这一句佛号还得了,这一句佛号总摄一切法门。第十八愿总摄四十八愿,四十八愿总摄《无量寿经》,《无量寿经》字字句句没有离开四十八愿,换句话说,是四十八愿的详细介绍。《无量寿经》再展开就是《华严经》,《华严经》再一展开就是世尊四十九年所说一切经。然後我们读《华严》,经上说一切即一,一即一切,一是什麽?“阿弥陀佛”四个字,一句佛号。世尊四十九年所说,一句佛号总摄了。十方三世一切诸佛如来所说的无量无边法门,也不出一句佛号。所以一句佛号总摄诸佛如来一切法门,名号功德真是不可思议。佛在经上讲,这一句名号“唯佛与佛方能究竟”。等觉菩萨如果要不得佛力加持,他也不知道。我们明白这个道理,这一句经文就好学,我们就会了。我们用什麽方法帮助一切众生?念佛法门。隔壁大楼买下来,弥陀村我们这个愿望落实了。我想弥陀村想了十六年,从八三年在旧金山讲经起了这个念头。难得李木源居士帮忙,我一个人想还不行,他又帮我想,他想了一年多。他想不是单单想,他告诉我,每一天在居士林二楼办公室,读一部《无量寿经》,就是求这个感应。他念了一年多,每一天念一部《无量寿经》,求阿弥陀佛,求三宝加持,弥陀村落实了。现在买这楝房子,价钱不少。有些人告诉我,房地产还要落价,再等几个月更便宜。说这个话也不无道理。可是李居士的议论非常中肯,早一天买下来,就有不少人早一天成佛;早一天成佛,绝对不是金钱这个价值能够衡量,这是真的。我们的念佛堂,原来我们两个人的想法,都是想弥陀村落实之後,我们来开念佛堂。为什麽念佛堂提前?东南亚经济的风暴使我们提高警觉,感觉到念佛堂立刻要办、立刻要开,决不能够延缓,再延缓就不得了。所以我们的念佛堂提前开幕,才有这个感应。这一笔钱数字很大,李居士有信心,我也有信心。我们没有福报,我们没有钱,阿弥陀佛有福报,阿弥陀佛有钱。後台老板是阿弥陀佛,尽管放心,我们都是替阿弥陀佛做小工,我们是替佛菩萨打杂。能有这样的信心,全心全力为佛法、为众生,为减缓世间一些灾难,一定得诸佛护念,龙天善神保佑。所以我们听到这个消息,念佛要更认真、更努力,才对得起佛菩萨。经文,“令一切众生,智身具足”,这是智慧德行都能,足就是圆满的意思。最後这一句是总结∶【成就如是无量功德。】这是“总结多门”。菩萨无论是他的果德、他的行德,都是说不尽,所以总结一句,“如是无量”。如果要多知道一些,全经所说皆是,皆是菩萨圆满功德,我们要细心去体会。这一段经文到此地是告一个段落了。与会这一百七十个团体,第一个团体是菩萨。这个团体很大,人数很多,是主要的一个团体。所以赞叹他们的智慧德能文字也比较长,我们讲了不少次。〔七〕 长者注述向下李长者在《合论》里面,他有他的领悟处,也很值得我们作参考。道霈禅师将长者这一番开导,也节录在《纂要》里头。他说这一段,从有十佛世界微尘数菩萨以下,一直到我们刚刚讲完的这一段经文,在《华严经》经本总共有三十行。他老人家很仔细,一共有五百一十一个字,说明菩萨这一个团体,参加这个法会菩萨这个团体。在这一分里面,显示初会里面一共有四十七个团体;佛经里面叫众,四十七众;用现在的话来说,就是四十七个团体。我们现前这个法会也是团体,出家众是一个团体,男众是一个团体,女众是一个团体;在家受过五戒是一个团体,受过菩萨戒也是一个团体,受过三皈也是一个团体。没受三皈,初来听经,你跟几个朋友一起来,三个、五个一同来听经,你们也是一个团体。这个地方参加法会的大众,不算一个一个人,算人太多太多,说不清楚,讲大小团体。初会有四十七个团体,都是参加世尊《华严》的法会,建立佛陀利益众生的事业。佛召开这个会干什麽?利益众生,利益尽虚空遍法界一切众生。这个法,圆满大法,必须要得这麽多菩萨来护持。用现在的话来讲,要这麽多菩萨拥护,要这麽多菩萨来捧场,这个场面才壮观。所以菩萨在这个里面,实在讲都是属於影响众,作影响众而来的。因为诸佛如来无尽的慈悲,普度众生。菩萨是佛的学生,是佛的入门弟子,我们世间讲入室的弟子,关系非常的亲密。何况每一尊菩萨都发度众生的誓愿,今天看到老师慈悲度众,学生哪有不拥护?哪有不全心全力协助的道理?佛说无上道,菩萨们证得了,给我们作榜样,作模范;佛说菩萨行,他们都做到,做出一个榜样来给我们看。而做得最明显的,是末後五十三参。五十三参,大家要记住,每一位善知识不是代表一个法门。代表一个法门的话,法门只有五十三个,哪有那麽少?不是说法门无量无边,怎麽只有五十三?归纳。每一位善知识都是代表无量无边的法门,他这一类,这一类就无量无边。这一类里面修学的菩萨,在这一类里面修学成佛的人,又不知道有多少,那个数字都是不可说不可说。我们要懂这个事实真相,然後你才能够体会,法会无比的殊胜庄严。这一段经文里面,一开端给我们说十个同名的菩萨,我们也曾经详细介绍过。同名的菩萨这个里面的意思,就是说自古至今十方三世一切诸佛,“咸共遵修普贤大士之德”,全是修普贤行而成就的。这个意思我们要能够体会得到,这经文上所讲的密义。首先介绍普贤,然後介绍九位同名普的菩萨,接着又介绍十位异名菩萨。异名是,异是同中之异,同是异中之同,同异不二。十普里面普贤是本,普贤菩萨是根本。同名为普,这个意思说明,本与末是一;本是末之本,末是本之末,处处都是给我们显示出一真法界。同异、总别,本是总,末是别;别是总中之别,总是别中之总,总别是一不是二,同异是一不是二。从这个里面我们就一下悟过来了,世出世间一切万法,是一不是二,渐渐让我们体会一些,一真法界的那些状况。一真法界在哪里?没有离开我们当下。我们是在迷,迷而不觉。三世诸佛修普贤行,大悲大智,显示在信位、住位。十信、十住、十行、十回向、十地,《华严经》上讲的五个等级,五十个位次。无论在哪个位次上,无不是自利利他。我们今天在什麽位次?我们今天没有入位。好像念书,正科生,一年级是正科生。一年级是谁?初信位的菩萨。我们今天不是菩萨,经上讲得很清楚,我们是大心凡夫,不是菩萨。大心凡夫是什麽?是预备班的,还没有上一年级,一年级的预备班,准备要升到一年级了;我们今天在这个地位,自己要清楚。大心,我们智慧德能没有办法入位,烦恼习气没有断,所以没入位,可是我们的心,跟初信位菩萨的心没有两样,这叫大心凡夫。什麽心?念念为佛法、念念为众生,这大心凡夫。我说弥陀村,我说了十六年。每到一个地方讲经我都要说,都说好多遍,希望大家能做。为什麽统统做不成?没有感应。很想做,许许多多人想做,真想做,他做不成,没有感应。什麽原因?他不是大心凡夫。他要做个弥陀村,是他道场的弥陀村,庄严自己的道场,这就没有感应,心小了。今天在此地为什麽能做得成?李木源居士是大心凡夫。他建这个道场给谁用?尽虚空遍法界一切念佛众生,所以他就搞成功了。他不是给居士林建的,他不是给新加坡建的,他是给尽虚空遍法界建的,所以感得一切诸佛护持,感得龙天善神守护,这是大心凡夫,他有感应。我们修行生生世世都不能有一个结果,原因就是心量太小。小到什麽程度?小到不能容人。不但小到不能容人,小到不能容自己,自己还跟自己发脾气,自己还跟自己过不去,你说有什麽法子?他能办什麽大事业?佛法事业是世出世间第一等大事。大心凡夫虽然没有证果、没有契入境界,他相应,他得诸佛护念,他得善神拥护。既发心了,心一定要落实在行上,否则的话,那个心是空的、是假的。落实在行上真修六度,那不是假修,真修,你发的心是真的。今天世间人哪一个人肯讲真话?我问你,你现在有多少钱?你一定不肯说。社会上讲隐私权,自己私人秘密不可以暴露,还要搞隐私?这一隐私,就隐到三途去。还有事情不能告诉别人的,那当然不是好事情,好事情为什麽不能告诉别人?有什麽秘密可言?佛法里头没有秘密,只有深密,没有秘密。你要学佛,你还要处处瞒着别人做坏事,你怎麽会有感应?你能够欺骗世间人,你不能欺骗鬼神。中国谚语常讲“举头三尺有神明”,你怎麽能欺骗神明?你用欺骗人的手段,人被你欺骗了、被你蒙蔽了,对你尊敬,鬼神在那里笑话你,瞧不起你。我们读《无量寿经》,读到经上所讲西方极乐世界人数之多,没法子计算。而每一个往生的人,即使下下品往生的人,神通道力几乎跟阿弥陀佛没有两样;天眼洞视,天耳彻听,他心遍知。我们起心动念,西方极乐世界每一个人都清清楚楚、明明白白。你想求愿往生,临终时来接引,不是容易事情,要有条件。什麽条件?心清净。心净则佛土净,唯有念佛念到心清净了,临终时候,佛与大众才来接引。还有隐瞒,不能告人之事,你的心不清净,临命终时,佛不来接引。诸位同修要晓得,这个法门一点假都不能做,不是给你讲过,念佛不怀疑、不夹杂,一点假都不可以夹杂。夹杂一点假、夹杂一点虚妄、夹杂一点私心,你这一生就不能往生。不是佛不慈悲,不是佛不接引你,你自己把自己障碍住了。这个话我不能不跟大家讲清楚、讲明白,我这个话讲过很多遍,希望提醒同修们,真正想在这一生往生,一定要把虚伪的断得乾乾净净,念念与佛心愿相应,我们才真有把握往生。真的有把握往生,品位高下不要去计较,下下品往生也好,不要去斤斤计较品位;斤斤计较品位,恐怕不能往生。西方极乐世界:你这个人太执着了,太好高了,我们不能要你,到这儿你还来争地位,那不是闹笑话吗?总得要心地清净,心平气和,一尘不染,我们才能办这个大事。这一生当中永脱轮回,再不搞三恶道,所以要认真修菩萨行。对於一切大众要以善巧方便,学佛的四摄法∶布施、爱语、利行、同事,用种种方便把佛法介绍给大众,那是无量功德。只要是认识的人,现在就方便了,现在我们可以把网路介绍给他、道场介绍给他。我在这里做,也希望每一个同修都要认真努力去做。你这个作法,替佛做事情。我们哪有能力接引众生?我们劝人到这个地方念佛堂来念佛,就是你代表佛接引众生,他在这里成佛,这是我们要做的。劝人到这个道场来念佛,劝人到这个道场来念经、来听经,决不是为道场,决不是为我,你们一定要明白这个道理。为什麽?为整体的佛法,要懂得这个道理。这个道场是整体佛法的一个模型,我们这个道场人人都是以清净心、真诚心来修学。不仅是自求多福,是要做一个好样子给社会大众看看。我们的总题目,对联还没做出来。我们的对联就是我们的总题目:学为人师,行为世
   范,这八个字就是《大方广佛华严经》圆满的内容。作佛、作菩萨是什麽意思?就是做一切众生的好榜样、一切众生的典范。希望别人到这个地方来参学,多看我们、多批评我们、多指教我们。我们做的难道就没有缺点吗?没有过失吗?缺点、过失太多了,自己不知道。别人指点我们、批评我们,我们立刻就改进,知过必改,希望我们做得更圆满,希望我们做得更如法。我们欢喜批评、欢喜指教,无论你的批评是善意的、还是恶意的,我们统统都接受,我们都会认真努力来改进,使这个道场具足轨范。希望到这里参学的人,都能把这个道场的模式,带到世界各个地区城市,你们也去建这样的道场,没有一丝毫的私心,不为名闻利养。今天道场需要花这麽多钱,我们还是坚守原则,不向信徒化一分钱的缘。我们接受乐捐,对於一切人决定没有压力;不会分派你要出多少,你要出多少,没有。真的没有钱怎麽办?求阿弥陀佛,这个大老板在後面,我们很有信心。以四摄法接引一切大众。我们劝人到这儿来念佛,是为佛法、为众生,绝对不是为这个道场,你这样想法就错了,就不会有感应。这十几年当中,很多人想建弥陀村、建念佛堂,为什麽没有感应?为我这个道场;他不是为佛法,不是为众生,所以他搞不成功。我们今天这一念初心非常可贵,一念初心要坚持到底,永远是为佛法、为众生、为尽虚空遍法界一切众生。心量纵然不能像诸佛如来,也一定要具足真正的慈悲喜舍:四无量心。慈是与乐;悲是拔苦;喜,随喜功德,特别着重这一门,恒顺众生,随喜功德;舍是能放下一切,身心世界一切放下。这个世间如梦如幻,没有一样是真的。有了这个道场,我们心就安了。我前面曾经跟诸位说过,因为世间没有一个如法的道场:十方常住,所以逼迫着我们出家人不能不积蓄一点私财。为什麽?怕生活没着落,没人照顾你,总得有一点储蓄,世间人所讲养老。现在有了这麽一个道场,这个道场是十方常住,刚才讲了尽虚空遍法界的十方常住,我们出家人到这个地方来,四事供养它负担,我们什麽都不要,彻底放下了。我们做一个如法的佛弟子,真正如法的佛弟子手上不过钱财,身上带着钱你就破戒;别说比丘戒,沙弥戒都破了。我们在现实社会里是被逼的,没有办法,佛也可怜我们。可是今天有这麽一个道场,那佛就不会可怜我们,我们再有私财,佛就骂我们了。过去你是不得已,现在有道场供养你,你还要私财,你还积蓄,那你就是有过失了。身心世界一切放下,一切统统归常住,把身体也捐给常住,一心一意就在这个道场工作,做义工、做小工,念佛往生,不退成佛。所以这个地方是一切如来得菩提处,这是真的,不是假的,希有因缘。我们在这个地方行的就是普贤道,一切菩萨是这个行法,我们今天也是这个行法,将来的成就就可以预期。李长者说,如来是正觉之果。普贤与这一些菩萨们是诸佛的行果。如来所居的是华藏净土,华藏净土是报得的依果。一切众生以自己的根性,观察如来三种因果,学习佛菩萨的行门,从这个地方生起信心,建立大愿,所以佛法也不离因果;前面跟诸位报告过因果不空。在这一会里面,这一开端普光明殿,到第二会《贤首品》,总共有十二品经,这十二品经在《华严经》里面是最难讲的。一般讲《华严经》的法师,这一段是没有一个不畏惧,往下的经就好讲了,解分好讲,这一分非常非常难。难在什麽地方?全是佛菩萨鬼神的名号,全是他们赞叹的这些话,而赞叹都好像大同小异;经文又这麽长,怎麽讲法?真难不是假难。而这一段经文,给诸位说非常重要。毗卢遮那佛成了佛,把他的依正庄严展览出来给我们看,展览出来之後我们看不懂,不知道它的好处。就如同我们参观博物院一样,中国故宫的博物院诸位去参观,展览厅里面摆的是些什麽?破铜烂铁,砖头瓦块,摆着这些东西。你看那东西,那有什麽味道?你为什麽看不出来?不识货。那些东西几千年的古物,所有展览厅里面最珍贵的,世间人不懂,看那个没兴趣,看的都是破烂的东西,给我都不要,一文不值,实在讲无价之宝。喜欢什麽东西?明清的玉器,真好,看到真可爱、真不舍得。明清玉器跟破铜烂铁一比,那个价值是天壤之别,我们不懂也不会欣赏,虽然说有那麽高的价值,给我我还是不要。《华严经》一开端这就是展览会,我们凡夫看到这依正庄严不懂,看得眼花撩乱,不知道它是什麽意思?虽然不知道什麽意思,但是羡慕之心会生起来,这太好了、太庄严了,我们这个世间没有;不但世间没有,天上也没有。所以你能够生起向往之心,你才想到作佛好,才生起作佛这个念头。要想作佛怎麽办?那得学佛,学佛这个念头油然而生。这一大段经文,这麽长的经文,讲经的目的在哪里?目的是叫人生起学佛的心,这一段经文你就讲成功了。如果这一段经文讲完之後,人对於学佛这个念头生不起来,你讲这个经就全盘失败了。因为它全是事,这个事怎麽讲法?一定要把事里头一些理讲出来,事里面的因果讲出来,事里面所包含的功德利益讲出来,那就有味道了。这一分难处在这个地方。从下面经文,下面是第二类,第二个类别的团体。“海月光大明菩萨”,到底下我们就会看到。接着给我们讲“执金刚神”,神众有九个团体,这是说十住因果。这些人是什麽人?给诸位说全是普贤菩萨,这一点大家要记住。前面给我们说总、说别,说同、说异,这里头意思很深很深。他们在十法界里面,示现的身分不一样,全是大权示现。金刚神,金刚是护法,以这种身分来出现。所以李长者讲他们也是普贤等众,等就是等流的人物,也是普贤一类的人物,等流的人物。不过他的名称不一样,他的名称变成神众。如果真的是些神众,没有能力参加这一会,这一会我们晓得,四十一位法身大士听佛讲《华严经》。如果不是法身大士,不能入佛的境界,这是佛境界。所以在这个里面,无论看到他是什麽身分,我们都知道他是法身大士变现的身分,我们懂这一点。他们所示现的也就是像《普门品》里面所讲,应以什麽身得度,他就现什麽身;应以金刚神得度,他就现金刚神;应以山神、海神得度,他就现山神、海神;应以天神得度,他就现天神。同样一个道理,应以人身得度者,他就现人身。理跟事前面都跟诸位报告过了。诸佛菩萨与一切众生感应道交,只有一个目的,帮助一切众生破迷开悟,回头是岸。菩萨在此地表演,表演一个凡夫,演一个凡夫从初信位开始建立信心,信仰佛法。如果信心殊胜、信心清净,他真的觉悟了,相信如来正觉的果地跟我们自己的心性无二无别。我们虽然在凡夫地,虽然是烦恼习气一品都没有断,可是佛说,我们每一个人有真心、有本性,我们的真心本性跟诸佛的真心本性没有两样。心性在凡不减,在圣不增;不增不减,不垢不净。不是说在佛菩萨他的心性就清净,在我们凡夫心性就污染,不是的;在凡也不染,在圣也不净,那才叫真的。如果有染、有净,那是假的,不是真的。佛在经上讲有染、有净,染净讲什麽?讲阿赖耶识。阿赖耶有染、有净,真如本性没有染净,这个道理要晓得。我们才明白过来,我们的真如本性跟诸佛如来没有两样,这是我们修学所依的根本法。我们的信心是从这个地方建立的,从自性清净心上建立的,你说这个信心多麽坚固,所以才有不思议的成就。末後长者都给我们讲,这一部经里头许许多多的因果法门。说异名菩萨众,这是十住初心,十住初心不离旧法。初发心时便成正觉,这个意思很深很深。我们想想我们初发心是不是成正觉?初发心决定成正觉,但是你没发心。你自己以为你发心,那是增上慢,那是错误,不是真的。什麽叫初发心?初发心是发菩提心。菩提心一发,在《华严经》上是什麽果位?初住菩萨的果位。你要晓得,初住菩萨不但已经超越六道,超越十法界,他破一品无明,证一分法身,这叫初发心。初发心的人是什麽样子?你要想知道初发心人的形象,他的生活行为表现出来的样子,给诸位说,《大乘起信论》是初发心的形象,大乘起信。《楞严经》上所讲“二十五圆通章”,那二十五位菩萨是初发心的。楞严会上观世音菩萨是初住菩萨位,初住的观音菩萨;《华严经》上观音菩萨,七回向的观音菩萨;《法华经》上的观音菩萨,是等觉的观音菩萨。观音菩萨,五十一个阶级他是在哪个阶级,是表现什麽样的形象。我们今天没有发心,一发心你就入了菩萨位。但是大心凡夫往发心位这个方向目标逐步逐步接近,这个功德就不可思议,决定没有偏差,决定没有回头。〔八〕 执金刚神 【复有佛世界微尘数执金刚神。】
   经文讲到这个地方是说异生众,前面菩萨是同生众。上一次时间到了,李长者他的开示是意犹未尽,我们还得做一个简单的补充说明,因为这经文里面有许多地方是值得我们学习。在华严会上,可以说将尽虚空遍法界一切人事物把它缩小,好像缩成一个模型,我们今天所谓是小人国、小世界。缩成一个模型,让我们在这个模型里面去观察,去了解尽虚空遍法界这一些林林总总的事实真相。在这个大世界里面,如经所说的十法界有情众生;这个地方讲的十法界,不仅仅是娑婆世界的十法界,而是尽虚空遍法界十方三世一切诸佛的十法界,全都浓缩在华严会中。所以华严这一会称之为圆满法轮,这很有道理,可以说诸佛如来所证得的、所修学的、所教化的、所表演的,没有一样不圆满,一法都不欠缺。菩萨修行成佛,在哪里修?无处不是道场,无时不在修行,所以没有说是指定一个道场,没有;处处都是道场,时时没有离开修行。“修行”两个字我们一定要认识清楚,行是行为,修是修正,我们的行为有了错误,把错误修正过来,这叫修行。正确的标准是法性、是佛性,与法性相应的叫正,与心性相应的知见叫正知正见,与自性相应的言语叫正语,与自性相应的行为叫正行。诸位都知道,大小乘佛法里面都讲八正道,这是把无量无边的行门归纳为八大类,这八大类与心性相应,所以叫正行。这里面最要紧的就是知见,这是正行里面的大根大本,法华会上讲“入佛知见”,我们净宗也不例外。我过去在台中求学,我向李老师报告我的心得,我那个报告是画了一张图表,到最後这个阶段是开佛知见、入佛知见。我呈送给李老师看,李老师给我加了一个箭头;他说:这才圆满。他说:你的开佛知见跟入佛知见,没有能够结合成一体,是两个。他把我画一个箭头,把两个连起来了。我非常佩服,毕竟他比我高一招。所以一定是以入佛知见才能达到究竟,往生西方极乐世界也没有例外。“入”是证果,“开”只停留在解门上,《华严经》的四分:信、解、行、证,你只落在信解,必须有行证才能得到真实的受用,这一点非常非常重要。怎样能契入?一定要真干。这是夏莲居老居士在《净语》里面说了很多遍,要认真。可是在认真之前,你必须要明理,你要明白。很多人是很认真的干,但是对於理论、道理,对於事实真相他不了解,甚至於一知半解,这里面就产生许许多多的过失。他自己并不知道这是过失,这种情形不能说他读经不多,闻法不久;有许多读经很多很多,闻法时间也很长,他还是犯过失。释迦牟尼佛当年在世学生当中就有不少,譬如提婆达多你能说他读经不多吗?你能说他闻法不久吗?他跟释迦牟尼佛是堂兄弟。为什麽那麽长的时间闻法、那麽长的时间修行还变成邪恶的知见?当然提婆达多是大权示现。我们不论他的本,单说他的迹象,他表演的,表演我们要重视。这个里面是两种原因,一个是闻法修持不够透彻,他的功力不但是没有见性,连见性这个方向他有了偏差。见性只有一条路,经上告诉我们“直心是道场”,他心不直,他心是弯弯曲曲的,这是他为什麽读经用功修行而不能够见道;不要说证道,道他没有见。他如果见道,完全就不一样,见道就是菩萨了。这是第一个因素,了解不够透彻。第二个原因,烦恼习气太重,有非常严重的烦恼习气。譬如我们遇到一些妄语,妄语他自己知不知道?他自己知道。为什麽止不住?习气。别说妄语了,我们再降一个阶段:多话,多话是习气;他不讲话就难过,遇到人就讲,讲得没休止,讲个不停,这个对於修道很大的妨碍。所以古人给我们讲“少说一句话,多念一句佛”,这个重要。我们念佛堂将来不少人在这个地方念佛成功,哪一类人成功?少话的人。少说话、少听话,他心是定的。我虽然讲经四十年了,我三十三岁开始讲经,今年七十二岁,可是我不讲经的时候我说话很少,我也不会说话,我没有口才,我也不愿意听人家讲话。为什麽?我懂得一个道理,佛菩萨是清净心成就的。我们阿赖耶识里面,阿赖耶识像个仓库,无量劫来烦恼习气统统储存在这个里头。我们这一生当中学佛,学佛有一点功夫,这一点功夫就是把这些烦恼习气控制住,它不起现行。我们别的本事没有,我这一点本事有了;烦恼虽然没断,不起现行。不起现行与外缘有很大的关系,所以外面有人来跟我讲话,我不听,我尽量打断他。不但是恶言、是非我一句不听,好话我也不听。为什麽?干扰,扰乱清净心。我愿意听阿弥陀佛,我觉得只有这一句是性德的真言,尽虚空遍法界就是一句阿弥陀佛。我们常常听这个声音、常常念这个声音,你这一生决定作佛。佛给我们说“一切法从心想生”,我们天天想佛就作佛,想菩萨就作菩萨,想什麽作什麽。十法界里头第一殊胜的是佛,我为什麽不念佛?我为什麽不想佛?你来给我讲菩萨法我都不听,为什麽?我要取第一,我不取第二。所以应当把一切废话停止。念佛堂,正规念佛堂,大家戴个牌子:“止语”、“禁语”,进念佛堂一句话不说。不但是一句闲话不说,一个杂念都不生,他心怎麽会不清净?将来住到弥陀村,诸位要晓得,能在这里面住上三年,比你自己在别的地方用功念佛三十年的效果超过,这是日夜不间断的薰习,真正成佛的道场。你要在此地懈怠懒散,说老实话,我们这里虽然订这些规矩,不需要我们执行,这个道场有护法神在监察。我今天来的时候听同修告诉我,有一个偷懒的被护法神惩罚。护法神拿铁棍子夹他,吓死了,赶紧到念佛堂念佛,他想偷偷懒。你们晓得护法神在此地,还用得着人吗?你不真干,决定不能进这个念佛堂。这个地方我听一些同修告诉我,过去度轮法师到此地来,曾经说过这个地方是福地,没有福报的人此地住不住,福地福人居。这个念佛堂是福地的中央、中心,你到这个地方来住,大福报。哪些人是第一福报?认真念佛求愿往生的人第一福报。踏进念佛堂,身心世界一切放下,这叫学佛,这叫真干。道场,这是无比殊胜的道场,在这个道场锻炼个两、三年,你养成习惯了,然後你无论到哪个地方处处都是道场,时时都在行道,才能自利利他,广度众生,我们要明白这个道理。今天这一段经文讲异生众,异生众是示现的,不是真的;真的,我们是真的异生众。前面是菩萨,同名菩萨、异名菩萨,都是同生众。同生众用真心,跟诸佛如来一样用真心,不是用妄心。由此可知,如果我们用真心,我们就是同生众。同心是跟如来同一个心,如来是什麽心?智慧,如来的心是智慧,诸位要记住。相宗里面讲的四智菩提,这是菩萨的心,佛心。我们凡夫的心是八识五十一心所,说得简单一点,分别、执着是凡夫心。菩萨心没有分别、没有执着,没有执着是平等性智,没有分别是妙观察智;智是真的,真心。我们真心本来没有分别、本来没有执着、本来没有妄想,马呜菩萨在《起信论》里面所说的“本觉本有”,那叫本觉。迷了才有妄想、分别、执着,所以我们自己常常想想,一起心动念还有分别、还有妄想、还有执着,自己立刻就要警觉到我在迷位,我是凡夫,我在迷位。妄想、分别、执着全都是错误的,哪有一样是真实的?错误就是造业,造业哪有不受报?特别是现代这个社会,现代社会大家所看到的是现世报。造极重的罪业,你冷眼观察,那个报应快得很,两三年、三四年就见到。我们看到这个现象,怎麽不害怕?怎麽不恐怖?现在这个世间灾难刚刚开始。昨天晚上,你们这批年轻法师听完经之後,回去看西方的预言录像带。你们看了之後,再看看每天现在新闻资讯里面所报导的,你有什麽感触?你们所看到的少分,这一类东西很多很多。什麽原因造成今天这麽多的灾难?这麽严重的灾难?佛在经上苦口婆心教导我们,共业所感。我有没有责任?有责任。我自己没有修得好,我自己在造罪业,连累大家受报。我们能从这个地方生惭愧心、生忏悔心,回头是岸。我常常劝人,有相信的、有不相信的,这个事情一点都不希奇。世尊劝人尚且如此,何况我们,我们哪能比得了世尊?智慧福德都比不上。我们心决定没有恶念,这个恶我们把它降低到最低的水平,大家心里有数,清清楚楚、明明白白,恶就是十恶,心里头没有十恶的念头。意里头没有邪思,什麽是邪思?妄想、分别、执着是邪思,没有。耳不闻恶声,口不出恶言,身无邪行,我们的前途一片光明。纵然灾难来了,我们死在这个灾难当中,好死不是坏死。不求往生也享天福,为什麽?你的心行已经达到天人的标准。人死了之後到哪一道?不是阎罗王判决把你分到哪一道,不是的,自己去的。《易经》里面所说的“物以类聚,人以群分”,我们世间社团也是如此。善人这个团体,决定没有恶人,为什麽?他不相应。作恶的那个团体,善人决定不会去,就是这麽个道理。喜欢搞贪嗔痴的,他一定进入三恶道的社团,为什麽?气味相投。他在临命终的时候,恶道现出的光他见到,他生欢喜心,他就去了。如果人的心行至善,我们今天一定要学这个,这个世间要能放下,身心世界一切放下,我们才有出路,才能够解脱。一切放下,什麽都不想,过去不要想,现在也不要想,未来也不要想,一心只想阿弥陀佛,只念阿弥陀佛,只有一个愿望,求生净土,这就对了,你就完全正确,你的前途无限的光明。以这种心行念佛,没有一个不往生的。你本身具备了善的条件,西方极乐世界诸上善人聚会一处,邪恶是决定不相应的。我们以真诚、清净、平等、正觉、慈悲心,止於至善,这样念佛往生净土真有把握,那不是假的,不是虚妄的。我们是凡夫,肉眼凡胎,没有智慧,不认识圣人。佛在经上说,愈是众生遭苦难的这个时代,诸佛菩萨应化在这个世间愈多。为什麽?减缓劫难。而佛菩萨化身在这个世间都是异生众,跟我们凡夫表现的没有两样。男女老少、各行各业里头都有佛菩萨,他们所造作的有善有恶,那是表演,而他们的内心纯净无染,决定没有染污,他到这儿来是救劫难而来的。如果没有这些人在这边行真善,这个劫难就更凄惨、更严重,时间更长。诸佛菩萨看到这个现象要不来拯救,怎麽能谈得上慈悲?这是我们读这些异生众,特别要明了的。异生众总共有三十九个团体,第一个团体是金刚神,金刚神是护法神。清凉大师把他分作三大类,三十九类又把它分成三大类。第一类诸神,第二类是天龙八部,第三类是欲界诸天,就是二十八层天。在第一段里面有十九个团体,十九个团体都叫做神,他所示现的是神明的样子,而实际上全是法身大士,全是诸佛如来大慈大悲,为苦难众生示现的。我们要知道他不是真的神明,也不是真的诸天,统统是诸佛如来。这一些示现在哪儿?就在我们日常生活当中,我们要能够去体会。怎样你才能体会得到?清净心。真诚、清净到极处,这些菩萨示现的时候你心里都有数,换句话说,你有能力认识他,你要问他,他决定不承认。往年印光大师,西方极乐世界大势至菩萨来的,等觉菩萨。有人把这个事情告诉他,他老人家决定不承认;“我是凡夫,生死凡夫”。可是我们细心去观察,他老人家一生行迹,跟大势至菩萨真的有几分相像。我们看《楞严经大势至菩萨圆通章》,他老人家一生的行持很像。尤其是难得他将《大势至菩萨圆通章》这一段经文,从《楞严经》里面提出来,合并在净土四经之中,称为《净土五经》。五经,《大势至菩萨圆通章》是印光大师选定的,选得完美,使净宗的典籍真正达到究竟圆满,一丝毫的欠缺都没有了。经文这要从前面去想起,从海月大明菩萨以下,一直到金刚神。金刚神往下有九类的神众到主药神,是说十住因果,十住菩萨的因果。可是诸位一定要记住,他们这些人都是普贤菩萨一流的人物,都是“遵修普贤大士之德”的普贤菩萨,法身大士。他以佛果,普贤行门,佛果怎麽说?初住菩萨就住佛地,就证佛果。这个证佛果不是究竟圆满的证,他证得一分,那一分是真的佛果地,不是假的。这一些理跟事,我们都要清楚、都要明了,所以他们是真的成佛。圆教初住菩萨就有能力示现八相成道,像释迦牟尼佛在三千年前,出现在我们这个世界示现八相成道。什麽人可以示现八相成道?初住以上都可以。也就是应以佛身而得度者,他就现佛身而度脱之,他有这个能力。由此可知,佛身他都能现,佛以下的更不必说了。应说什麽法?他应机说法。虽然现的身相不一样,说的法门不相同,他的原则原理不变;必定是令众生觉悟,帮助众生破迷开悟,脱离生死苦海,早一天契入涅槃彼岸,这是决定不会变的原则方针。而在这个大前提之下,给诸位说,第一法门是劝人念佛求生净土。为什麽?往生极乐世界,才在一生当中证得究竟圆满。修学其他的大乘,一生当中得不到究竟圆满,唯有念佛能达到究竟圆满。真正念佛人,心里头一个妄念没有、一个杂念没有,一念不生,清净寂灭,这个心就是佛心。以真心映物,就如同镜子一样。相宗把真心比作大圆镜智,心像一面镜子一样什麽都没有,能映万物,所谓是“胡来胡现,汉来汉现”,这古人讲的。古人讲胡是外国人,外国人照镜子就现外国人的相,汉人是中国人,汉人照镜子现中国人的相,虽现相而不染。这就是比喻感应道交,众生有感,佛心就有应。你感的时间长,应的时间就长,感的心广,应的心也广,所应必定如你所感,所谓感应道交。这样应化在十法界、应化在六道,利益一切众生。所以名号随着他的行为来给他命个名号,他本来没有名号,名号是从他的行为上所名。这些行为都是我们的榜样,都是我们的模范,所以每一尊菩萨神众也是菩萨,我们眼睛里面全都看作菩萨。他们的名号就代表他们的行为,我们要学习、要明了。经文每一段就是一个团体,这一个团体里面经文分作三科。第一科是说他类别,他是属於哪一类,辨别这个团体属於哪一类。第二列名结数,列名是举例,太多太多了;这个法会,刚才我说过是虚空法界的浓缩。第三是说他的德行;前面第一段同生众中说得详细,往後就不那麽细说,那麽细说占的时间就太长。往後在说他的德行大概只是一句、两句,所以我们的进度也会比较快了。刚才我们念这一句,“复有佛世界微尘数”,这是说数量,参加华严法会的这些金刚神有多少?佛世界微尘数,佛世界是指什麽?三千大千世界,三千大千世界微尘数那麽多。“执金刚神”,执是手上拿着,金刚是武器,所以这些神都是现将军神,手上拿着武器。古时候武器里面金刚杵是最好的武器,佛在经上讲,金刚杵坚固锋利能破一切的兵器,一切兵器不能把它破坏,这是古代的。现代人的兵器不一样,现在大家晓得,现在最厉害的兵器是飞弹核子弹头。飞弹核子弹头,如果碰到金刚神的金刚杵,到底会产生什麽现象?我们就很难讲。金刚神的金刚杵是不是一挥,就把原子弹挥跑掉?也有可能。现在我们要问,既然金刚神有这麽大的德能,可以把核子弹一扌扇,扌扇到太空当中去爆炸,我们这里就不会遭难了,他为什麽不帮助我们?这个地方要晓得,众生业力不可思议。他真的把原子弹统统都拿走,放到太空当中去爆炸,去放炮竹,我们世间人灾难还是躲不过。你造的业,你怎麽能免得了灾难?就正如同世尊当年在世,琉璃王要灭释迦种族,这是发动一个战争,非常残酷。释迦牟尼佛自己也头痛,有没有方法救?没有方法。救也没有用,他有业感。目牛建连用神通,把释迦族大概有几百个人,他以神通变现出来,他用他的钵把释迦族几百人放在钵里面,升到天空免了这个劫难。可是下来之後再一看,钵里头完全化成血水,没有一个是活的,就问释迦牟尼佛;佛说这是业力,没法子救,你救他也是死。由此可知,不是佛不慈悲,佛是真的慈悲到了极处。佛怎麽样救众生?佛教你回头是岸。你造作极重的罪业,有没有救?你造阿鼻地狱的罪业,只要你现在还没有堕阿鼻地狱,你就有救,你入阿鼻地狱那就没有法子,那就真的没救了。还没有入阿鼻地狱怎麽个救法?佛教你忏悔,可见得还是自己救自己。你自己要不能真正忏悔,改过自新,彻底回头,佛帮不上忙,佛把方法教给你。有例:佛在世阿阇世王,这是《观无量寿佛经》上所说的,他造的罪业重,杀父亲,害母亲,五逆罪,破坏僧团,跟提婆达多两个相结合,天天造谣生事,五逆罪全造了,堕阿鼻地狱。结果阿阇世王得了重病,真的当时所有的医生都医不好。幸好他有个大臣耆婆,他很听他的话,耆婆对他很忠心。耆婆告诉他,你这个病只有佛能救。他自己想我得罪佛陀太深,佛一定不肯救我,我也没有脸去见佛陀。耆婆说佛非常慈悲,只要你回心转意,佛一定帮助你。所以他生大忏悔心,从此之後跟提婆达多再不往来,真正回头了,他以後念佛往生净土。我们在《大藏经》里面看到《阿阇世王经》,释迦牟尼佛叙说,阿阇世王往生净土上品中生。我们读这经文真是吓一跳,造那麽重的罪业,往生的时候那麽高的品位,这个法门真的叫难信之法。所以我们对於世间造作极重罪业的人不能轻视,我们要学善财童子、要学诸佛如来,我们对他要尊重、对他要礼敬。为什麽?他如果真正忏悔,说不定他品位在我们之上,我们怎麽可以轻慢?礼敬诸佛。称赞如来,我们只称扬他善的一面,他恶的一面绝不放在心上,我们的心就善,永远善,不夹杂丝毫恶念。人家造再多的恶,不要去想他,也不要去听,不见不闻。人家来告诉你都不可以听,你要去听,上当了,阿赖耶识又装了一些恶种子进去,恶的种子已经够多了,再要装还得了吗?聪明人不可以干这个事情。我们只储存善种子,绝不藏恶种子。这就是世尊在一切经论里头,无数次的开导我们,教诲我们断恶修善,断一切恶、修一切善。断恶从哪里断起?不见不闻。你能够做到这两点,你断恶修善才有效果。佛教给我们常念佛恩,我们每一天回向应当常念四重恩:念佛恩、念父母之恩、念师长之恩、念一切众生之恩。这个多好,这就是众善奉行。惠能六祖大师教导的言语是真的,“若真修道人,不见世间过”;又说∶“若见他人非,自非却相左。”左是什麽?堕落。他这个话的意思,你见到别人的是非,你自己已经堕落了。这话说得有道理,人家究竟是是、非非,实在讲与我不相干,与我有什麽相干?我们肉眼凡夫怎麽能有能力辨别是非善恶?世间聪明人要等什麽时候,对一个人来批评他的是非善恶?盖棺论定,这个话说得有道理。像阿阇世王真的要盖棺论定,到底他是善是恶?盖棺才可以论定。他还没有死,他还会回头,一回头就是大善,世间谚语常说:“浪子回头金不换。”他还没死,你的论断未免太早了。像这些道理我们要是明了通达,应用在自己生活上,应用在自己修持上,得大善利。我们的前途金色光明,清清楚楚、明明白白。这些经文字字句句要留意,你才能够体会到华严境界不可思议。这一部经古大德称为大不思议经,为什麽称它大不思议经?你看参加与会的大众,金刚神有多少?三千大千世界微尘数。下面略举上首。【所谓妙色那罗延执金刚神。】“执金刚神”已经说过,往下这个名词就不再讲,这是通号,我们只介绍别号。特别要留意,他们在此地表法是表十信位。十信初心就是初信位的菩萨,海月光表;金刚神是表二信位的菩萨。都是教我们,装出样子来给我们看,示现给我们看。我们是凡夫,他示现成个凡夫,示现凡夫修十信心,修十信。十信最要紧的是真正相信佛正觉之果无异自心,跟我们自己的心没有两样,我们自己本性清净如诸佛性。这一部大经清凉分为四科∶信、解、行、证;这样的信才是《华严经》上“信”真正的意思。真信里面,真正的信心里面。我们是凡夫位,凡夫的心依旧是有妄想、分别、执着。虽有妄想、分别、执着,那是无明边事,不是本性,本性还是清净的。无明边,我们讲识心边事,法相讲就比较好讲,讲性、讲识。性本来清净,永远不会染的;识有染有净,八识五十一心所有染有净,它不是本性;本性决定清净的。所以从本性上说,叫无依住智。无依住智是什麽?《般若经》上讲的般若无知。诸位要知道,无知之智是根本智,从根本智起作用就无所不知。根本智也叫做法界性,我们在经上常看到。菩萨所有一切行,行是行为,所有一切行为就是普贤行。在《华严》全经自始至终,所有这些菩萨行统统是普贤行,金刚神他们表现出来的行为也是普贤行,乃至於後面身众神、足行神,一切诸神所表现的行为统统是普贤行,我们要明了。这九类的神众修信位,修十信。说明他们是入十住位的果行,为入十住应真,所以称他为神。应真是佛门术语,这两个字意思我们要明了。因为诸位如果将来到中国大陆寺院里面去参观,像苏州西园寺就有罗汉堂,罗汉堂里面写的“五百应真”,你就不晓得应真是什麽意思。应真的说法是,他们的心、他们的行为都跟真如之理相应,与性德:自性本具的德智相应,所以叫它做应真。应真多半是说什麽?罗汉、天神、鬼神,像《华严经》所说许许多多的神,都是佛菩萨示现的。应真有示现的意思,说示现大家好懂,说应真你就不懂了。应真,示现之中他的心行,与性德、与本性所具的智慧相应,就从这上称它为应真。他的作法是大慈悲的示现,教化众生、利益众生,救苦救难,所以他不是真的鬼神,他是菩萨以鬼神的身分出现,在哪一道就度哪一道的众生。实在讲鬼神与我们人世间有没有关系?关系非常密切,诸位要读《地藏经》就晓得。我们现在这个社会乱,灾难这麽多,谁在其中捣乱?给诸位说,鬼神。鬼神为什麽捣乱?鬼神来报复。我们跟鬼神有什麽冤仇?你每一天杀生那些动物,它甘心情愿给你吃?它死了之後,你不要瞧不起它,它没有什麽能力。一个小鬼没有能力,如果说几万个小鬼,几十万、几千万、几百万,那个麻烦可大了,他就造成很大的势力。所以要晓得,我们世间动乱还没有开始,鬼神就先乱,他就先发动。世间天灾人祸,人祸是刀兵劫,战争。现在战争多方面,不是从前拿着刀枪弓箭,不是。现在除了军事战争之外,经济战争、政治战争、产业战争,全都是战争,我们生活在战争之中,没有一样不是战争。这是什麽世界?在这个时代当中,你想不想去战胜别人?诸位要知道,你战胜别人,眼前你是战胜,实际上因果上你战败了。聪明人一定是我脱离这个战争的范围,这个高明。如何脱离?人家争我不跟他争,我不争,你争我让,我们才能脱离。他争我也跟他争,你就卷入灾祸的旋涡里面去,永远不能出头,那叫迷惑颠倒,要忍让。现在在经济战争里面,诸位同修要提高警觉,我们如何应付?节俭,你能够应付这个灾难。决定没有贪心,我衣服能够穿得暖,我能够三餐吃得饱,有一个小房子可以遮蔽风雨,够了,不给人争。千万不要好面子,面子害死人。真正有学问、有德行,诸佛菩萨、天龙鬼神,对於节俭的人尊敬,对於奢侈的人真的没有看在眼里,世间人愚昧无知。奢侈增长贪嗔痴慢,节俭可以息灭贪嗔痴慢,德行。孔老夫子一生行为,弟子们也是盖棺论定。孔老夫子过世之後,学生们对夫子的一生做了一个总评,说了五个字∶温、良、恭、俭、让,夫子一生为人温和、善良。温和是讲他的态度,处事待人接物温和,心地善良,处事恭慎、恭敬、小心,无论做什麽事情恭敬小心,节俭、忍让,这是大圣人,我们应当要学习。凡是走上奢侈糜烂的路子,後来决定没有好结果。他宿世所积的福如果要不够大的话,他到晚年就保不住,晚年就相当凄惨了。到晚年还不败,过去生中积的福太大;换句话说,这一生也就耗尽了,来生贫穷下贱,招得许许多多不如意。这个业因果报,我们一定要清楚、要明了。这是诸佛如来、法身大士,降格以鬼神的身分来出现。降得这麽低,这个用意很明显,这里头真正教给我们,自卑而尊人,这德行;自己谦虚卑下,尊重别人。古德讲,如果我们真的把这些道理明白,起心动念、言语造作都能够与理相应,不违背理,与一切虚妄不相应,这就是真实智慧。向下这一些神众、这一些团体都是如来示现,以十信、十住、十行、十回向、十地表演给我们看,希望我们从这些迹象里面能够体会、能够觉悟,也能够效法学习。以他做为一个好的模式,我们能够仿效,这才真正是善知因果,才真正得到佛法究竟圆满殊胜的利益。第一位“妙色那罗延”,在此地略说一说。“那罗延”也是金刚神的名字,《无量寿经》上有,四十八愿说,生到西方极乐世界都得金刚那罗延身,我们常讲金刚不坏身。它这里头完全表现的是般若,佛在《般若经》上把般若比作金刚。般若是智慧,真实智慧,坚固锋利。四天王,增长天王手上拿的是剑,剑是代表智慧、代表般若,锋利无比。“妙色”是好色,每一个众生都希望自己的色相好。爱美之心,不但是娑婆世界,十方世界一切众生都爱美,所以妙色,佛在经上就常说。能不能得到?能得到。这个字的关键就在“妙”。诸佛如来妙,心妙、行也妙、色相也妙,没有一样不妙。怎麽才妙?空有两边不着就妙,着在一边就不妙了。凡夫着有,很糟糕,所以你的色相就不妙。你这个色相乍看好像很美,细看缺陷很多。阿罗汉、辟支佛着空也不妙。我们念佛堂旁边有屏风,屏风上面刻的是五百罗汉浮雕,雕得很好。罗汉相长得希奇古怪,但是那些相你仔细去看都是善相,都是善良的,在我们凡夫讲都是德相。妙不妙?要跟菩萨比他就不妙了。诸位一定要晓得,相随心转,体质也是随心转。色,包括色相、包括身体;不但包括身体,还包括我们的生活环境,统统是属於色相范围所涉。所以说相随心转。我们如果说是看一个修行人,他修行有没有功夫,不要看别的,看他的色相。这不难观察,只要你心地清净你就能看出来,你心里头浮躁你看不出来。古人常讲,有学问的人能看得出来。什麽叫有学问?心平气和,这学问,“学问深时意气平”。你们在《了凡四训》里面看到一个故事,故事人名字忘掉了,也许你们比我清楚。一个老道批评一个落第的秀才,那个落第的秀才以为他自己的文章写得不错,而没有被录取,考官眼睛瞎了,不认识货,他在发牢骚。有个老道在旁边听了:你的文章一定不好。他很不服气:你没有看到我的文章,为什麽说我文章不好?他说:看你心浮气躁,你怎麽能写得出好文章?毕竟还是个念书的人,听到这一句话,他服了,这才向老道请教。这话真的,哪有心浮气躁、胡思乱想能有成就?所以有学问的人心清净,他就能看得出来,你是不是真有修行?你修行的功夫都在你面相上,都在你身体。你的体质,你的一举一动,都能够观察到你修行的功夫,哪里能够瞒人?你能够欺人、瞒人,只是欺瞒那些愚痴的人。真正有学问的人,你怎麽能骗得过他?有学问的人尚且骗不过,有修行功夫的人,你就更没有法子欺骗他。不但相转了、体质转了,生活环境转了,境随心转,这叫妙色那罗延。我们不是得不到,我们真得到,问题就在我们要会转。财富,在这一次经济风暴当中,不少同修财物损失很严重。你应当要觉悟,你命里头没有那个财;命里头要有,什麽样的风暴也动不了你一分钱。凡是在这个风暴当中,财物统统丢掉的,命里头没有,你去想它干什麽?有什麽後悔?有什麽烦恼?丢掉,快快乐乐,命里没有,你心开意解,你多麽自在。丢已经丢掉,还要为它烦恼、为它苦死,那你不就活该,你全错了。财从哪里来?佛在经上讲的业因,说得太多了。财物是修财布施得来,你这一生得这麽多财富,过去生中修的因,因与果一定相应。果要是超过你的修因,里面果是假的,必定是个空的,给你看看,让你欢喜欢喜,马上就没有了。聪明智慧是果报,法布施是因;健康长寿是果报,无畏布施是因。所以你要想得三种果报,你要修因。为什麽不肯布施?真诚心布施、欢喜心布施,很容易的布施,将来得果报也很容易,钱财滚滚而来,不要操一点心。为什麽?布施痛快。现在人劝你布施,劝了好半天才拿一点点,拿出去心里好痛。有没有果报?有。将来你赚的钱赚得好辛苦,就这麽回事情。如是因,如是果,如是报,丝毫不爽,什麽样的因行一定有果报,不是不报,时辰未到。时辰未到是缘没到,你有因,遇到缘,决定起现行。我们要懂得,佛讲的话哪里会有错误?念经不行,真干我们才真正得福。所以财愈施愈多,法愈施愈开智慧、愈聪明。无畏布施是叫众生得到身心安稳,这就是无畏布施。不能杀害众生,不吃众生肉就是无畏布施,不杀害众生。不但不杀害,也不能够恼害众生,如果叫人因我而生烦恼;换句话说,果报必定有很多人给烦恼给你受,一定的道理。不伤害一切众生、不恼害一切众生,得健康长寿,身心欢悦,得这个果报。世间具足这些果报的人,我们非常羡慕。但是要晓得,他过去生中修的因。我们过去生中没有修的因,现在努力修、认真修,来生就得大福报。可是现在我们学佛,我们明白,福报是享得尽的,不是究竟法。还是把这些福报回向众生、回向净土,这是最聪明、最有智慧的作法;不求自己的安乐,自己有再大的福报也应当要知足。诸位要晓得,最简单的生活就是最健康的生活。疾病从哪里来?从心想生。天天想着身上这个地方痛,那地方有毛病;没毛病,想几天毛病都想出来了。为什麽不想佛?为什麽不想菩萨?去胡思乱想,不知道自己错误根源之所在。这讲到妙色那罗延执金刚神,他在此地教给我们这些。第二位∶【日轮速疾幢执金刚神。】这一位菩萨,都是菩萨化身。“日轮”就是我们讲的太阳,能现光明。清凉大师这一句他有解释,这一段都有简单的解释。他说,“见佛身毛,犹如日轮,现种种光,速摧障恼,故名曰幢”,我们就顺他这个意思来讲。这是如来身边的护法神,执金刚神,常常亲近佛陀,见佛的身相。佛身所现的毫毛,我们讲汗毛,佛身清净,我们汗毛流汗,毛孔流汗,流的都是不净之物。佛心清净,毫毛流光,不是流汗。佛的身光就是从毫毛上流出来的,身放光,像太阳一样,太阳是个光明体,这比喻日轮。“速疾”是快,很快,速疾消除障碍烦恼。光是智慧,智慧光明能够消除一切的烦恼业障。“幢”,高显的意思,就是非常明显,这效果很明显。这一句名号里头意思,大致我们了解。我们有烦恼、我们有业障,我们的烦恼、业障、习气很重。不但是六根接触六尘境界,它会把我们烦恼习气勾引出来。我们要知道避免,怎麽个避免法?古德教导我们,有两句名言。“知事少时烦恼少”,你不要知道事情太多,知道事情太多烦恼多,你要知道那麽多事情干什麽?不知道还要想方法去打听,这糟糕不糟糕:还怕烦恼不够多,你怎麽能把烦恼断掉?第二句说,“识人多处是非多”,你要认识那麽多人干什麽?你认识的人多就是非多。我们今天是非烦恼不断就是什麽?你知道事情太多,你认识人太多,所以你的心定不下来,你静不下来。你念经,你一天念一万部经也枉然,也没用处;古人讲念佛,喊破喉咙也枉然;你拜佛,头磕破了也枉然,我们一定要知道如何回避。我看看你们同学们,我也很惭愧,我对你们照顾不周到。我们没有智慧、没有德行,不敢为人师,我跟你们大家在一起同学,我不敢称老师,如果是师生就完全不一样了。我亲近三位老师,对我照顾就很周到。我跟方东美先生学的是世法,不是佛法,照顾很周到,也就是说不让我知道太多,不让我认识很多人。以後我才晓得,老师对我们的苦心。他不让我到学校里去听课,就是说不让我认识很多人。到学校听课,认识很多同学、很多教授,今天听这个说,明天听那个说,我们思想就乱了、就复杂了。方老师以他的身分地位,他每一个星期拨两个小时单独教我,这是防范森严。我跟章嘉大师三年,他老人家也是这样的防范。偶尔一次没有去了,他就非常关心,派他的副官来问我,打电话来:是不是生病了,为什麽没来?你说这一种深情,诚挚的爱护,我们不能不亲近。就是不让你去亲近别人,一家之言,才能够奠定基础。跟李老师,那个防范更严格。除了听他一个人之外,任何人讲经说法不准听,看书一定经过他同意,没有经过他同意连佛经都不可以看。我们这一点根基是这样打下来的。诸位同修,好像看到我讲经有一点智慧,智慧从哪来?清净心里来的,有几分相应了。不可以随便听人家讲话,不可以随便看人家东西,没有好处。你多听人家,多看这些书,那就什麽?知事多时烦恼多,你增长烦恼。我们今天学什麽?要增长清净心。我们的心一年比一年清净,一月比一月清净,一天比一天清净。我这些年来,至少有十年了;最近十年来,我不是讲这一部经我不看,我不看这个经,分心。今天讲《华严》,我把《华严疏钞》、《合论》,道霈禅师《纂要》,这三种参考资料细心去看,天天看;我不讲这个,我绝不看它。我只读《无量寿经》,只念阿弥陀佛。这都是过去老师的教诲,一门深入,长时薰修,我们才能有一点效果。效果是什麽?定慧。戒当然就有了,定共戒,道共戒,定慧是我们修学的关键之所在。学人他所以不能成就,就是涉猎的东西太多。莲池大师到晚年,他老人家说这个话很值得我们警惕,很值得後学玩味。“三藏十二部让给别人悟”,你们谁高兴谁去悟去;“八万四千行饶与他人行”。老法师到晚年,一卷《阿弥陀经》,一句阿弥陀佛,所以成为一代祖师。我们学佛的人跟世间人观念不一样,世间人在名利场所争名夺利,干这些事情;学佛的人唯一的一个目标,要在这一生当中脱离生死苦海,往生净土不退成佛,我们干的是这桩事情。要真正干这个事情,清净心是第一了。三皈依里头,三皈依讲的是觉、正、净。我们今天走的是净门,净宗是修清净心。心清净了,自然就觉悟,自然就正知正见。这三个,一个得到,三个同时都得到。性宗、禅宗从觉门入,教下从正门入,正知正见,正知正见也是一部经。现在人是什麽经论都要学,这是印祖在《文钞》里常常喝斥的;要想作大通家,什麽都通,结果是什麽也不通,还是被烦恼所系缚,依旧搞轮回;轮回心造轮回业,搞的是这个。出家人再搞这个,那就实在太可惜了。这是我们一定要觉悟之处。我这一生得力老师的教诲,所以我对於老师感恩之心,跟现在人比的时候超过很多。我念念不忘老师,我读书的书房,我老师的照片都挂在旁边,都像他跟我在一起一样。我们会所里面的教室你们都看到,我们老师、韩馆长照片护法,都挂在那边。我们的感受,他们都在我身边;我们上课,他们都在场;我们很认真努力,他们生欢喜心。我们不如法,我们怎麽对得起他们?仰报师恩,报答护法。朴老给我们题的字“知恩报恩”,现在在这个社会要大力提倡。为什麽?现在社会忘恩负义。他懂什麽恩?恩将仇报,干的是这种事情,干的都是地狱的罪业,这是无知。什麽方法能够破除我们的烦恼业障?智慧。智慧从哪里来?智慧从禅定当中来,智慧从清净心来,希望同修们要好好记住。清净心,清净心就是禅定。我们念佛,念佛修的是什麽?一心不乱,心不颠倒。无论你用什麽方法念佛,目的不外这两句。一心不乱是定,心不颠倒是慧。心不颠倒就是对一切理事因果,清清楚楚、了了分明,这是心不颠倒。念佛什麽叫功夫?你真正得清净心,真正得真明了,那就是功夫。功夫浅的,我们常讲功夫成片,就能消业障、就能断烦恼;你的烦恼轻,智慧就长了。智慧是从这麽得来的,智慧不是读经读很多你就有智慧,不见得。读经开智慧,你也要懂方法。读经开智慧是随文入观,契入境界,那开智慧。经文一看,里头的意思统统显出来,知道怎麽学习,知道在日常生活当中,我们应该怎麽作法。所以心地要清净,心地要慈悲。再跟诸位说,现在人重视养生之道。怎样保养身体?怎样令自己身心健康?心地清净,不受病毒。许许多多疾病的病毒你不会受,因为你心清净。心污染就很容易感染病毒,心清净不会感染病毒。心慈悲能够解毒,你要想你自己身体健康,不要用药物,药物不好,药物有反作用、有副作用。不要用药物,也不必找医生,你就修清净心、修慈悲心。你修清净心,自己就有抗体,能够抗拒一切病毒。慈悲心,纵然接受病毒了,可以化解病毒。【须弥华光执金刚神。】这是金刚神众里面的第三位,列名的第三位。这是菩萨见到佛的身光,光明能够映蔽一切,所以将它形容为须弥。佛的智慧神通威德犹如大海,又如高山,如花的开敷一样,所以名号称之为须弥华光执金刚神。我们读这一句名号,要知道效法。“花”是代表菩萨的因行,在本经就是普贤菩萨的十愿,文殊菩萨的十波罗蜜,这是把菩萨行的总纲领标示出来。“光”是智慧,如果没有智慧就很麻烦,不要说是修积功德你很难,就是修人天福报也不容易。所以福德还是要有福的人才能修得,没有福的人想修一点福都相当不容易,这是事实,佛在大小乘经里面常常为我们开示。为什麽说没有智慧就没法子修福?前面跟诸位讲过福田,有智慧的人能够辨别、能够认识什麽是福田,福田里面种福,他才能够获得福报。如果把福田种错了,样子好像是福田,其实这个福田决定不能生福,你在这里面种福田就种错了。特别是在这个时代,这个时代《楞严经》上说得好,“邪师说法,如恒河沙”。《楞严》末後有一卷半的经文,这相当长,给我们说明五十种阴魔,这是相当具体的说明。这些如果我们粗心大意去观察、去接触,你都以为是福田,都以为是佛法,哪里晓得魔变现的?所以在这个时代,妖魔鬼怪冒充佛菩萨,也搭上袈裟,也讲经说法、建筑道场,那不是佛道场,里面虽然供奉的是佛菩萨的形像,佛菩萨却不在那个地方,你要在那里种福田就种错了。所以一定要有相当智慧去观察:如不如法?其实如不如法的标准并不困难,稍稍涉猎一些经论就明白。首先这个道场,他是修学哪一个法门?你仔细去观察,学风是什麽?道风是什麽?这一点很重要。如果是天台的道场一定修学《法华》三大部,这是它主要的课程,它有它独特的学风。他们修行一定是修学止观,止观是属於禅定。初学学小止观,深入学摩诃止观,到最後他也念佛求生净土,智者大师就是念佛求生净土。它一定有它的学风、有它的道风。如果标榜的是天台道场,里面没有讲经说法,没有教学讨论,也没有认真修行,这个道场就有了问题。可见得修福不是容易事情,一定要有智慧。光是表智慧,花是表修行,你的智慧修行犹如须弥一样,那麽样的高、那麽样的明显;金刚神德号当中教导我们这些事情,我们不能不知道,不是说名号念一下就过去了,这个不行。我们合掌恭恭敬敬的念这个名号,念了不解义,只是口善而已,真实的利益得不到。真实利益要能得到,古大德教给我们一定是随文入观,随着经文字字句句契入他的境界,这样我们就得利益。所以他的名号提醒我们,要以智慧真实的修行,如菩萨一样的高显,取这个意思。第四:【清净云音执金刚神。】名号里面,“清净云音”,就是大经里面常讲“佛以一音而说法,众生随类各得解”,一音就是圆满之音,此地称为清净云音。一音是圆满音,一音是清净音,这是我们要学习的。“云”这个字在佛经里面用得最多、用得最广,它的意思是表法,跟“妙”字的意思相同,云就是表妙字。意思很多,但是最重要的是显示非有非无;云不能说它有,也不能说它无。你说它无,我们看到云彩一朵一朵的;你说它是有,我们现在乘飞机飞到云上没有障碍,它是烟雾一样的。所以它表非有非无,不可以说有,也不可以说无;也表相有体无,用有性无,表这个意思。让你事上认真努力去修学,心上决定没有一丝毫的执着,就清净了。这一句里面它所显示出来的是说法,它有个音,音是说法。诸佛菩萨出现在世间,特别是我们这个世间:娑婆世界,文殊菩萨在楞严会上给我们拣选圆通,实在讲就是为我们这个世间众生选择法门,哪一个法门适合我们修学,契合我们的根基?文殊菩萨所选的是观世音菩萨耳根的法门,“此方真教体,清净在音闻”。说明娑婆世界众生的根性,六根哪个根最利?耳根最利。佛菩萨要度这一切众生,就得用音声做佛事。众生耳根利,你现相给他看,他看不清楚、他看不明白;你说给他听,他会听得清楚、听得明白。从听闻里面开悟占绝大多数,从色相里面开悟少数,不能说没有,有,少数;绝大多数的人,我们要从多数来说,多数人耳根利。我们在经上看到世尊告诉我们,香积国中的人他舌根利,舌尝味。他耳根也不利,你说法他听不懂,很困难;你示现色相他也看不懂,也很困难。佛在那个地方弘法利生,天天请大家吃饭,这一吃他就开悟了,很妙!所以十方众生根性并不完全相同。我们这个世间耳根最利,所以释迦牟尼佛示现讲经说法四十九年。在我们中国,孔老夫子示现的教学也是音声为佛事,没有两样。世尊当年教学没有课本、没有教科书,也没有讲义;孔老夫子当年教学也是没有教科书,也没有讲义,几乎都完全相同。多半是学生提出问题,老师跟他研究讨论,为他解答。世尊灭度之後,这些学生就记忆当中还能记得住的,大家在一起开会来集结经藏,就是把个人所记得的报告出来、写出来,记录下来,这样流传称之为经典。这些经典佛没有看过,这个记载靠得住吗?记载的时候非常谨慎,由记忆力最强的阿难尊者作为集结经藏的主席,通过他的覆讲,通过五百阿罗汉的印证,给他作证明,证明他讲的没有错,确实是世尊当年所说的这个话,这才记录下来。孔子还有一些著作,释迦牟尼佛没有著作。现在诸位所熟悉的《论语》,《论语》就不是孔子作的,是孔子学生在孔子过世之後,也就像佛门集结经藏的样子,同学们大家在一起就老师平常教诲,随着个人记忆记录下来,编成书称为《论语》,记载夫子一生的言行教诲。所以都是以音声为佛事,一直到我们现前,我们现前依旧是耳根比眼根要利。音里面最重要的是清净音,清净音从哪里来?从清净心来。你的心清净,你的说法就清净;心不清净,你的言语就不清净。为什麽?有顾忌,说话不敢直说,怕得罪人。譬如我们这里开个道场,尤其是现代的道场,跟古时候不一样,古时候道场可以不靠别人,自己经济可以独立。多半都是他有山、有田地,山林田地租给农夫去耕种,每一年收租,收的租这些稻米粮食足可以养活这个道场,所以他在经济上不至於断绝来源,他能维持得下去,不依靠信徒。佛家常讲“法轮未转,食轮先”,法轮没转,生活要能过得去。如果生活都过不去了,说法问题就来了,哪还有心思说法?哪还有心思修行?这就所谓是“贫穷学道难”。三餐不继你叫他来学道,他没有这个心情,一定生活要能过得去,清苦一点不怕,能够平平安安的度苦。现在道场不一样了,现在随着工业时代来临,道场一定要靠信徒,没有信徒经常的供养捐献,道场就不能维持下去。所以现在见到信徒,怎麽能不巴结?这一巴结信徒,盼望你常常来,盼望你常常送供养来,那说话就要看信徒脸色讲话;你看心不清净了,所以言语也不清净,这都是事实。只有真正明白佛理的人,在这种情况之下依旧可以讲真话,那是什麽?靠三宝。真修行,谁来护法?诸佛菩萨护法,龙天善神护法,不靠人,对人还是讲真话。如果说真话把这些人都得罪了,不来了,当然不来的人有,不是没有,真的有;喜欢听真话的还是不少,他来,这个道场还是可以维持下去。这个世间可见得不是各个人都喜欢听假话,还有听真话的人;换句话说,我们用清净心说法不会饿死,这个要知道。清净心说法,如理如法的修行,如果这个道场维持不下去,饿死了,护法神就要受处分。护法神,头一个韦驮菩萨,岂不要撤职查办?这真的,不是假的。问题就是你信不信?真正相信,诸佛护念、护法神护持,你就什麽都不在乎了。下一餐没得吃,你心还是清净的,一丝毫忧虑妄想都没有,决定不会想到下一餐到哪里着落?明天怎麽办?不会想这个事情,还是一心专念阿弥陀佛,若无其事,这个心才清净。清净心说法,随类说法,应当说什麽法门,就宣说什麽法门,这是清净云音。虽说法,三轮体空,云就是表三轮体空。这是我们从清净云音执金刚神名号里面,应当要知道学习的。第五尊:【诸根美妙执金刚神。】“根”是说六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,这叫六根。六根美妙,我们常讲的端正庄严,端正庄严好相。世尊所显示的三十二相、八十随形好,这是在我们这个世间示现的。如果是在华藏世界、极乐世界,相好光明说之不尽,身有无量相,相有无量好,这是相好。相好不妙。妙是什麽?妙是能令一切众生见到相好,他就觉悟,那就妙了。不能令众生觉悟,相虽好,不妙。假如相好,不但不能叫人觉悟,还叫人迷惑,那麻烦大了。那个相是令人生起贪爱、生起欲望,这种相妖魔之相,不是佛菩萨了。佛菩萨的相令人觉悟,相貌清净庄严,决不是妖冶,妖冶的相是令人堕落,这是我们一定要晓得。所以妙这个字非常非常重要。六根,意根是心,说明身心都妙。妙是身心真诚、清净、慈悲,又充满了智慧,这就妙了。第六位:【可爱乐光明执金刚神。】可爱。“乐”是爱好、乐好;“光明”是智慧。这一位金刚神所示现的是令人欢喜智慧光明的德相,见到那个相就感到他充满智慧,令人非常喜欢。身相,我们常讲是演法,言语是说法。说到音是说法,说也有表演,表演里面也有说法。不过前面清净云音是以言说为主,这个地方可爱乐光明是以示现为主。我们从金刚神的名号当中,细细的去思惟观想,这一位金刚神一定是非常和蔼可亲,令一切众生接触到他都能够生爱慕之心,同时又生畏惧之心。经里面告诉我们,这麽多的神众只有金刚神是现的丈夫相,男身,向後这些神众统统是女身,女身比男身多得多。现在在末法时期,我们看女子学佛比男子学佛多得太多了,这难怪,神众里面全是女身。女身表慈悲、表覆育,表这个意思。男身现的是金刚神,多半现的是将军神,非常的威武。这一位威武里面有喜悦,令人接触自自然然就生敬畏之心,又喜欢他、又怕他。第七位金刚神:【大树雷音执金刚神。】这一位金刚神的德号意义非常深广。“树”是建树、树立,是这个意思。大树,他建立的这个事业不是小事业,是大事业;大事业必定是能够大化众生,我们要明白这个道理。什麽是世间第一等的大事业?以佛法救度一切众生,这是世出世间第一等大事业。不仅仅是救我们现在这地球上人类,一个如理如法道场的建立,它的影响决定是尽虚空、遍法界,所以它得到诸佛的赞叹、诸佛的护念,龙天善神的拥护,都不是偶然的。影响为什麽这样深广?因为它是典范,模范道场。这个建树叫大树,伟大的建树。今天我们是非常希有难得,有这样的殊胜因缘遇到了,这缘分要是说“百千万劫难遭遇”,这话丝毫不过分。今天这个道场建树的有道风、有学风,希望同修们认真努力,感应殊胜,成就不可思议。不可以偷懒、不可以懈怠,要知道机缘太难得了,你一生当中,你几次遇到这样殊胜的因缘?今天既然遇到,就紧紧抓住,决定不放手。在这个道场冶炼身心,超凡入圣,把我们的烦恼习气,就像炼钢一样,渣滓统统把它炼掉,炼成纯钢。所以这个道场就是典范的道场。我跟大家讲,这个道场里面修行念佛,跟其他道场不一样,完全不相同。诸位发心今天念二十四小时,好事情。我听说你们是一个月念一次,太少了,这就有一点说懈怠偷懒,就有这个意思了。为什麽不把勇气鼓起来、振奋起来?你只要一振奋,立刻就得三宝加持。你说一个星期念一天二十四小时,恐怕我们的身体受不了,是不是真的受不了?真的受不了。为什麽?一切法从心想生,你心里头已经觉得受不了,你当然受不了,我很清楚。如果你要讲我天天念都若无其事,你有这个信心,我就点头,你决定做得到。每一天二十四小时念,你都一定可以做得很圆满,你有信心。你身体是随你心念在转变,你能够发心去念佛,天天二十四小时不断,你念上三个月,你的身体跟金刚神没有两样,这不是假的。何况我们念佛堂不是般舟三昧,般舟三昧难,决定不能勉强大家。般舟三昧叫佛立三昧,一个期限是九十天,九十天不可以睡觉,不可以坐下来,只可以经行,就是绕佛;可以站在那里念,绕佛,不可以坐下来,那个是不容易的、是很难的。我们今天不是这个要求,我们今天遵从谛闲老和尚的教诲,念累了休息,休息好了赶紧接着念,那有什麽压力?念佛堂旁边就有休息的地方。将来正规做下来,念佛堂做统铺,不必一张一张床,做统铺。统铺可以做上下两层,年轻的上面休息,年岁大的下面休息。休息的时间愈短愈好,不要一躺在那里呼呼大睡,那就不好了。所以在念佛堂念佛,不脱衣服、不脱海青。铺位上尽量用软的垫子,让你休息得很舒服,这是短时间。惊醒过来,赶紧到念佛堂去念佛,这是不难做到。而且得佛菩萨加持,护法神护佑,没什麽困难。这个道场是名副其实大树雷音,雷音就是念佛的声音。这一句佛号震动了虚空法界,这一句佛号把十方三世一切诸佛都念来了。藕益大师告诉我们,诸佛成佛都是念佛而成佛的,这个话讲得很有道理。你不念佛你怎麽能成佛?符合一切法从心想生这个原理。“忆佛念佛,现前当来,必定见佛”,见佛就是成佛。我们念菩萨就成菩萨,念声闻就成声闻,念缘觉就成缘觉,念什麽就现什麽,这是一定的道理。所以大树雷音就是念佛堂,当然讲堂也包含在其内,都是大树雷音。说法的音声把它比作雷,雷有惊醒一切众生的意思。一切众生迷惑颠倒,听闻大法、听闻佛号,他就醒悟过来、惊醒过来了,称之为雷音。特别是在我们现前这个时代,现前是灾患太多太多,怎麽样救自己?怎麽样挽救社会,利益一切众生?这个道场的建树就完成我们这一个愿望,满足我们的欲求,我们要有真实的智慧,你才能辨别、你才能认识。所以真正修行人要断恶修善、要积功累德,到哪里去?念佛堂,念佛堂确确实实是帮助你断恶修善。进入念佛堂之後,你不会起恶念,你眼睛所看的是佛像:阿弥陀佛,你耳朵所听的是佛号,把你心里面的妄想、执着、杂念都伏住了,这就是诸恶莫作;佛像是一切相里面最好的相,名号是一切音声里面最圆满的音,你见相闻声,就是众善奉行;这不是断恶修善吗?念念相续就积功累德,你到念佛堂来念两个小时,你两个小时在积功累德;你念一天,一天在积功累德,你要知道这种利益,你不会离开念佛堂。我抓住这个机会,认真的在这里积功累德,将这个功德回向法界、回向众生、回向净土,将来往生必定是上上品往生。我深深相信,你往生是预知时至,你将来站着往生、坐着往生,自在!你的业障统统在这里消尽了,你在别的地方难,这个地方容易。这是大树雷音。第八尊:【师子王光明执金刚神。】“师子王”是比喻,“光明”是般若智慧。有慧一定有福,真正有福,那个人一定也有慧。谚语里头常说“福至心灵”,这是讲有福的人,真正有大福德的人,他那个心很灵,这是他有智慧,所以福跟智往往是连在一起的。如果说他的福报很大,他没有智慧,那个福报不是真实的。不是真实的,叫什麽福?他真的是有福,佛法叫它痴福,愚痴。福是有,愚痴的福报,他不是智慧的福报。愚痴的福报很快就享尽了,享尽之後他就没福了。痴福之人也做许多好事,那些好事都是有漏的福报,而且福报都不是圆满的。为什麽不是圆满的?杂着有漏心去修,将来享福的时候,也有许多不如意的事情连带着一起受用。中国人常讲“你好福气”,有福有气,这话说得都很有学问、很有哲学,这就是你的福里面不是圆满的。圆满的,我们这个福就不叫福气,叫福德,福德跟福气不相同。我们现在看到许多有福报的人,真的他很有福气,福德很少见到,很少见到有福德的人,有福气的人我们看到很多,常常看到。一字之差,因果关系很大,我们一定要懂得。这一位师子王光明。“师子”是比喻百兽之王,在佛经里面常常用狮子比喻佛陀,佛说法有如狮子吼。这个地方也有这个意思,但是不一定是指佛,也就是一切团体里面,无论是大的团体,大的团体像一个国家,小的团体像一个公司行号,乃至於一个家庭,团体里面的领导人,都可以用师子王来比喻。这个人智慧深、福报大,福跟智都非常显著,就像狮子王在众兽之中,显示出无畏的姿态,取这个意思。我们要学习着重修福修慧,唯有修福修慧不能有满足的心。佛常教我们知足常乐,对於我们物质生活、精神生活种种享受要知足,特别是在物质受用上,知足就常乐。我们修福求慧,不可以知足。圆满的智慧福德,一定要晓得奉献给一切众生,让一切众生享受你的智慧跟福德,这就对了。第九尊金刚神:【密焰胜目执金刚神。】这位金刚神的德号。“焰”是火焰,跟光的意思相通,都是表智慧,特别是表般若智慧。“密”是讲深密。他的智慧太深太广,不但我们凡夫没有办法测度,即使二乘权教菩萨,对他深广的智慧福德也无法测度,测是猜测度量。在经里面一般称不可思议,这是密的意思。“目”是眼睛,菩萨以慈眼视一切众生,以清净心、平等心、慈悲心看一切众生,这种眼就叫慈眼,这地方叫“胜目”;胜是殊胜,在一切眼目当中最为殊胜,在佛法里面也称为吉祥目,或者吉祥眼。这个意思就非常明显,我们在日常生活当中,对一切人、一切事、一切物,应当要学菩萨,以慈悲之眼、以密严之心;严是庄严,深密庄严之心,慈悲之眼,面对广大的群众,这叫学佛、这叫修行。过去我们面对着一切人事物,总是有分别、总是有执着、总是有好恶,有喜欢的、有讨厌的,这是错误;这种心是轮回心,这种心是妄心、凡夫心。面对着一切人事物起心动念,那就是造轮回业,这是错误的,修行就要把它修正过来。怎麽个修正法?学这一位金刚神,学他的密焰,学他的胜目,密焰是真实的智慧,胜目是真实的慈悲,决定没有自私自利。诸位如果要发心建道场,你要看有没有必要,机缘有没有成熟。如果没有这个必要,缘并不成熟,勉强去做,那就造业。为什麽不修随喜功德?不赞叹人家已经成就的道场?何必要自己多事,何必给自己找麻烦,给自己过不去?这不是有智慧的人。诸佛如来他们示现的,真正叫我们佩服得五体投地,我们要向他学习。阿弥陀佛在西方极乐世界建立这个大道场,普度一切众生平等成佛,这正是前面讲的大树雷音,真的是圆满的大树雷音。十方诸佛如来都有阿弥陀佛的智慧,都有阿弥陀佛的福德,他们为什麽不在自己地方去建立极乐世界?你想想为什麽?这个意思很深,教我们觉悟。阿弥陀佛已经建立,我们大家鼓掌就好了,何必还要我做,他已经做了;我想做的,他已经做了。我这个地方的学生,这一生不能成就、不能成佛,赶快送他那里去。诸佛如来不是没有智慧,不是没有能力,显示什麽?自他不二,他做的就是我做的,没有两样,捧他就是捧自己。他那里一切缘成熟了,我何必还要再搞一个,跟他唱对台戏?没有这个必要。诸佛示现的是教我们这一招,唯有这样子修学你的心才真正得清净、平等、觉。所以在现前这个世间建道场,我在过去讲经的时候讲过很多次,这个世界上建一个道场就够了,要建那麽多干什麽?为什麽说建一个道场就够?现在交通便捷,资讯发达。我们现在在此地讲经,电视机在我面前,现场直播,远在美国那边的同修,他们在那里看、在那里听;听完了,打电话告诉我很清楚。昨天晚上讲经,他们就听到了;今天早晨我们早餐谈话,他们都听到了。现场直播,你还要搞那麽多道场干什麽?你费那麽多事情干什麽?顶多我们做个转播站就很好,不要再找麻烦了。交通便捷,从美国到这个地方一天就到了。听说现在还在研究快速的飞机,速度比现在的飞机要快一倍多。换句话说,将来从美国到新加坡,多少时间?六个小时;从美国飞到中国只五个小时。你还要建道场干什麽?四、五个小时飞行的时间,当天去办事,当天就可以回来,这麽方便。所以这个世间道场,我感到每一个宗派一个道场就行了。我们将人力、财力、物力集中,那真正叫大树雷音。我这个念头也不是凭空想像来的,凭空想不出来。是早年在美国,威斯康辛大学跟明尼苏达大学,我在这两个地方弘法,它这两个学校叫大学城。这一个学校就是一个城市,我看到这个样子,最初想到是弥陀村,现在想到是大学城。所以它那一个宗派在那个地方,它就是一个城市。像我们宗派里面,可以分两个部门:一个是大众共修的道场,一个是教理研究的道场。等於说是一个是佛学院,培养师资的地方,对全世界弘法宣扬的地方,这是一个机构。另外一个机构,就是像我们净土宗讲的弥陀村;这个里面建念佛堂,共修的地方,全世界的念佛人,都可以到这个地方来共修。因为你有家庭、你有工作、你有事业,你不可能经常住在这边共修。希望你利用你的假期,你一年最长的假期,如果有两个礼拜、三个礼拜,或者有一个月的假期,这大概是最长的假期;欢迎你到道场来共修一个月,或者共修七天、半个月,希望你一年能来一次。什麽时候你能够来常住?等你退休了,你把你的工作放下,你的事业放下,你就可以住在这个地方来共修。交通便捷就方便了,跟古时候不一样。古时候交通非常不方便,所以道场各个地方都要建,它的道理在此地。为了方便起见,那是一种不得已的作法。现在交通便捷,我们再那麽做就错了。为什麽?人力、物力分散了,分散就很难有效果。一个时代有一个时代的作法,不一样,精神不变,方式一定要变,诸位一定要懂这个道理。任何人在那里建一个道场,我们赞叹,我们全心全力协助。这个地方真正是个福地,诸佛护念,三宝加持。以後居士林会把附近所有的房子统统都买下来,提供给全世界念佛人到这里来净修。当然那时候念佛堂不够用了,讲堂也不够用了。讲堂无所谓,这麽大够了,因为它直播,现场直播。念佛堂不够用,要新建一个大念佛堂。大念佛堂,我在初学佛的时候,没出家,跟忏云法师住茅篷,晚上没有事情就在那里胡思乱想。我想的念佛堂是圆形的,下面是一朵大莲花。西方极乐世界七宝池,莲花在水里头,念佛堂也在水里面。在水里头一朵一朵的莲花,一个人一朵莲花,下面是流水,要建那样的念佛堂。我去找,我那个图可能还在,那个时候我还不到三十岁,二十几岁的时候画的图。看到这个地方,大树雷音,我们看到这四个字,感触很多很多,难得因缘成熟。所以我们每一个人,把自己建小道场这个念头统统打消,把力量集中到这个地方来。我们要大树雷音,不要搞小耳朵,那个没有意思;一定要大树雷音,全力集中在这个地方。要知道任何一个人做,都是跟我们自己做完全没有两样。他做得很辛苦,我们在这享他的福,这才是聪明人,不必自己要去当家。当家好辛苦,一个念头错了,还要背因果。我们不当家不背因果,只有功德没有因果,你说这个多好。全心全力辅助道场,辅助李木源居士,使弘法利生的大事业,净宗第一殊胜的道场,能够在这个时代建树,这实实在在是无比殊胜的因缘,无量真实功德。密焰是真实智慧,真实的慈悲,利益一切众生。最後这一位金刚神,德号叫:【莲花光摩尼髻执金刚神。】“莲花”表法,表清净。在佛法里面,我们现在人讲标志,外国人讲Mark,或者有人翻作商标。我们的标志用法轮,法轮表空有不二,表非有非无,表这个意思。莲花表染净不二,因果同时。开花是因,莲蓬里头结莲子那是果。在普通一般植物当中,先开花後结果,因果不同时,唯独莲花是因果同时。它花没有开,里头就有莲蓬;花开的时候,莲子已经在那里长成了,所以代表因果同时。又表因中有果、果中有因,它表这些,许许多多的意思在里头。这些意思实在讲,都是暗示宇宙人生的真相,如是如是。我们学习,最重要的就是在污泥而不染污泥。莲花,根是从泥里面生长,茎是在水里面,花开在水上面。佛将这作个比喻,污泥比喻六道;水比喻四圣法界∶声闻、缘觉、菩萨、佛;花开在水上面,比喻一真法界,超越十法界。虽超越十法界,根在污泥上,又表示十法界跟一真法界是一不是二。那个意思多麽圆满,来纠正我们往昔错误的观念。错误的观念是彼此不相关,那错误的观念。现在我们明白十法界是一体,十法界跟一真法界是一体,息息相关。所以诸佛菩萨成道之後,还得要倒驾慈航,帮助这些没悟的众生。为什麽?一体,道理在此地。帮助众生就是帮助自己;由此可知,如果我们损害众生就是损害自己。自他不二,性相一如,这才是事实的真相。这种真相,如果不是佛为我们说出,我们确实作梦也想不到,哪里会想到这些事情?永远在迷惑之中。佛大慈大悲,为我们说出事实真相。这个事实真相就是禅宗里面所说的本来面目,是我们自己的本来面目。名号里面“光”,光都是表智慧;“摩尼”是表自在,神通如意。摩尼是宝珠,在佛家说,你得到摩尼珠,你一切的受用可以随心所欲。摩尼珠会变化,佛家讲摩尼珠,西方人讲神灯,你得到这个宝物了。“髻”是高显的意思。髻,是梳头,头发梳在头顶上。这是表高显,跟一般讲幢的意思相同,都表高显。合起来,这个里头有几个意思:有莲花、有智慧光明、有如意宝珠,髻是一连贯上去,样样都高显。这些佛在经上也常常说,它们是依正庄严的一些物品;依报的庄严,正报的庄严。这里面字字句句都是值得我们学习的。德号里面大多数都有光这个字、有明这个字,这是提醒我们,学佛一定重视智慧。佛教育是智慧的教育,佛学是智慧的学问,唯有智慧才能够破迷开悟,才能真正得到离苦得乐。摩尼髻就是得乐,这是得大自在的象徵。可是我们要知道,如果没有真正的修德,这一种殊胜的庄严我们得不到,一定要真修。莲花显示什麽?显示放下。它放下污泥,它才能往上长;它污泥要是不肯放下,它就长不出来,它永远在里头。这是表示六道,你要是不肯舍弃六道,你怎麽能进入四圣法界?然後你还得要舍弃四圣法界,你才能超越到一真法界。这是很明显的显示出放下的利益,你放下,确确实实你就提升了。我们今天境界不能提升,原因在哪里?放不下,守在这个位置上。好像爬楼梯,爬到这个阶级,不肯再上去,守在这个地方;上面还很高,爬不上去了。你放弃第一层,你才能到第二层;放弃第二层,你才能到第三层。不放下怎麽行?所有的阶层统统放下了,你才圆满成佛。功夫都在放下,愈放下愈自在,愈放下愈得到如来果地上的殊胜庄严。所以这一位金刚神,名号摆在最後,很有道理。底下这一句经文∶【如是等而为上首,有佛世界微尘数。】这就说明这十尊金刚神是略举,像这些金刚神他们,“等”就是同类的。人数有多少?有佛世界微尘数。结语跟前面举类完全相应。前面第一句告诉我们,“复有佛世界微尘数执金刚神”,总结也是“有佛世界微尘数”,这是总结这一类的。由此可知,这个法会之广大,岂不是尽虚空、遍法界吗?释迦牟尼佛初成道时,在菩提树下,定中召集这个大会。如来究竟圆满大定之中,所有一切时空的障碍都消除、都不存在了,所以他的境界是尽虚空、遍法界。我们从这个地方就能体会到,华藏世界是不是尽虚空、遍法界?当然是。极乐世界是不是尽虚空、遍法界?也当然是。再回头看看我们自己,我们自己的真心本性,是不是也是尽虚空、遍法界?这也是肯定的,当然是。所以我们要晓得,我们真正生活的空间是尽虚空、遍法界,没有边际,无始无终,这是我们自己本来面目。我们学《华严》,连这一点都体会不到,那真叫白学了,经也是白念了。现在明白,明白之後如何证实?这是我们现前需要做的功课,也就是如何将这个理念变成实际的生活,那要靠我们修行的功夫了。下面总有八句是赞叹金刚神他们的智慧德能。叹德比前面菩萨是省略很多,但是比往後这些诸神众,这一边就相当详细了。到下面诸神众,叹德大概都是一句、两句,这个地方总有八句。请看经文∶【皆於往昔无量劫中,恒发大愿,愿常亲近供养诸佛。随愿所行,已得圆满,到於彼岸。】这是赞叹他们圆满的德行。第一句是总说,总说金刚神他们的大愿大行。是由於愿力,自自然然他参加这一次的法会。因为他们的大愿是感佛陀教诲之恩,常常随侍在佛陀的身边,担任护法的工作;金刚神都是佛门的护法神。“皆於”,金刚神的数字,诸位要记住,三千大千世界微尘数;佛世界就是三千大千世界,微尘数这麽多,这是没有法子计算的,有这麽多的金刚神。也显示出世尊的威德,哪一个有大福德的人有这麽多护法?天王,大梵天王也不行,摩醯首罗天王也没有这麽多护法神护持他。佛有,显示佛的福德圆满。佛从来没有命令他们,叫他们来护法,自动来的。佛门里头没有组织,没有一丝毫勉强别人。这是受佛教诲,自动发心来护法,人数有这麽多。“皆於”,皆是每一个人都是的。“於往昔无量劫中”,这说得很圆满,这麽多金刚神,不是一时成就的,无量劫来。世尊累劫教化,他们发心护法。“恒发大愿”,恒是常发,发愿没有间断。像地藏菩萨一样,生生世世常发大愿。这些人也是如此,生生世世发愿护持佛法;护佛、护法、护僧。僧里面包括一切如法修行的人,僧不一定是指出家人,这个意思一定要清楚、要明了。僧是团体的一个名称,我们中国习惯称为僧团。团体就是像现在社会里面一般讲的社团一样,僧是一个社团。这个社团是一切社团里面最好的榜样、最好的典范,所以称为众中尊。众就是所有一切社团里面最尊、最贵,最值得人尊敬的。为什麽?它是和睦的僧团,一个社团。这个社团里面,每一个分子都遵守佛的教诫,修六和敬。在佛家一般讲四个人以上,它最少的数目是四个人。四个人在一起,依六和敬修行,这四个人的小团体,就叫做僧团。从四个人那就到成千上万,无量无边的大团体,像此地所说的世界微尘数,这是个大的团体,人人修六和敬。他们这些人发愿,愿常亲近供养诸佛,不离诸佛。佛在哪里说法,他们就到哪里护持。佛到哪里度众生,他们就到哪个地方去护卫。换句话说,凡是佛菩萨示现之处,都有这些护法神保佑。如同戒经里面告诉我们,我们受持三皈,就有三十六位护法神日夜保护你,不离开你。像这些护法神,在我们想像当中,一定是这些金刚神的部下,他派去的。我们现在受三皈了,有没有三十六位护法神保佑我?不见得。为什麽不见得?我们的三皈靠不住,恐怕是有名无实。有名无实,这些护法神不来。真正皈依,你有实质的皈依,你没有形式,护法神一样来护持你。由此可知,形式并不重要。形式干什麽?形式在表演给大家看,让那些还没皈依的人看到这个形式,发心来求皈依。所以形式是度那些根性还没有成熟,将要成熟的人,帮助他们、提醒他们,是这个用意。着重实质,你要真的回头,真的依靠三宝,你才得护法神的保佑。又如戒经上所说,像五戒,你每受一条戒就有五位护戒神,都是属於金刚神一类,他来护持你。可是这个受戒也不是形式,真正做到。形式上受不受,没有关系,真做到。所以真正的佛法,不重形式重实质;这个话,是早年章嘉大师教给我的。他教给我持戒,他说:持戒,你真正做到一条,你就是受了这一条;形式上的不重要,你要真正做到。譬如不杀生,对一切有情众生,杀害的念头都没有,你做到了。你没有受过三皈五戒,你是真受了;你不是假的,你是真受了,诸佛菩萨承认。形式上受,找一个法师来给你作证明。世间人还有妄想、分别、执着,一定要选一个什麽法师,要选一个大德高僧。你能不能得到?得不到。为什麽?因为你有分别、妄想、执着。岂不闻佛门常讲,“师父领进门,修行在个人”,要懂这个道理。我们亲近善知识,受三皈五戒。亲近善知识为什麽?善知识把三皈五戒的道理讲得清清楚楚、明明白白,我们要的是这个,不是要善知识他的名望、他的威德。好像我做了他的徒弟,我很光荣,我值得骄傲,那就错了,你就完全错了。所以佛家剃度的师父、传戒的师父都是属於接引,引你入门,佛门里面并不很重视。重视什麽?重视传道的师父,我们佛家常讲法子,重视这个,传法的。真正教导你的、教诲你的,这个老师重要,这个老师要慎重选择。至於剃度的师父、受戒的师父、传授三皈五戒的师父,我们要用清净心、平等心,最好不选择。我们用真诚的心,真正发愿,依教奉行,你就真的得戒了。刚才讲了,不受这个形式,你真正做到,你也得戒,这是佛承认的,这个道理一定要懂得。他们亲近佛陀,佛陀是第一善知识,世出世间最好的老师,智慧、道力、神通样样圆满。亲近这样的善知识,所以他发心亲近供养。同样一个道理,佛陀的学生无论在哪一个阶层:圣贤的学生,法身大士;再其次的学生,权教菩萨、声闻、缘觉;凡夫的学生,像我们这些人;只要真心向道,只要认真修行,金刚神没有一个不护持的。他护持佛,就要照顾佛的学生。假如你是佛的假学生,不是真学生,当然他不会照顾你,他不会护持你。如果你真发心,真正做佛的学生,你一定得金刚神的护持。这里面还有供养,所以真的不怕,我们可以不必处处看人家的颜色过日子,那个日子过得好辛苦。一切依佛法,依法不依人,如理如法的说法,与一切善友切磋琢磨,互相勉励,增进道业。佛供养我们,护法神供养我们,我们还有什麽忧虑?经上说得很好,世尊当年出世在世间,人寿百岁,释迦牟尼佛八十岁圆寂;换句话说,他还有二十年,八十岁就走了。二十年的馀福就能供养正法、像法、末法,一万两千年当中出家修行的学生。四事供养,佛这个馀福给我们了。我们如理如法的修行,决定不用担忧物质的生活,不必操这个心。你要真正信佛,问题就是你对佛法有没有信心,要从这个地方看。确确实实诸佛护念,龙天善神照顾,还操什麽心?这个利益无比的殊胜。我是章嘉大师教导我的。那一年我跟他的时候,二十六岁,初学佛的时候。章嘉大师告诉我,真正发心,发心修行,发心弘法利生,你的一生佛菩萨照顾,从此以後不要再操心。我听话,我相信老师的话,老师不会骗我。我那个时候二十六岁,章嘉大师已经六十多岁了,他不会欺骗我。我那个时候的生活非常清苦,跟章嘉大师三年,我没有供养他一分钱,没有这个力量,生活太苦了。有的时候,就是每一个星期天,到他老人家那里去,有时候到中午吃饭的时候,他留我吃饭。我常常在他那里吃他的饭,我没有供养他,还吃他的,他倒供养我。所以他对我是一无所求,句句都是真实语,真心话。我听了之後,永远记在心里。所以我一生的际遇,无论是顺境、是逆境,我都能坦然处之。为什麽?老师说的:佛菩萨安排的,那还有什麽话说?佛菩萨安排,佛菩萨一定有用意。虽然是逆境,过後之後是好事情,真的是安排得太好了、太妙了,我们意想不到,确实是最妥善的安排。所以我们着重“供养”这两个字。“随愿所行,已得圆满,到於彼岸”。这就说明,这一些金刚神,实际上他们已经证得如来的果位,示现以金刚神的身分来护法,正是所谓“一佛出世,千佛拥护”。这个地方要学习,要学菩萨恒常发愿,要学菩萨的承事供养,不离开佛陀。在我们後学,古德常讲不离开善友,不离开道场。道场只要它真正如法,道风、学风与经论所说都能够相应,这就是正法如法的道场,我们修学决定不可以离开,因为善友与道场是修学最殊胜的增上缘。末法时期的众生业障习气深重,如果没有好的助缘,的确很难成就。如果是遇到恶缘的环境,实在说决定会随缘堕落。有几个人能在恶缘里面,自己能够把握得住?能够坚定信心,不被境界所转?古时候有,有也不是多数,现在就很少听说了;不要说见到,听都很少听说。所以修学的助缘,对我们这一生的成就,有决定性的影响。此地可以说是得诸佛菩萨的加持,因缘具足。常住在这个地区的同修,宿世福德积得厚,不是真正有福的人,哪里能遇得到这样好的增上缘?不住在这个地区的同修们,我们也非常欢迎,每一年能有一个时期到此地来共修,同学共修。利用一年当中的长假,或者是一个星期、两个星期,乃至於一个月,我们非常欢迎。一年如果有一度到这个地方来进修,年年都能够来,每年来一次,年年都不间断,也符合《无量寿经》上所说的原则,“一向专念”,他每年到这个时候他又来了。昨天一日一夜的念佛非常殊胜,今天有同修们在问,下一次是几时?非常关心,恨不得天天都有,好事情。只要大家能发这样的心,诸佛欢喜,龙天拥护,这个道场,我相信很快就能够成就同修们的愿望。现在是每一个星期一次,开始锻炼,希望弥陀村能很快的完工。弥陀村落成,我们就希望二十四小时念佛,永无中断,这是真正亲近承事供养诸佛。念佛堂就是阿弥陀、诸佛如来所在之处,进入念佛堂就得诸佛菩萨本愿威神的加持。“随愿所行”,我们不可以说已得圆满,但是可以说渐渐圆满,逐渐接近圆满。我们今天讲“到於彼岸”是西方极乐世界,我们的方向目标纯正,值得赞叹、值得欢喜。再看下面这一句:【积集无边清净福业。】这是一句,积福。福是什麽?福是净业,这个地方我们要特别注意到,不是世间杂染业,是清净的福业。世间人说到福报,也许诸位有听说过洪福,世间人常讲的、赞叹的“洪福齐天”,这是洪福之大,这一种福报是讲世间有漏的福报。前面跟诸位说过,享福里面还有一些副作用,真的不如意事还是很多,哪能够一切尽如人意?可是清福则不然,清福很不容易享,必须具足戒定慧三学的人,才有条件享清福。世间人享福都喜欢热闹,热闹场所是有福之处,清福是听不到这些喧哗。清净寂灭,与定慧相应,这是真正的福报,这个福报把你的境界不断向上提升。欲界天就比我们人间清净很多,色界天更清净,再提升到声闻、缘觉、菩萨,他们那一种清净寂灭的境界,我们凡夫想像不到。他们所享的乐,跟我们享的乐不一样,我们享的乐是什麽?是五欲六尘的刺激,享受五欲六尘之乐。五欲六尘就好像毒品吗啡一样,打下去很快乐,快乐完了之後就很苦。可是清净寂灭之乐,那是真乐,这里面有无量智慧、无量的神通、无量的德能、无量的功德,只有净业里面才有,你才能享受得到。现在大家没尝到,怎麽晓得没尝到?念佛堂念了一晚上,白天要睡一天大觉,这就是你没有得到。刚才李居士告诉我,年轻人不如年老人,年老人念了一天一夜,精神饱满,还在外面扫叶子,还在问什麽时候还有?年轻人念了一夜,不敢问什麽时候再有,这怎麽行?原因到底在哪里?原因是年轻人心不清净,你还是落在五欲六尘里面,你认为那个是乐,乐此不疲。叫你去跳舞,叫你去打麻将,打了一天一夜很高兴,乐此不疲;叫你念佛就累了,这就是说明世间福报跟净福不一样。年岁老的人心地清净,他在念佛里面得法喜,念佛里面得真的快乐,愈念愈快乐,愈念精神愈好,这是真的,不是假的。诸位如果要发心念佛,大概这种境界,就是日夜不断的念佛,大概在第四天、第五天,你才能感觉到。换句话说,前面三、四天是个关口,很难熬过。如何能把这个关口突破?要定、要慧,你要有耐心、要有定力、要有正知正见,克服自己的障难。这个障难过去之後,人就清醒了,你日夜念佛不感觉得疲倦,你会感觉得欢喜,你会感觉得体力充沛。所以初念佛的人,头几天这个难关不要害怕,可以说是每一个初学念佛的人,都有这种障难,不是你一个人有。十之七八,三、四天都能够突破,我们自己也不会例外,以三、四天的时间,应当可以突破的。一定要自己发奋努力,我们这个样子,在念佛堂里面,就能积集无边清净的福业。底下一句:【於诸三昧所行之境,悉已明达。】“三昧”就是禅定,就是净宗所讲的一心不乱。三昧是梵语,翻成中国意思叫正受;受是享受、是感受,正是正常,正常的感受。“诸”,多的意思,在前面已经说过了。正受这里面有事有理,事的正受是随缘,我们常讲自在随缘,恒顺众生,随喜功德。随喜、恒顺里面成就无量功德,这功德就是此地讲的诸三昧,你得到三昧,得到无量三昧。理定就无碍,《华严经》里面所赞叹的无障碍的法界,无障碍是理。由此可知,我们今天就是因为理事不能圆融,所以有障碍。如果理事要能够圆融过来,就没有障碍了。你念上七天七夜,念上七个七天七夜,精神饱满,愈念愈有精神,愈念愈有体力,你就入无障碍的法界,理事融通。“所行之境,悉已明达”。“明达”是智慧现前,“所行之境”就是你六根接触六尘境界;我们每天从早到晚,面对着社会复杂的一切人、一切事、一切物,有戒、有定、有慧。戒是什麽?戒是守法、守礼,起心动念、言语造作都合规矩,这是戒。善巧方便,他合规矩,一丝毫都不会错乱;换句话说,没有过失,这是戒。於一切境缘当中,如如不动,不动心,心永远是清净的、永远是平等的,清净、平等就是定。清净、平等心照外面的境界,就清清楚楚,明了通达,智慧现前。这个句子,诸位一定要知道,此地总共有八句,後後深於前前,好像是八层楼一样。修积净业,修积净福是第一层,基础。第二层就得三昧,就开智慧了,悉已明达,开智慧了。第三句说:【获神通力,随如来住。】我们看到这一句非常羡慕,人家能够跟如来住在一起。佛在哪里,他也在哪里,做佛的常随众,常随弟子,我们确实非常羡慕。可是诸位要知道,做佛的常随弟子,一定要具备前两个条件,那就是修积净福,安住三昧,於一切境界通达明了,要有这样的条件,才能跟如来住,才能做如来的常随弟子。不具足这个条件,你纵然是学佛,跟佛依旧有一重障碍,没有办法亲近佛陀。你也没有办法安住在正法道场,正法道场偶尔来参加一下,参加一下第二天、第三天受不了,赶紧离开。什麽原因?业障现前了。第四句:【入不思议解脱境界。】这个境界就是入佛的境界,同佛所证。不思议解脱境界,《华严经》上所说的理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍,这是不可思议的境界。尤其是到事事无碍,诸佛菩萨大慈大悲示现在六道三途,度化这一些罪苦众生,他所展示的就是事事无碍。我们凡夫没有法子想像得到,正同经上所说的,这个境界“言语道断,心行处灭”,言语没有法子表达,我们思惟想像达不到这个境界。这个境界甚深甚广,但是应用在日常生活当中,没有离开我们一寸一分,没离开。不思议解脱境界,若是落实在生活上,就是本经所说,这一部经自始至终所说的,就是不思议解脱境界。尤其是《华严经》最後一品,在八十卷经里面,品题叫“入法界品”。可是在《四十华严》翻的就详细得多,《四十华严》品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”。不思议解脱境界是所入,普贤行愿是能入,入这一个字通能通所。普贤行愿品里面说的是什麽?说的是善财童子五十三参,五十三参就是入不思议解脱境界。五十三参的实质内容是什麽?是我们现实的社会、现实的生活,这个不思议。怎麽会不思议?我们凡夫在现实社会里面,起邪思、生恶念,造作无量的恶业,招来六道三途不如意的果报,这是我们干的。诸佛菩萨示现在这个环境之中,在形象上跟我们没有两样。生活方式,工作的辛劳,一生的遭遇,好像跟凡夫没有两样,但是人家心里面从来没有丝毫的染着。不但没有染着,而且是增长戒定慧这三种功夫。无论在什麽环境里面,他的生活,他所示现的贫贱的生活,他非常安分守在贫贱的生活;富裕的生活,他也能够安住在富裕的生活,这是增长戒学。贫贱,没有贪心、没有欲望;富贵,一定是以福德、智慧、慈悲,无条件的帮助一些苦难的众生,这是他的本分,应当要这麽做。你富贵了,富贵绝对不是叫你自己享福,自己享受,那就错了。富贵是叫你布施,是叫你救济一切贫困,所以富贵人救济社会贫困,是他义不容辞的事情,他本分里面要做的。为什麽?性德的流露。自性是慈悲,他与心性相应,道理在此地。所以这是增上的戒学。於一切境缘当中,他能够保持清净不染,如如不动,增上定学。对於环境里面,理事性相、业因果报,了了分明,一切明达,增上慧学,这叫不思议。同样的一个境界,凡夫增长贪嗔痴、增长烦恼,菩萨在这里面增上三学,怎麽会一样?这个境界就不可思议了。因此你要说哪个境界好?哪个境界不好?很难讲。境界好与不好,说实在的话,与境界不相干。再跟诸位说真话,境界里头没有好丑。藕益大师在《法语》里面说过,境缘没有好丑。境,物质环境,缘是人事环境,人事环境跟物质环境,诸位要记住,都是平等的。理平等,事不平等,这个说法是随顺俗谛而说,也就是随顺众生知见而说,给你讲理平等,事不平等。如果随顺诸佛如来、法身大士,说真话,告诉你理平等,事也平等,这就不可思议了。真的,事也平等,相也平等,没有一样不平等。你为什麽没有见到平等?你的平等心没有现前。如果你的平等心现前了,你见十法界依正庄严一定是平等的,这是事实真相。由此可知,相随心转,真的随心转,如果我们能够把八识转变成四智,就入不思议解脱境界,你就能入了。你以妙观察智看一切事件,突破一切障难,事实真相你见到了。你用平等性智对一切人事物,一切人事物莫非平等,统统是境随心转。我们今天看到境界不平,觉悟的人回头了,知道自己错了,自己还是轮回心;八识就是轮回心,起心动念还在分别、执着,造轮回业。自己必定生起惭愧心,生起忏悔心、改过心,要真修。修在哪里修?绝对不是在境界上修,是在心地上用功夫。相宗所讲的心地上用功夫,“转八识成四智”,用这个功夫。我们今天要不要去学相宗?不需要。我们懂得这个道理,懂得这个原则,我们用什麽方法来修?我们在念佛堂中执持名号,这是方法。我们把每一个念头,把妄想转成阿弥陀佛,把分别转成阿弥陀佛,把执着也转成阿弥陀佛,阿弥陀佛就是四智菩提,一句名号把八识不知不觉的就转成四智菩提。念佛与法相有什麽分别?没有分别。你要说念佛跟法相不一样,有分别,你是用妄想、分别、执着,你的修学两边都失了。念佛这个法门你修不好,法相转识成智你也修不好。你要问为什麽会修不好?从根本上给你讲,你错用了心,这是根本的病因,你错用了心。什麽地方用错?你用妄想、分别、执着就错了。无论修哪个法门,无论学哪个宗派,离开妄想、分别、执着,你就正确了。你用心纯正,八万四千法门,门门成无上道。《金刚般若》上说“法门平等”,这话是真的,这话没错,真的是平等,无二无别。不平等都是我们的妄想妄念,造成一切不平等。不平等给我们带来,不但是修学上无量无边的障难,生活上带来了许多的灾难灾祸,归根结底全是错用了心。不思议解脱境界原来就在我们日常生活当中,就是我们六根接触六尘当下之处。希望通过《华严》的学习,我们稍稍能够领略到这一点义趣,不但对修学有很大的帮助,对现前生活带来了真正的幸福。下面一句:【处於众会,威光特达。】“处於众会”,是说我们置身於一切团体大众之中。我们人是一个社会动物,不能离开社团独立生活。一天到晚所接触到的各行各业,每一个行业,就是佛经里面讲的一个团体,一众,佛法名叫一众,这一类;我们现在讲一个行业,一个社团。在这个团体大众当中,我们的仪容、我们的风度光彩,所表现出来的,人家一看,跟其他的人他就不一样,就感觉到你与众不同。怎麽?充满了智慧,充满了福德。这个人有福德、有智慧、有威仪。“威光特达”,威是威德、福德,光是智慧,特是特殊,达是明显到达,使与会大众都能够感触得到。这一句是度众生,接引众生的方便,这是第一。这一桩事情给诸位同修说,并不是说,你在这个社会有崇高的地位,不是;也不是说,你在这个世间有很大的财富。没有地位、没有财富,在团体广大群众当中,令人景仰,高度的智慧,崇高的德行。诸佛菩萨以这个方便接引众生,让众生见色闻声;见是见到你的色相,闻声,听到你说话的音声,生欢喜心、生景仰心。就是这一句里面所说,与一切众生感应道交。第六句:【随诸众生所应现身,而示调伏。】这一些法身大士,他们的修学、他们的证断功夫接近圆满,前面说了,“已得圆满,到於彼岸”。如果就这两句话来说,已得圆满,到於彼岸,这已经成佛了。已经成佛,不住佛位,退回来作菩萨,这叫倒驾慈航,退回来当菩萨。菩萨里面又示现作金刚神,作佛的护法,作佛的常随众,这就是所谓倒驾慈航。从这个地方我们也能体会到,正所谓“一佛出世,千佛拥护”。“已得圆满,到於彼岸”,他们都是佛,无量无边诸佛来拥护,示现作菩萨,示现作护法,示现作种种神众,示现为各行各业、男女老少。他们的目的只有一个,帮助佛教化众生,任何一个人作佛都欢喜,不一定要自己去当头。人人都要当个领袖,领袖只有一个,那就打架了、就斗争了。佛里面这些领袖任一的,谁发心去做,大家统统拥护,没有一个反对,没有一个有意见,这才真正叫和睦相处,确实是共存共荣。为什麽?他们通达明了虚空法界是一体,情与无情同一个法身,他们明白这个道理。所以任何人带头、任何人领导,无不是全心全力去协助。“随诸众生所应现身”,应当现什麽身分,他就示现什麽身分。在这个团体,这一些法身大士,这一些倒驾慈航的诸佛,他们也是这个道理。应以执金刚神的身分出现,他就示现这个身分。所以说这一些法身大士们神通广大,在这个地方现金刚神的身分,在那个地方又现别的身分。《普门品》里面讲三十二应,《华严经》末後讲五十三位善知识,男女老少、各行各业,他可以同时现无边身,同时现一切身。他是怎麽个示现?随众生的念头示现,众生有感,他就现身。正是他自己从来没有一点意思,他才能普遍现种种色身。如果自己有一点意思在里面,那就不行了,一个身都现不出来,那一点点意思就是障碍。我们很想得神通自在,又不肯把障碍除掉,你怎麽能成功?所以我们要学诸佛如来、法身大士,在一切时、一切处、一切境缘之中,自己没有丝毫意思存在,这与法性就相应了,性是空寂的。有一念意思就不空,就不寂,就不相应了。随类现身,现身的用意何在?在调伏众生,可见得他不是为自己。诸佛菩萨示现在世间,我们不要说很多,示现在我们人间,示现在这个社会里面,他来干什麽?他来赞演如来正法,他来干这个的。赞是赞扬,讲经说法赞扬;演是表演,所谓表演就是做出来给众生看,做一个榜样给大家看,让大家依着这个榜样效法。佛菩萨示现这个样子,无非是破迷开悟、离苦得乐、断恶行善、积功累德,他所示现的就是这个。无论示现什麽身分,男女老少、各行各业,都是表演这桩事;帮助众生觉悟,帮助众生从迷惑颠倒、从恶业里面回头,真的是回头是岸。所以他的示现是“调伏”,调顺众生的理念,或者是我们讲,调顺众生的思想见解,把他的错误调正过来;伏是帮助众生降伏烦恼恶业,干这个事情。第七句∶【一切诸佛化形所在,皆随化往。】这个地方我们一定要知道,佛没有身,菩萨也没有身;不但菩萨没有身,声闻、缘觉也没有身。过去我们初学佛法的时候,总以为小乘大概距离我们凡夫不太远。佛在经上说过,他的烦恼断了,习气还没有断,好像距离我们很近。我们这种妄想、分别、执着错了,怎麽知道错?读《金刚经》的时候知道错了。佛在《金刚经》上告诉我们,须陀洹已经不着相,须陀洹没有自己以为,我已经证得须陀洹。如果他要自己说,我已经证得须陀洹了,他决定没有证得。须陀洹是初果;换句话说,佛在《金刚般若》上告诉我们,初果已经不着相。何况初果以上的这一些圣贤,哪里会有着相的?这才能超凡入圣,决定没有着相的圣人,着相的声闻、缘觉、菩萨没有。如果有,那是示现的,正是如永嘉大师对六祖所说,“分别亦非意”,是那种人,那是不思议境界。只有凡夫着相,六道凡夫一直到非想非非想天人,他还是着相。所以无想天的天人比不上须陀洹,须陀洹已经不执着身是我。要晓得,佛没有身相,菩萨没有身相,一切贤圣都没有身相的执着,所以他能够随类化身,他能够化无量无边身。“一切诸佛化形所在”。佛到哪个地方去化身?这里说化身,诸位就很明显的体会到,应化身佛。如同三千年前,在印度出现的释迦牟尼佛,是应化身佛,在三身里面讲是应身。为什麽叫应身?众生有感,佛应化而来。那个时代根本就没有佛法,众生如何能感?众生观念里面从来没有个佛,为什麽会把佛搞来?佛在经上说得很清楚,众生之感有两类:一种叫显感,一种叫冥感。显是很明显的,我们心里有所祈求,这很明显的,佛来应了,这个感应道交。冥感是自己都不晓得,自己好像是没有求,但实际上是有求。求什麽?在印度当时那个时代,印度是宗教之国,佛在经上讲九十六种外道。外道不是骂人、不是歧视,外道的意思是心外求道,所以他不能证得。道不在心外,这些修道的人,全都是心外求道;换句话说,有能求、有所求,有能修、有所证,我们讲有修有证。有修有证就是心外求法,所证的不是真的果报。那些修行人,把四禅天当作大涅槃。诸位要晓得,涅槃这个名词不是佛家的,是古印度那些教派里面,可以说是共有的。涅槃的意思是不生不灭,他们修行所求的,就是要求不生不灭。以为到四禅天,不生不灭;到四空天,不生不灭。可是生到非想非非想天,寿命长,八万大劫;八万大劫到了,还要往下堕落,因为他上面没有了,他只有往下堕落。这个时候心里就怀疑,世间没有真正的大涅槃,希求大涅槃,结果是非常失望,那一个念头就是感。佛看到这个人有这麽一个念头,他就来应了。你们求涅槃,求不生不灭,真有不生不灭,但是你们错误,方法错、理论错了。所以佛应现在这个世间,满足这些人的愿望,佛怎麽不是感应而来的?佛所现的身相,随着业感众生的不同,佛现的相不一样。在这个世间示现人身,因为他的目标;大多数古印度修行人都是出家人,婆罗门、瑜伽、数论、六师外道都是出家人;所以佛也示现一个出家人的模样,出家人好度出家人。示现在家人的身分,因为这一些出家人没有真实智慧,依旧有分别、执着,一看你是在家,在家比出家好像就矮了一大截;再有智慧、再有德能,出家人也不相信。你是一个出家身分在他面前,他没有话说了。这个障缘、这个习气,一直到今天还存在。譬如说上台讲经说法,出家人讲得实在不好,大家听了都鼓掌很恭敬;在家人在台上讲得很好,恭敬心生不起来。在家人,跟我一样,在他心里面没有分量。所以在家人要得到在家人的景仰,你的表演要比出家人要好很多倍,他对你他会起恭敬心。你跟出家人一样,他瞧不起你;你比出家人好,好不了很多,他也瞧不起你。这是我们都能够理解的,我们都常常见到的。佛调伏众生,确实是无量的善巧方便。示现色相,应以什麽身得度,就现什麽样的身分。随机说法,应当说什麽法门,佛就说什麽法门。佛如果一个人,来做这桩事情,他的障碍一定非常之多。这个障碍不是在佛那一边,众生这一边。众生好疑,疑心病很重,不肯相信。要用什麽方法断一切众生的疑惑?一定要感得千佛拥护。这一些诸佛如来,又示现出家、在家的弟子,佛的弟子,一个个都是聪明智慧,高出人天;一个个的德行、容貌、体相,人天所不能比这麽一大堆、一大群的人,都跟释迦牟尼佛学,都跟佛学,都做佛的弟子,让这个世间众生一看,看他弟子这样,那老师一定了不起,对老师才能产生信心。他们皆随化往,帮助佛教化众生,他们的任务是帮助一切众生对佛生起清净的信心,他们做这个工作。干破坏的也有,也是示现。提婆达多专门说佛的坏话,说佛的坏话最後引起公愤,他无可奈何知难而退。这是从反面让那些对佛有疑惑的,最後能够改过自新。所以都是诸佛如来大权示现,都是佛菩萨教化一切众生功臣。就跟唱戏一样,这台戏表演得很好,戏台上角色有唱正派、有唱反派,他们都是来唱戏,不是真的,都是演员,都是来表演的。表演得非常逼真,让我们芸芸众生看戏看得觉悟了。我们明白这个道理,我们在末法时期,皈依三宝作佛的弟子,我们要明白,我们这一生也是在演戏,也是演给社会大众看的。要演得很逼真,要演得很如法,我们的剧本是什麽?释迦牟尼佛的《大藏经》就是我们的剧本。依照剧本演戏,有缘多演几天,没有缘就收场。时间的长短看缘,缘是看观众,看听戏的人,他有没有兴趣?诸佛菩萨在十法界六道里面舍身受身,不为自己,为众生。如果我们明白这个道理,我们也能契入这个境界,像这些菩萨一样,舍身受身也是表演的,也是做给众生看的。这个身相与自己毫不相关,对自己来讲,完全没有相。这个话很不好说,明明这是有相,有相跟无相是一个相。如果说没有相,身相都没有了,这个可思议。有相就是无相,无相就是有相,这就不可思议了。《心经》里面所说,“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色”,色是相,有相,空是无相;空跟有是一不是二,这就不可思议了。一切诸佛菩萨在这个世间示现这个身相,是即有即无,非有非无,它是一不是二,这才入得了境界。如果你把有、无分作两桩事情,你永远入不了境界。入不了境界的人是六道凡夫,契入境界的人才是佛菩萨。我们学佛真正的成就是入佛境界,《法华经》上讲入佛知见,入佛知见就是入佛境界,也就是说入空有不二;《维摩经》上讲入不二法门,不二法门就是佛知佛见,就是如来境界,不二就是一,也叫做一真法界。这才是真实的功夫,真实的受用,我们学佛真正有所获,真正有所得。得到什麽?得到无所有,得到不可得,得到的是空有不二。楞严会上说得很有味道,“圆满菩提,归无所得”,你得的是无所得。得跟无所得是一不是二,所以称之为不思议解脱境界。这个理很深很深、很广很广,诸位同修要很冷静的去想想,这才是我们修学佛法所求的,所希望得到的,这是经上所讲的真实不虚。末後这一句∶【一切如来所住之处,常勤守护。】最後这一句,把护法的意愿说出来了。护法谈何容易!“一切如来所住之处”,这个地方我们要特别注意这个“住”字。经典一开端都说,“一时佛在什麽地方”,从来没有看到说,佛住在那里。这个住的意思就很深了,住怎麽讲法?佛法住持的所在处。这一些执金刚神,他们就有责任要在这里护持,“常勤守护”。世尊弘法利生是应机的,机缘尽了他就示现入般涅槃。佛虽不在世间,佛法在这个世间还要住一段时期。释迦牟尼佛示现的是八十岁入灭,一生说法四十九年,讲经三百馀会,八十岁圆寂。圆寂之後,他老人家的影响力,我们今天用这个名词,诸位容易懂。他的智大、德大、能大,所以影响力很深很远,他的影响力是一万两千年。正法一千年,像法一千年,末法一万年,这一万两千年叫做住。佛虽然不在世,这一万两千年佛陀发愿影响的范围之内,护法神要常勤守护。所以他不说在,要说在就不是这个意思,他说住。现在我们去释迦牟尼佛入灭已经三千年了,只要我们的知见、我们的修学与经论相应,就是如来所住之处,正是与《无量寿经》上所讲的“佛所行处”意思完全相同。佛所行处就是佛陀教育推行之处所,都是说佛不在世的这个时代。并不是说佛在世,有护法神守护,佛不在世,护法神也就不来了,不是。佛法影响的地区、影响的时代,这一些护法神发愿永远,常是永远,不间断;不但守护,勤守护,很勤奋的没有懈怠,在这里守护道场。在这个地方,我们特别要着重的就是与法相应。清凉大师在注解里面,这一句跟我说的意思完全相同,“护法住处”,他这个解释很简单,只有四个字。不是护佛在处,是护佛法的住处。执金刚神这一段,就介绍到此地。〔九〕 身众神第二个社团叫身众神。请看经文∶【复有佛世界微尘数身众神。】出现人数之多,实实在在是不可思议,显示这个法会庄严、伟大到极处。每一个团体里面出席的人数,真的都是三千大千世界微尘数。我们在此地所看到的是一百七十多个团体,每一个团体的人数都是三千大千世界微尘数。我们要问是不是真的只有一百七十个团体?给诸位说,不止;略说,细说说不尽,太多太多了。我们这个本子,《华严经》的经本,龙树菩萨在龙宫里面所见到的,他老人家告诉我们,这个本子是下本《华严》。上本经就是《华严经》的原本,释迦牟尼佛所说的原本,分量有多少?十个三千大千世界微尘偈;偈是四句叫一偈,有十个三千大千世界微尘偈。要算句数的话,一句一句的讲,四十个三千大千世界那麽多句。一四天下微尘品。这是世尊在定中,二七日中所说的。这个经要搬到我们地球来容纳不下,这真是不可思议。所以龙树菩萨一看到这个经本,望洋兴叹,没有能力接受,太多了。中国古籍里面最大的丛书,《四库全书》。《四库全书》的分量,现在是把它缩小了,缩成精装本,像我们现在缩本的《大藏经》差不多大,十六开精装一本有这麽厚,一千五百册。我那个时候派人去买这一套书,商务印书馆的经理出来接见,告诉他,假如一个人生下来就会看书,看《四库全书》,他可以活到一百二十岁;从生下来就看,看到他死,书还没看完。《四库全书》要跟《华严》相比,那是小巫见大巫,太小了。所以龙树菩萨再看中本,看看中本的分量还是太大。阎浮提众生来讲,我们这个世界众生没有能力接受。再看下本,下本是什麽?下本实在讲是目录提要,纪晓岚当年编辑《四库全书》,编辑一部提要,目录提要。每一部书,书的年代,著作人,书的内容,做一个简单的介绍。每一部书写一篇,这一篇像我们现在的页数半页。这一部《四库全书》目录提要多少?精装本这麽厚,五册。我们今天读的《华严经》是什麽?《华严经》的目录提要。下本《华严》,是《华严经》的目录提要。由此可知,出席当时法会的团体无量无边。在目录提要把它归纳,归纳成一百七十几类。每一类里面,代表团不晓得有多少?所以人数才讲三千大千世界微尘数。这个团体叫身众神。什麽叫身众神?如果要用类似的话来说,就是我们一般讲的侍者。身众神就是侍者,在佛身边照顾佛的生活起居,所谓随侍承事,这一类叫身众神。可是佛经里面有一个说法,旧经四十五卷,旧经是《六十华严》,晋译的。经上说每一个人,任何一个人,自从有生以来就有两个神随侍你,做你的侍者,永远不离开,生生世世都不离开。这两个神的名字,一个叫同生,与你同生;另外一位叫同名,跟你名字相同。一个同生,一个同名,这两位天神,常常随侍在你的左右。你生天他也生天,你到人道他也到人道,无论你在哪一道受身,他始终不离开你,一定是与你同时生,与你同一个名字。在《药师经》里面也有这个说法,但是他的名字不是叫同生、同名,他叫俱生神,实在讲名字虽然不一样,意思相同,也就是与身俱来。所以我们自己一定要晓得,自己起心动念,一举一动,不要以为没人知道,这两个神一天到晚跟着你,就像如影随形,他知道得太清楚了,你怎麽能瞒得了他?这两个神,与诸佛菩萨天地鬼神都通消息,你说麻烦大不大?像现在电脑一样,它全连线连上了。所以实实在在讲,我们起心动念、言语造作,诸佛菩萨、天地鬼神没有不知道的。你只能够自欺欺人,欺那些没有智慧的人。天地鬼神、诸佛菩萨,你有什麽能力欺骗?没有能力,没有办法欺骗。所以世出世间的圣贤都教我们真诚恭敬,没有一丝毫的虚伪,你能够这样做人处事,纵然是世间人误会,不了解你、瞧不起你;天地鬼神尊敬你,诸佛菩萨护念你,你得的利益好处太多太多了。如果你是隐瞒别人,做一些见不得人的事,隐瞒得很周密,让社会大众还对你很尊敬,对你还很佩服,诸佛菩萨不护念你,天地鬼神在笑话你,你的亏吃大了,你哪里占到便宜?这些都是事实真相,我们应当要知道。现在请看经文,第一句是说明团体的类别,以及出席的人数。下面也是略举上首,举几位代表。【所谓华髻庄严身众神。】名号里面我们可以顾名思义。“华髻”本身就是庄严具。古时候人喜欢戴花,头上都插花,帽子上也插花。我们如果看到唐朝时候这些人物的画像,唐朝人男子都戴花,男子都戴帽子,帽子上插花。髻,是女人才梳头发,头发梳成高高的。诸位看到古时候仕女的画像,发髻梳得高高的,发髻上面也插花。这两个字的意思,我们要善於领会。花表六度因行,看到花就要晓得修因。植物先开花後结果,花是因,有因必有果。花要开得好,我们就能预期结的果好,所以佛家把花代表菩萨六度。髻是人身最高的地方,头发梳高,这是顶端。什麽是一个人真正的庄严?断恶修善,勤修六度,这才真正庄严。由此可知,庄严不在打扮,而是在真正的德行。印祖教导我们,存好心、行好事、说好话、做好人,这是真正的庄严。好的标准是什麽?利益众生,利益国家社会,这是好。如果你心之所思、行之所为,是属於自利的,那就不好了。佛法的标准定得非常严格,它有个道理。因为学佛的人,不愿意再搞六道轮回,唯一的目的,希望在这一生当中永脱轮回。你要想脱离六道轮回,这个标准自然就高了,没有办法把标准降下来,降下来是六道。轮回是怎麽来的?佛在经上,大小乘经上都说,说得太多了。轮回是执着来的,执着什麽?执着我。要用粗俗一点的话来说,轮回是从自私自利这个念头上变现出来的。只要你有一点私心没有断,你就没有办法出离六道轮回。所以佛说出这个标准,是说出事实真相。佛决定不是勉强,要我们把我执、把私心断掉,不是这个意思。他是告诉我们,六道轮回怎麽来的?从我执里头变现来的,我执就是自私自利的意念。我们真正学佛的人,不能不明白。你今天念佛,念了一天一夜,为什麽感觉到累?你执着这个身是我。我这个身,今天一天不睡觉,不行,疲劳了;它当然就疲劳了,一切法从心想生。如果你要懂得这个身不是我,它怎麽会疲劳?身是什麽?身像一件衣服一样。衣服不会说是白天穿它,穿了很多,它疲劳了,晚上一定要叫它休息一下。你日夜照穿,一年穿到头,它也不会觉得疲劳,就这麽一个简单的道理。你要把这个身体看作衣服,它怎麽会疲劳?不会疲劳。你把身体看作我,麻烦大了。我有没有?我有。我有没有相?我没有相,我能现一切相。所现的一切相,无我、无不我。大乘经论里面讲得太多太多了,你怎麽记不住?你怎麽不能落实在生活上去运用?诸位要晓得,要想在这一生当中超越六道轮回,佛的这个标准是最低的标准,不能再低了。自私自利的这个意念要舍得乾乾净净,起心动念为众生、为社会、为佛法。佛法是什麽?觉悟众生的方法叫佛法。建立道场,讲经说法,教化众生,这是佛法,这是佛事,佛菩萨的事业,这叫真正的庄严。这是华髻庄严身众神。这个地方讲的身众神,味道又很浓了。意思就是说佛菩萨的侍者,道场的侍者,比前面金刚神还要贴近一层。金刚神是外面护法,这是内护,侍者内护。护持道场,我们懂得,在这个道场里面做义务的工作,你就是这个道场的身众神。还要护佛,佛在哪里?念佛堂里面,每一个念佛的人就是阿弥陀佛,我要发心做他的侍者,要照顾他。念佛堂、讲堂、法会里面,一些做义工护持大家的,现在你们讲护法,就是身众神、金刚神的身分。念佛堂里每一个念佛人,我们眼睛里头都要把他看成那是一尊佛。他今天在这个地方修的是佛因,将来这个因成熟,遇缘成熟,必定作佛。如果他这个修因要不间断,我们这个道场,目的就要做到这个程度。将来念佛堂二十四小时念佛不间断,真正有念佛人,真正发心念佛人,他在这个念佛堂日夜不间断。真正累了,在旁边打个盹,惊醒过来立刻就再念。他要念到功夫成片,他要念到一心不乱,需要多少时间?顶多三年。三年功夫成熟了,他自在了。他喜欢在这个世间住个一百年、两百年不碍事,喜欢立刻到西方极乐世界去,他马上就走得了。这就叫什麽?生死自在。日夜不间断的念,三年的时候把你无始劫来的业障都念掉了。我们今天念佛,为什麽业障念不掉?念佛的时间少,造业的时间多。消的业障还没有消一点点,後头一大堆业障又起来了,那怎麽行?所以有这麽一个殊胜的道场,在这个里面念那就不一样了。只消,它没有增长,没有业障现前。念念在消业障,连续消个三年,还不都消光了,就是这麽个道理。所以我们护持的人,就是执金刚神、就是身众神。我们自己在里面念佛,也要发心照顾别人。自己是佛,自己要兼差,兼金刚神的差、兼身众神的差,这才做得圆满,真正是积功累德。
   【光照十方身众神。】名号的功德,昨天跟诸位介绍神的别名,而身众神是通名,此地这一类都叫做身众神,大意跟诸位说过了。清凉大师他在此地有一个解释,如果就神所主之事,他说这一类的神众“专以变化多身为佛事故”,这个意思我们要能够体会。变化多身,要用我们现在的话来说,就是示现种种不同的身分。譬如前面跟诸位讲过,我们走进念佛堂,念佛堂逐渐逐渐要达到我们想像当中的水平,二十四小时不中断,一定要自己真正的奋发、勇猛精进,不需要靠别人督促,这样才好。大家在一起共修,依众靠众。凡是进念佛堂的人都是来作佛的,不是做别的事情,是来作佛的。为什麽说他到这儿来作佛?《观经》上讲得好,“是心是佛,是心作佛”,我到念佛堂来念佛就是作佛的。本来是佛,现在又作佛,哪有不成佛的道理?所以我们心目之中,对踏进念佛堂每一位同修都要看作诸佛如来,这样久久我们自然就入佛的境界了。这是我们以人身变成佛身,这变化身。同时在念佛堂当中,昨天跟诸位提示的,除自己念佛之外,念佛要给所有念佛的同修作榜样、作模范,这就是作师作范。还要兼顾大众,护持大众,我们这一身又兼金刚神的任务,也兼身众神的任务,这多圆满。所以我们进入念佛堂,如果对於教义不明白,观念转不过来,功德就不殊胜了,念佛也容易懈怠。深明教义,理事圆融,真正可以做到勇猛精进,真正可以做到如佛经教相应。念一堂,一堂无量功德;念一天,一天无量功德;念一个月,功德就更不可思议了。今天我们看第二尊身众神的德号,“光照十方”,无论在什麽时候、无论在什麽处所,皆是光照十方。“光”表智慧、表慈悲。我们在《地藏菩萨本愿经》,展卷之初就看到佛放光,十种光明。大圆满光明云,这一句是总说。下面给我们讲般若光明云,都是加了个大字,大般若光明云、大智慧光明云、大福德光明云,乃至最後大皈依光明云。这些别号都是日常生活当中,点点滴滴琐碎的事情,无不是光照十方。光怎麽照出去的?从你的信心里面遍十方法界,从你的愿心里面遍十方法界,念念都是为尽虚空遍法界一切众生做好样子。这个心真实、这个心清净,这个心里面没有分别、执着,没有分别、执着就是无碍光。《无量寿经》上给我们讲十二光,这是光照十方的大意。我们要学就是要学有大心大愿,本经佛说过,他的当机者:大心凡夫。大心是怎麽个说法?起心动念都尽虚空法界,这个心就大了;信心是这样的,愿心也是这样的。身众神随着一切众生的心念,如观音菩萨一样随类化身,随机说法,身众神是很会变化的。第三位:【海音调伏身众神。】“海”是比喻,比喻深广无际;“音”是法音,就是我们一般所谓的讲经说法、弘法利生。讲经说法,诸位要记住,不一定是在讲堂,不一定是在讲台。讲堂里面、讲台上面,只是无量形式里面的一种,一定要懂得注重在随机说法,一切时、一切处我们接触任何一个人,常存此心。帮助他认识佛法,帮助他认识大乘,帮助他接触净土,常存此心。无论到什麽地方,我们到人家商店去买一点东西,也不忘记把佛法介绍给他。我们这边印的书刊、小册子很多,摆在外面结缘的。诸位说我过去拿到已经有了,你有了不行,你还要多拿一些常常介绍给别人,这才行。我自己学佛了,我一家学佛了,广大社会大众没学佛,共业就转不过来。由此可知,我们这大心没养成习惯,一提起来大心就发了,出了讲堂心又变小了。如何能保持初心,永远保持大心?时时刻刻都想到一切众生,我们接触就要把讯息介绍给他。在新加坡这个地方,我们要把此地讲经的讯息转达给他,把这个地方的念佛堂,念佛的状况也要转达给他。他来不来听经,来不来念佛,与我们无关。我们把这个消息告诉他,不必劝他来听经,不必劝他来念佛,只是把消息转达给他,我们的责任就尽到了。转达给他了,看到讲经的时候他没来,念佛的时候他也没来,下一次碰到再告诉他一次;他还没来,我下一次遇到再告诉他一次。只要他没有来,十次、二十次都不嫌烦,次数多了,“我们去看一下”,他就会来一次,这是大心的落实。如果是外地区到我们新加坡来的,我们常常遇到,观光旅游在新加坡很多。听听他讲的是中国话,我们听得懂,看看这些是中国人,就问问你们从哪里来的?有从中国来的、有从台湾来的、有从其他国家地区来的,我们把网路的网址介绍给他。大概在国外现在每一家都有电脑,在美国,现在小学生已经用电脑上课了。他们小学里面的作业全部都用电脑,很少看到有手写的;中学、大学就更不必说了。我们把网址介绍给他,海音光照十方。网址我们最近印了一万张,印像小卡片,名片一样,将来都放在外面,欢迎你们同修每个人多拿几张装在身上,好去做光照十方,海音调伏,你要落实才行。“调伏”两个字在此地,我们可以省略了,前面说过,一样的意思。调心,降伏烦恼习气,一定要靠法音。光照偏重在形象上,海音偏重在言说上,合起来正是为人演说,演是表演,说是说法。第四尊:【净华严髻身众神。】“净”是清净。怎样才清净?断一切恶,不着断恶的相,断恶清净;行一切善,不着行善的相,行善清净。换句话说,一有分别、执着就不清净了。“华”是表菩萨心,四摄、六度都要懂得三轮体空。三轮体空要用《金刚经》上的经文来说,诸位印象会更深,也容易体会。无论修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,都必须与“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”相应,这就是净华,真实的庄严。庄严三身:庄严法身、庄严报身、庄严应化身,因为三身就是一身,一即是三,三即是一。我们学习在生活里面、在工作里面、在与一切大众应酬里面,这行法统统可以落实。你要是懂得了,无有一法不是菩萨法,无有一行不是菩萨行。我们威仪端庄,容色温和,与大众接触,给诸位说这是布施。使一切大众看到这个样子,生欢喜心,怎麽不是布施?布施欢喜。生可爱心,生可畏心,又喜欢、又害怕,通是布施。生羡慕心,他要向你学习,这就成就功德、福德。无论是举止、无论是言谈、无论是工作,都有程序、有次第,有条不紊,这是持戒波罗蜜。持戒就是守法、守规矩,一切时、一切处有人见到我要守规矩,没有人见到也守规矩,把守规矩养成一个习惯。我们学佛的人都懂,没有人见到的地方,有鬼神见到,怎麽可以说,没有人见到就可以随便一点、可以放逸一点?不可以。谚语常讲“举头三尺有神明”,天地神明无时无刻不在鉴察我们的起心动念、言语造作。所以儒家讲慎独,独是独自,没有别人见到也要小心谨慎,如同十目所视、十手所指一样,成就我们自己的德行,这叫持戒。与般若相应,与“无我相、无人相”,无四相相应,那就是清净,这是清净持戒波罗蜜。忍辱是耐心,能忍,难行能行,难忍能忍。现在念佛堂里面的同修,年轻人要忍,年老的念佛人可畏,他们日夜念佛不疲倦,年轻人念上几个钟点,就疲倦、就受不了了,怎麽行?看到这些年老的同修应当要生惭愧心,要忍耐。实在讲前面几天忍耐过去就好了,就很正常,前面这几天是个关口。因为过去无始劫以来,懈怠成了习惯,现在叫你一下收敛,好像非常难过、非常难受,这现象是正常的现象。每一个人初学都要经过这个关口,所以不要畏惧、不要害怕,自己对自己要有信心、要有耐心,你就能够突破。突破之後,那就是精进波罗蜜,真正做到勇猛精进。讲堂跟念佛堂相结合,这样的道场解行相应,实在是希有难逢,我们在一生当中能遇到几次?居住在这个地区要知道珍惜,天天都不空过,你是这个世间第一等大福报的人,还有哪个福报能跟你相比?你这一生决定成佛。不但是决定往生成佛,而且你的品位决定高超。为什麽我们能这样肯定?缘殊胜。这个事情是善导大师讲的“总在遇缘不同”,此地的缘希有殊胜。住在这个地区要是没有空闲的话,难得到这个地方来共修,那是自己把这个殊胜因缘放弃了,很可惜。外地的同修住得远,其他国家地区,我们欢迎你每年能到这个地方来住一段时期,希望你常常来,有假期就来念佛、就来研教,不要把大好的光阴空过了,空过非常可惜。世间许许多多年轻人,年富力强的时候把学习的机缘疏忽了,将他宝贵的时间拿去观光旅游,实在可惜。他听到我这个讲法,我们天天在研究教、在钻故纸,天天在念佛堂念阿弥陀佛,他看到我们,“这个年轻人傻呆,不知道去玩”。到底是谁傻?这很难讲。我在年轻的时候,二、三十岁正是一般喜欢玩的时候,我从来没有去玩过,知道光阴宝贵,知道求学重要。我自己福很薄,必须要工作才能够养自己。现在你们的福报比大梵天王都大,你们进念佛堂一分钱不要带,这个地方四事供养,这还得了。我在年轻要自己养自己,没有人养我,所以要去工作。工作完了之後,剩下的时间读书,除了读书,就亲近善知识,去求教。善知识怎麽认识?先认识一个,一个就介绍两个,两个就介绍三个,就像善财童子五十三参一样,我那个时候在台北认识十几位名教授。我虽然没有上学,我亲近的是一流的名教授,利用我空馀的时间,我去拜访他们,向他们请教,成就自己的学问。我这个学问不是从学校得来的,学校读书也要有福报,我连生活都照顾不了,哪有钱去念书?谁供给我们念书?我过的是这个日子。我的同事朋友都笑我,那个时候叫我书呆子,天天只晓得钻在书里头。我在台北市住那麽多年,我常去的地方两个地方:一个图书馆,一个书店。书店的老板都认识我,其他的场合没有我的踪迹。我那些长官同事都在旁边议论,书呆子,不知道享受,不懂得享受。也有朋友来告诉我,我听了笑笑,我说:我不是不懂得享受,我懂得。懂得你为什麽不去玩?我把玩的时间调换一下,你们现在年轻力壮就去玩了,我打算到晚年玩,现在年轻我要用功发愤,到晚年的时候我到处去玩,我的话兑现了。他们退休之後很苦恼,看到我在世界上,今天飞到这里,明天飞到那里,到处去玩,非常羡慕;才点头,你的路走对了。我那个时候走,你们在旁边笑话,你现在才知道我的路走对了,迟了,你学我已经来不及了。精进要把握年轻力壮这个好时候,到自己学业、道业有成就的时候,我们也没有刻意去观光旅游,都是接受别人邀请去弘法。弘法讲经一天有一定的时间,多半都是在晚上,白天没事,他们就带我去玩。我玩的地方可多了,住在当地的人,他当地很多地方没去过,我都去过。我在香港,香港拐拐角角的地方我都去玩过,当地人没去过。所以这是智慧,智慧的安排,晓得我在哪一种年龄,应该要做哪一桩事情,把它做好,做得圆满。把自己本分工作做好,自然就有多馀的时间观光旅游。观光旅游也不是浪费时间,观光旅游做什麽工作?做後面两条:禅定波罗蜜、般若波罗蜜,这两条在观光旅游里面成就。般若是我们到处去看,看得清清楚楚、明明白白,了解众生相。芸芸众生他的体相作用、因缘果报,我们看得很清楚、很明白,这是般若智慧。所有一切顺逆境缘,我们接触的时候心地清净,如如不动,禅定波罗蜜。花表六度万行,净表一丝不染,禅宗里面所谓“百花丛中过,片叶不沾身”,这是禅定。观光旅游是修禅定、修般若,跟一般人那怎麽会一样?他们观光旅游,换句话回来一无所得;我们观光旅游,定慧增长。这是真正庄严,这是庄严达到顶端。“髻”是代表高显。我们在这名号里头,应当如是修学。第五尊:【无量威仪身众神。】“仪”是仪表。“威”,我们世间人常讲的威风;风是风度,这个风度令人敬畏,对你又尊敬、又喜欢,又有威可畏,不敢轻易冒犯。“无量”是指事事物物,一切时、一切处、一切事相当中,他都能成就威仪。威仪的内在是清净无染,别人怕你什麽?怕你的清净无染。因为他的心地身心是染污的,看到你身心清净,对你很尊敬,又不敢接近你,道理在此地。这一句德号落实在我们生活当中,就是时时刻刻要保持自己的风度,要成就自己的威仪,这样才能够教化众生,才能够帮助社会转移不良的风俗。也就是说威仪是社会一切大众的好样子,我们不从自己本身做,如何弘法利生?如何帮助别人?帮助别人一定从本身做起。第六尊:【最上光严身众神。】“光严”这两个字,前面说过,此地不同的是加上“最上”。他提醒我们,智慧、威仪、教化众生的音声,这些事情不可以知足,为众生的利益,一定要达到最上。我们现在在做,做得不够,还要向上提升,不断的向上提升,提升到最上,再没有更上了,圆教佛果的境界。等觉菩萨还不是最上,上面还有,到如来果地,那就最上。他这个德号里头用意多深。没有证得究竟圆满的佛果,绝不中悔、绝不退转、绝不懈怠,教我们是这些事情。这样才是真正名副其实勇猛精进,把最上的标准指给我们。第七尊:【净光香云身众神。】名号里头有香有光,香光一般都是表净土,所以往生西方极乐世界也叫“入香光室”。我们在《无量寿经》里面看到,极乐世界是光明世界,极乐世界人身放光,所有一切万物都放光,连大地都放光,一片光明。极乐世界不需要日、月、灯,不需要这个东西,永远没有黑暗,所以那个地方没有年、月、日、时。不但所有一切物相放光,而且放香,经上讲宝香普薰。不但普薰极乐世界,而且还普薰无量世界。我们这个世界能不能闻到西方极乐世界的宝香?能闻到。西方极乐世界的光明我们也能见到,只是一些有缘的人,他们闻到、他们见到。我们没有缘,所以很少见到,也很少闻到。偶尔的时候,一念相应的那个时候见到佛光、闻到宝香;这个香确确实实从来没有闻过的,这世间没有的。我相信有许多同修,在修学过程当中有这个感应,有这种体验。如果你见到光,多半是佛光,这个没有什麽大问题。闻到香,不见得是西方极乐世界宝香,何以见得?我们在这个地方读经,或者在这个地方念佛,或者在这个地方讨论佛法,偶尔有天神从这个地方经过,他看到了。看到这些心善行善之人,天神见到欢喜,他一定向你致敬,他在那儿站一会,合掌致敬。他只要一停留,天人身上有香气,所以你会闻到一阵异香,时间有几秒钟,也有几分钟;他走了,香气就没有了。我们乍闻异香,许许多多是天人。所以净宗称为“香光庄严”。上面又加上一个“净”字,诸位凡是看到净,都是与般若相应,与离四相相应。底下一个“云”字,云的意思是非有非无,亦有亦无,都是表事实的真相。第八尊:【守护摄持身众神。】我们在德号里面看到,凡是与会这些团体,无论是哪一种社团,无论他示现的是一种什麽身分,对於庄严道场、护持佛法,几乎都是相同的。在这里面给我们一个很深刻的体验,就是如理如法的修持,护持的这些神众无量无边。就以这部经,这经只是略说,前面跟诸位报告过了,经上给我们说出席的大众一百七十多个团体,这一百七十多个团体都是菩萨、声闻、天神诸众,每一个团体有一个人来护法,来护持你,你身边的护法神就有一百七十多位,这是当然之理。我们在华严会上,要看不到这个事实真相,这个经也就白读了。所以才晓得真正发心修学,你的护法神有多少,太多了,真正是不可思议。“守护摄持”,一切菩萨、一切善神发心守护摄持,我们也要发心。我们如果不发心,跟他们就起不了感应道交的作用。每一位神的德号,我们念了之後,都把他落实到自己,我们跟他就相应了。世间人讲“心心相印”,我们跟所有的神众、菩萨众心心相印,他怎麽不护法?他护我们,我们护他。我们怎麽护他?我们照做就是护他,我们依照名号义理去学习就是护他,彼此互相的护持,不是单方面的。我不护他,他就不护我,我要懂得护他。懂得护他,这里面字字句句清清楚楚、明明白白,我一定照做,我一定学习。我护他,他护我;他落实护持,我也落实护持。守护意思很广,我们从小的事情来说,守护修学,我们对修学要认真努力,绝不懈怠、绝不懒惰,要守护。守护道场,使道场样样都能够如理如法,循规蹈矩。守护大众,在这个团体里面,无论是清众,清众是修行的人,念佛堂念佛的人;无论是执事,执事是服务的,在道场许许多多的事务,需要义工来服务,服务的大众一般称为执事。除了这些人之外,还有临时到道场来参访的。甚至於还有一些道场有观光旅游的,我们这个道场没有观光旅游的。这一些所有的大众,我们都要守护。“守”,守住我们自己的原则,守住我们自己的威仪,守住我们自己的学风道风。“护”是自他都护。“摄”是摄受,就是前面所说的,把佛法随时、随处、随缘介绍给一切大众。特别是对於来到我们道场参学的,他没有参加我们的修学,这些人是来作客,我们要热诚的接待,把我们的道场介绍给他,把佛法介绍给他。“持”,永恒不息,这个工作不是做一天、两天,永无间断,时时刻刻有心帮助一切大众,成就达到究竟圆满。身众神他们这样做,我们也要这样学习。第九尊∶【普现摄取身众神。】“普”是普遍,没有分别、没有执着,虚空法界平等平等,这是普的意思。如果有亲疏、有远近,就不是普的意思。诸佛菩萨、诸天善神摄受一切众生,有没有先後,有没有次第?有。合不合乎普?他合乎。他那个普我们看到是亲疏,实际上没有亲疏;我们看到好像有远近,实际上没有。那是怎麽一回事情?缘成熟。缘先成熟的先得度,缘後成熟的後得度。所以从这里面看到了差别现象,这种差别就是无差别,无差别当中现差别相,要明白这个意思,确确实实没有亲疏次第,没有。缘成熟,这一接触,他就相信,他就发愿,他就很喜欢;佛菩萨当然立刻要照顾他、要帮助他,要为他讲经说法。缘没成熟的,你给他讲,他半信半疑,他不想听;你说得再多,再多是叫说废话,没听进去。对这样缘分的人,佛菩萨一定要少说几句。所以都在众生那一边,众生的机缘有没有成熟,决定不是佛菩萨这一边的事,也不是护法神这边之事。护法神也非常公平,你的缘没成熟,他并不是不护持你,他还是护持你,但是跟缘成熟的护持不一样。缘成熟他要全心全力照顾你、帮助你,断绝一切魔障,他有责任。缘不成熟的,他照顾你,但不是这样恳切。为什麽?你还有魔障,你必须还要去还债;欠命的还命,欠钱的还钱。护法神在此地,你造作,你应该受什麽果报,你一定自己去承受。他在旁边看得清清楚楚、明明白白,那也是护持,不是不照顾。你没有走上菩提正道,魔来扰乱,他不干涉。为什麽?应当有的果报,你应该要承受。如果你要是回心转意,一下走上菩提正道,魔来扰乱,他要来劝阻、他要拦阻,让你成就。你不在道上,根本就不能成就,你还是搞六道三途,那该怎麽受,你还是要怎样去受;他清楚、他明白,所以照顾不相同。不是他的心不平等,这里面因果非常复杂。“普现摄取”,现是现身。跟前面讲的菩萨一样,菩萨是应以什麽身得度,就现什麽身,随类化身,随机说法。这些神众亦复如是,他们也是随类化身,也是随机护法,护持也随机。“摄取”,摄是摄受,取也是摄受。此地摄取,全心全力协助,是这个意思。所以他普现一切身,应以什麽身,他就现什麽身来帮助你、来协助你、来成全你,在身众神里头有这一类。末後这一尊∶【不动光明身众神。】这名号里面教给我们的义趣就很深很远。“不动”,太重要了,无论是世法、无论是佛法,成就的关键就在这两个字。不动就是真性的显露;不动是定,“光明”是慧,这名号里给我们显示定慧等持。不动不是身不动,身要不动,什麽事业都不能成就,不动是说心不动。所以说如果你心不动,你的自性就现前,明心见性,就现前了。六道凡夫见不到自性,四圣法界也没见性,这讲十法界。十法界里面这些人为什麽没有见性?因为心动。诸位要知道,动就见不到自性,不动就见性。什麽人做到不动?本经里面讲的初住菩萨。这个经是圆教,圆教初住菩萨不动心了;破一品无明,见一分真性,这个道理要懂得。决定不是释迦牟尼佛勉强,一定要要求我们入这个甚深禅定的境界,不是佛要求,佛对人什麽要求都没有。佛如果对人还有要求,他是凡夫,他不是佛。凡夫才会起心动念,佛怎麽会起心动念?所以佛的心永远是不动的,不动是真心、不动是本性。凡是动的,动的东西是无明,不是自性。凡夫、小乘都把动的无明,误认为是自己的心性,这个错了。世尊在《楞严经》上把这桩事情辨别得很清楚,我们不能够错认了心,不要说错用,错认了都不可以。所以佛法里面表法用法轮,法轮就含这个意思,轮是圆,圆心,圆心是不动的。它如果要动,它就不能成为圆心,它就会有偏差。有偏差,那个圆就不圆了,圆一定变成椭圆,决定不是真正的圆。真正的圆,那个心决定不动;稍微动一点点,决定不是真正的圆,诸位细细去想这个意思。所以你的心能真正到不动了,你才能证得大圆满。大圆满是自性的相用,不动的是体,我们这个经题上讲,不动的就是大,圆满就是方广;方是讲相,广是讲作用。相圆满,用圆满,为什麽?不动。你那个心不动,所以现相圆满、作用圆满,无论现什麽相,尽虚空、遍法界。正如同我们在《华严经》上看到的这些神众,前面跟诸位交代过,全是诸佛如来示现的,他们示现神众也是大圆满。示现的身众神他怎麽不圆?他不动。诸位要记住,十尊身众神只有这一尊不动,别的都没有说不动。我们要这样子看经,三世佛都喊冤枉,这叫什麽?依文解义,三世佛冤。三世佛都喊冤枉,你把佛的意思全解错了。岂不闻《华严经》上跟我们讲,“一即是多,多即是一”,每一尊佛的名号里面就圆满含摄一切神的名号,不但是圆满含摄一切身众神的名号,《华严经》自始至终所列的一切大众的名号,都在这一个名号之中。为什麽?圆满的性德。你说一个名号要是不具足,你的性德就欠缺一分,你就不圆满。由此可知,每一尊神都是互相摄持,这是一点不错,这是事实真相。千万不要说认一位,我要跟这一个学;学一个就是学一切,学一切可以融摄在一尊菩萨、一尊神众之中。若非如是,你永远不能契入华严境界,这个理跟事我们都要透彻的明了。所以你要说修,从哪里修?首先要修不动,关系太多了。我们今天最大的障碍,实在讲最大的魔障就是叫你起心动念;一切时、一切处叫你起心动念,那是魔王。读经叫你起心动念,这部经是真的,那部经是假的,你读那部经,不如读这部经,叫你听了起心动念,把你那个不动破坏掉了。念佛堂里也叫你起心动念,把你那个不动破坏掉了。念佛堂里头修不动心,大家容易懂。我们念佛修的是什麽?《弥陀经》上讲的“一心不乱,心不颠倒”,我们念佛的目的是求这个。所以我们的念佛堂一个字都没有,全是佛像,就是叫你在念佛堂里面不起心、不动念,修不动。起心动念都落在阿弥陀佛佛号上,这个多殊胜。念佛堂里面所供养的佛像,完全是一致的,你怎麽去看,都是看到这一尊佛像。所以不可以供不同的佛像,不同的佛像一看又起心动念了。正因为不动心太难太难了,所以我们要用种种善巧方便,诸位一定要明了,无量善巧方便帮助你修不动光明。果然你念佛念到一心不乱,自性般若光明就现前,智慧就透露,你的身就放光了。你身放光,凡夫看不到,为什麽凡夫看不到?凡夫的业障太重,障碍了他的慧眼,障碍了他的法眼,他见不到。佛菩萨看到,有一些鬼神,鬼神有五通的他看到。你以前光很小,光颜色不好,灰色的、暗色的、黑色的、蓝色的,光都不好。为什麽?你心里头贪嗔痴慢,邪思恶念放出来的光不好。现在你是到了不动光明,你放出来的光是金色的光明,颜色不一样,光也大了,都不一样。在佛法里面叫做光,在中国内地里面练气功的人叫气,外国人叫磁场,实在讲都是一桩事情,确实有。讲到这些磁场,科学仪器也可以能够侦测。如果现在再进步,像照相机一样,可以能把你的光照出来,把你光的颜色照出来。我也听说现在也有,有这些玩意儿出来了。我们也有同修去照过,拿来给我看,我说靠不住,是假的,不是真的。但是科技将来进步,我想是可以做得到的,这不是一桩难事情。所以这一句意思很深很广。下面是这一类的总结:【如是等而为上首等。】“等”就太多太多了。多少?【有佛世界微尘数。】三千大千世界微尘数,这个法会是无比的庄严。下面是叹德,叹德跟菩萨来比就简单多了。诸位要晓得,只是简单略说,他们的德行实际上不比佛菩萨减少,佛菩萨那里多说,此地略说;略是广中之略,广是略中之广,广略不二,你要懂得这个意思。千万不要以为,他们赞德只一两句,你这个想法,你完全错误了,他们的德行赞叹不尽。【皆於往昔成就大愿,供养承事一切诸佛。】这是他们德行里面的总纲领。德行要细说,说之不尽。第一个,“皆於往昔成就大愿”,它不是说往昔曾发大愿,不是的;成就,这两个字很重要。在往昔发大愿,发大愿未必成,已经成就了,成就就是他的愿已经满了,已经圆满了。圆满是什麽境界?这不就是很明显的告诉我们,虽然是暗示,实际上很明显,成佛了,他是佛再来的。如果是菩萨,不能说成就大愿。成就大愿,这些身众神是诸佛如来倒驾慈航,来表演这个身分给我们看,示现的;应以身众神身得度者,他就现身众神,这麽回事情,实际上早就成佛。这里面所讲的,所有的三千大千世界微尘数身众神,皆是如此。後面我们还没读到,但是我们从这一法就能够贯穿一切法,後面所有的这些诸神,想必亦复如是。这对了,真的是如是。由此可知,佛家常讲“一佛出世,千佛拥护”,真的是千佛吗?不止。一佛出世,尽虚空遍法界过去、未来一切诸佛都拥护,一尊佛都没漏,无量无边诸佛,哪里只千佛?千不是数字,千是代表大圆满。《华严》表法用十,十是圆满,百也是圆满,千代表大圆满,表这个意思,不是一个数字。所以成佛的时候,一切诸佛,十方三世一切诸佛,没有一尊佛不拥护。如果那一尊佛不拥护,我们立刻就想到那一个没成佛,决定没成佛。他要成佛,一定拥护;他不拥护,决定没成佛。如果他要不拥护,还要来找麻烦,决定是魔王波旬,毫无疑问的;他要不是魔王,决定不会障道。这经读了不但拓开心量,真开智慧,一点都不假。所以这一句里面含的意思多深,虽然是暗示,可是我们看到太明显了。下面教给我们两桩纲领的大事,就是示现身众神他什麽事他都要做,这两桩是他主要的:一个是供养,一个是承事。“一切诸佛”,给诸位说,除自己之外,统统是诸佛。所以身众神他看我们都是诸佛,为什麽?他成佛了,他是佛倒驾慈航来示现的。佛眼睛里面看一切众生都是诸佛,所以对一切诸佛,他都供养承事。哪一天我们一下意识到,所有一切众生都是诸佛,你就差不多,差不多快成佛了。你还看众生,看这个不顺眼,看那个不顺眼,你差远了,你的距离太远了。这一定的道理,佛在经上说得太多太多了。佛眼睛里看一切众生都是佛,菩萨眼睛里看一切众生都是菩萨,凡夫眼睛里看佛菩萨还是凡夫,这不是说得很清楚吗?境随心转。但是要晓得,佛眼睛看的是圆满真实,一切众生本来成佛是真实的。把一切众生看作凡夫,妄相;妄心变现出来的,不是真心,真心看不是这样的。禅宗里面说得很好,明心见性,诸位想想见性这个意思,见性就是成佛了。怎样才能见性?要明心。我们现在的心不明,所以我们见不到性。为什麽我们的心不明?因为我们的心在动,浮动。前面讲不动光明就是明心,先要做到不动,然後就放光,你这心就放光。放光就见性,见性就是成佛,这是必然的一个道理。法尔如是,绝对不是佛发明的,绝对不是佛故意要我们这麽做的,法尔如是,决定不可以违背,违背那就完全错了。特别是学《华严》,学《华严》就是学普贤行愿。学《华严》的人,往生西方极乐世界,给诸位说,不是凡圣同居土,也不是方便有馀土,他生实报庄严土,他生常寂光净土。《华严经》对我们有这样大的殊胜的帮助,实在讲任何经典不能为比。不是我们说是特别赞这部经,贬抑别的经,不是的,这是应机而说。其他的经经文短,没有这麽长,经文短薰习的时间就短,《华严经》长,薰习的时间长。天天讲,要讲四年到五年,如果这四、五年的时间,你一堂都不缺,你想这个薰习的力量多大,决定在阿赖耶里面薰成种子,而且是强有力的种子,对你这一生的成就帮助可大了。如果你没有这样深长的薰习,它不起作用,偶尔提起来都知道,在境界里面自己还是作不了主,还是被境界牵着走,那有什麽用处?这是大经,我们赞叹的理由在此地。“供养”范围就太多太多了,平常讲布施。我们对待一般人、对待父母、对待师长、对待佛菩萨,就不叫布施,其实还是布施,叫供养。供养就是布施里面加上最极的恭敬心,真诚恭敬到极处,这个布施就叫做供养。换句话说,供养里面没有真诚的恭敬心,叫做布施,布施跟供养差别在此地。所以普贤菩萨修学的十个总纲领,“广修供养”,跟六度、十波罗蜜里面讲的布施,意思不一样。布施这个心不能达到究竟圆满,所以才说,菩萨不修普贤行,不能够圆成佛道。为什麽?恭敬心没有达到极处。最极恭敬心,是自性性德圆满的流露,诸位要知道,性德。如果你明心见性,你见性见到圆满,自自然然流出来就是这样的。无论对什麽人,对人、对事、对物,对诸佛菩萨、对人天、对畜生、对饿鬼、对地狱,恭敬心没有丝毫差别,都是最极恭敬心。在中国,古大德也有表演示现,接受信徒的供养,一分转供佛,一分去供养狗。吃的东西,一半去供佛,一半去喂狗,心是平等不二。对诸佛如来,对畜生,同样的恭敬心,最极恭敬心。这种显示他的心达到平等,没有妄想、分别、执着,这是我们在生活当中要学习的。说供养,一切都是供养。六度万行、普贤愿行,行行都是供养。六度、十度,每一度都是供养。记住这个原则,一即一切,一切即一,一句全部都包括了。“承事”就是奉侍,我们现在人讲伺候,在身边照顾。他的起居、他的饮食、他的工作,他待人接物,就如同一个侍者在旁边,时时刻刻听命,为他服务,这叫承事。供养承事,所有一切法门都包括尽了。下面这一句是非常非常重要,心目当中一切诸佛,没有一个人不是佛,没有一桩事不是佛事,无有一物不是佛,他见的是性。一切有情众生,佛性;无情众生,我们讲植物、矿物、自然现象,叫法性,佛性跟法性是一个性。什麽是佛?法性是佛。所以哪一样不是佛?《无量寿经》上告诉我们,“一切皆成佛”,《华严经》上给我们讲,“一切本来成佛”。身众神就介绍到此地。
   〔十〕 足、行、神下面足行神。清凉大师对於足行神有两个解释,第一个说“依止足行众生及守护故”,如下面经文里面所说,“善见比丘,足行之神,持华承足”,这是从事上讲,说这一类的神。为什麽叫他做足行神?他对於真正有修行的人,这里举了一个比丘,善见比丘;出家持戒,有修有学的一个比丘。他走路,鬼神拿着花,花是莲花;他脚踏到哪里,那个花他就给它摆在那里,步步都踏在莲花上。那个花是谁放的?足行神放的。这从事上说,说这些神众叫足行神。另外一个意思,“足所行处”,也就是讲道路神。道路神是谁?现在管道路的警察,他们就是足行神。指挥交通的,管交通的,一般现在国家都有。公路有公路警察,铁路有铁路警察,航空有航空警察,这一类的都是属於足行神;由此可知,他是主道路的,管道路交通的。从名义上我们能够体会到,它着重在行,行路。路有正路、有邪路。正路是什麽?成佛之道。佛道也叫菩萨道、大道;声闻、缘觉,小道、小路。小路不能达到目的地,小路可以通到大路。但是小路它不是邪道,为什麽?它能通到大路,通到大道。如果是邪道,最後它是通不到大道,那个道就是邪路。诸位从这个地方去想这个意思,然後你就晓得,此地讲的足行,我们这个足步步踏在菩提大道上,这些神管这个事情。如果我们能够行佛所行,跟他们就相应了。我们护持他,他也护持我们,我们跟这一类的神众就相应。请看经文∶【复有佛世界微尘数足行神。】数量跟前面讲的相同。这个意思就是说明,这一会是尽虚空、遍法界,尽虚空遍法界一切诸佛如来、诸大菩萨们统统都来了,都来参加了。如果不是这样的程度,他想来也来不了。为什麽?没有智慧、没有神通、没有道力,怎麽能参加世尊华严法会?我们看起来,凡夫知见,看到释迦牟尼佛在菩提树下,在那里打坐;眼观鼻,鼻观心,一点动作都没有,二七日中、三七日中。哪里晓得他在定中讲《华严经》?定中那个境界多大?尽虚空、遍法界。不是一个国土、不是一个世界,尽虚空、遍法界,我们看到出席大会的这些大众就明了。定中突破了一切时空的障碍,所以定中境界是一真法界,一真法界就是尽虚空、遍法界,没有边际。所以感得一切诸佛菩萨示现六道的众生、六道的形象,示现十法界的形象,都集会在道场。也许有人问,道场能容纳得下吗?此地讲的是法性,在性体之中没有大小、没有广狭。有大小、有远近、有广狭,凡夫知见,是你心在动中,才有这些现象;心如果真正到不动了,这个现象完全没有了。所以说真的境界,没有生灭。我们今天讲性相,没有性相,没有真假,也没有善恶,没有邪正,什麽都没有,没有远近的距离,没有过去、现在、未来,没有,叫一真。世尊在菩提树下坐的是一真法界,这才是真实究竟圆满。这个地方也举了十位上首的德号,我们从名义当中去学习,学习的原则不要忘记,一多不二。【所谓宝印手足行神。】这个意思诸位懂不懂?“印手”,什麽叫印手?印手翻过来叫手印,意思是一样。诸位知道密宗里头非常讲求手印,手印决定不能够错误。手印是什麽?我们现在的话叫手语。盲哑学校里面他学手语,他六根有欠缺,不能发音、不能说话,他跟人交换意见,用手语比划;用手语,所以他也要学习手语,手语表示彼此都能沟通。印手就是手语。“宝印手”,手语之可贵。站在十字街头,指挥交通的,那手语。第一位不就说,如果红绿灯没有了,站在十字街头指挥交通的警察,就是宝印手足行神,你就看到了。【莲华光足行神。】我们从这个地方看起。足行神这一类,前面做了一个概略的介绍,他的意义我们一定要明了。然後才能体会到在我们社会里面,属於这一类的团体,这一类的行业,如何将他自己本分的事情做得圆圆满满,我们在这个里面可以得到许许多多的教诲。第一尊宝印手足行神跟诸位介绍过了,今天这是第二位,“莲华光”,我们看他的别名。莲花、光这两个原则,这是我们处事做人、服务社会大众的两个重要的原则,一定要懂得,要能够坚持把它守住。在中国古时候国家选拔人才,它的标准是孝、廉两个字。中国古代的选举制度,中国古时候有选举,但是不是民间普遍的选举,不是的。什麽人选举?地方的官员。在古时候帝制时代,皇帝派你做这个地方的县市长,那个时候县长叫知县,我们举这个例子来说明。他在这个地方做了三年的县长,如果没有替国家选拔一个人才,他这个官就做不成;就这个理由,他就会被撤职。所以过去地方官员,第一桩大事就要在这个地方去访贤,暗中去打听这个地方上的贤能之人,将他们选举出来,推荐给政府、推荐给帝王。而国家最高的赏赐,像现在讲的勋章、勋赏,最高的赏赐给谁?替国家选拔人才的人,推荐人才的人。所谓说“荐贤受上赏”,你替国家推荐贤人,你受最高的赏赐。所以地方官吏在政绩里面,第一条是选拔人才。选拔人才的标准就是两个字∶孝、廉。如果这个人是个孝子,他要替国家做事,替社会大众服务,他一定很尽忠,一定能把事情做好。为什麽?如果做不好,对不起父母、对不起祖宗,一定要尽心尽力。所谓是“忠臣出孝子之门”,国家需要人才,需要孝。第二个需要廉,廉就不贪污。所以是这两个标准,一个是要你能够认真负责,一个是不贪财,这就是好的官员。这样的人选拔出来多半是童子,年轻人,选拔出来由国家来培养他,给他读书,送到太学,造就人才,将来为国家服务,做各个地方政府的领导人,人才是这麽来的。我们读这一尊足行神的名号,使我们想起这一桩事。莲花表的是廉洁,出污泥而不染,这是廉洁。光是智慧,有智慧的人,哪有不尽忠职守之事?足行神,昨天跟诸位报告,这是国家公务人员里面的一类,主管交通的。昨天我举了几个比喻,像现在一般交通警察,他主管交通的。我们现在铁路有铁路的警察,机场有航空的警察,公路也有专门管公路的警察。足行神是从事於这个工作,为社会大众服务,保护一切人旅游的安全、旅行的安全,维护道路,他们是从事於这个工作,足行神。宝印手的意思跟诸位说过了,是比喻他指挥交通,不一定是在警察的岗亭。警政的首长每一天在策划,那也要用手,也叫宝印手,他要用手去规划,可见得这个意思很深很长。莲花表法的意思,前面曾经说过。告诉我们为社会大众服务,无论自己是从事某一个岗位,都要守住廉洁,一切依照法令规章去做,不可以徇私,不可以有任何的贪欲。做到廉洁、大公无私,这就是智慧光照,这是我们应当要学习的。第三尊:【清净华髻足行神。】清净跟前面莲花的意思相同,这地方讲的花就不是说莲花,正是《华严经》上所说的“杂华严饰”。像一个花园,世间所有花的品种统统具足,一样都不缺,美不胜收。花表万行,表菩萨的无量行门,无论哪一个行门;行门也是我们常常在讲席里面,跟诸位同修报告的。我们的日常生活,我们的工作,处事待人接物,起心动念、言语造作,都是行,在此地就用花来代表。行不止一端,所以用杂花来表法。无论是哪个行门,一定要保持清净。清净是对心说的,心清净,我们的行就清净,无论是什麽行。佛法里面讲的六度万行,无量无边的行门,样样清净,心清净。清净的心行,在世间一切大众当中,自自然然你就突出,你就与众不同,就是底下髻的意思。“髻”也是高显的意思,这是在一个人,人身是最顶端。因为这些神众,在前面跟诸位报告了,都是女身。在家的女子梳头,古时候梳发髻,头发都梳得很高,发髻上戴花。所以这个髻是高、明显的意思,形容你的清净心。第四尊:【摄诸善见足行神。】“摄”是摄持。“诸”是多,众多的“善见”。这一句我们如何学习?实在讲就是在工作之中,因为足行神主要代表他职业,在他这个行业,在他工作里面,要懂得摄诸善见。用现在的话,接纳别人好的意见,就这个意思。摄是接纳,我们才会有进步。自己的缺点,自己很不容易发现,所以世出世间法我们要想做得有成就、做得很圆满,要不断的改进,把我们的过失缺点改过来,我们就往上提升了。过失缺点一定很多,世间,说老实话,只有两种人没有过失。第一种,诸佛如来没有过失,他是真正功德圆满;换句话说,等觉菩萨还有过失。何况我们凡夫?所以我们时时刻刻要向别人请教,请别人指导,真正虚心接受别人的指导教导,改正自己的缺点,你才会有进步。所以佛没过失。第二种人是自己以为自己没有过失,绝不接受别人的批评,不接受别人的意见,这个没法子了。除这两种人之外,哪个没有过?所以我们自己要承认,自己的过失无量无边。如果你没有过失,你怎麽会落到今天还作生死凡夫?既然当生死凡夫,那过失就不能够避免。有过不怕,古人常说:“人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。”大善人就是知道改过。中国在历代帝王之中,我们不能不佩服唐太宗。唐太宗为什麽把国家治理得好?为当时,为後人所景仰、所赞叹、所尊敬。他没有别的,就是知过能改,欢喜听别人说他的过失,这是帝王当中非常难得的。欢喜接受批评,认真反省检点改过,所以他成功这一代的帝业。我们在传记里面曾经看到,他旁边亲近的这些大臣,听到有人对皇帝的批评是错误的,所以跟唐太宗说,“他这个指责错的,应当要受惩罚”,唐太宗不许可,“不可以”。这大臣问他为什麽?“如果我要惩罚这个人,以後没有人敢在我面前说过失”,你就想想贞观之治是怎麽来的?他真有过失,你指责他,他感谢你,他改过自新;你看错了,他没有过失,你偏说他的过失,他也能包容你,他不责备你。他让天下人都敢在他面前说他的过失,他以这个做借镜来改过自新,一代伟人的成就不是偶然的。这是在古圣先王之中,没有人能跟他相比,这一点实实在在是非常难得。摄诸善见,我们要学,要学接受别人的批评,勇於改过。别人纵然误会我们,说错了,不以为怪,不必去计较,不必去争论,欢欢喜喜接受。我们自己的态度,所谓是“有则改之,无则嘉勉”,统统欢喜接受。特别是为社会大众服务一定要有这样的胸怀,我们才能把工作做好,把服务做到圆圆满满。第五尊:【妙宝星幢足行神。】这个里面的意思比较上难懂。什麽叫宝?什麽叫星?星跟宝表的是什麽意思?在佛法里面,“宝”是表性德,通常我们讲三宝。自性三宝是什麽?六祖惠能大师给我们说,觉、正、净;自性觉叫做佛宝,自性正叫做法宝,自性净叫做僧宝。所以佛、法、僧三宝,就是自性的觉、正、净。“妙”的意思是离一切妄想、分别、执着,这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为,超越不了妄想、分别、执着,这个不妙;妙是远离妄想、分别、执着。性德圆满,示现在日常生活之中,示现在工作之中,示现在处事待人接物之中,而若无其事,这个妙了;就是前面跟诸位所说的不着相,不着相就妙。日月星都表智慧,星的光虽然小,但是星多,繁星。日只有一个,月也只有一个,星则无量无边。“星”表法的意思表繁多,表後得智。如果我们用日月星来表智慧,多半是用太阳表根本智,月亮、星星表後得智;月,後得智里面的自受用,星星表後得智的他受用。无论是自受用、他受用,都非常的突出,“幢”是表突出的意思。这个意思怎麽样连贯?大家想想就明白了。在他岗位上,用他的智慧,帮助社会广大的群众。又能够不着相,天天这样做,认真努力服务,完全是做义务,做得欢欢喜喜、快快乐乐,不求报酬,这就妙宝。现在人工作,报酬多就多做一点,报酬少就少做一点,没有报酬不做了,与这个名号就完全相违背了。所以如来示现这种身分,服务社会大众,他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能,服务社会,服务大众,不计报酬,他表这个意思。第六尊:【乐吐妙音足行神。】“乐”是喜欢,“妙音”是利益一切众生之音,这叫妙。能利益一切众生,言语议论,种种教诲,这是善,善音。善音如何变成妙音?妙是不着相,妙是从清净心、平等心、大慈悲心里面生出来的,这就叫妙音。对於一切众生没有分别,所谓是心地清净平等,看佛、看菩萨、看天人,看畜生、饿鬼、地狱,平等平等,无二无别,这才叫妙。怎麽样才能把一切众生看成平等?经上说得很多,见一切众生体性就平等了。可是见一切众生的体性,先要见自己的本性,禅家所谓明心见性。见性成佛了,佛是什麽?佛是平等觉。由此可知,不见性就不会平等,见性就平等了。所以你能见自己的自性,就能见一切众生的佛性,能见一切万物的法性。这个时候平等性智自然现前,然後你的音就妙了,你也喜欢说法了,喜欢帮助人,这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才里面,这叫乐说无倦,喜欢说法,不疲不倦,表这个意思。第七尊:【檀树光足行神。】“树光”,我们凡夫看不出来,看看这些树,好像这树都不放光。可是我们在《无量寿经》,在本经里面所读到,诸佛如来的净土,其中树木、花草都是无量众宝成就,所以树木、花草都放光,光色灿烂,美不胜收。“檀”是香。佛在经上说,我们这个世界,阎浮提最名贵的好香叫檀香,我们现在所讲的檀香。我们现在所见到这个檀香,是檀香里面品质很差的。真正好的檀香,现在众生没有福,那是境随心转,没有福报,虽然有檀香,香也变质了。佛在经上告诉我们,佛在世那个时代,檀,一点点檀的香,我们常讲一片,这一片檀香燃起来之後,他的香气可以遍满四十里,四十里这个范围之内,都能闻到这个香气。闻到这个香气,许许多多瘟疫病都自然就好了,有这样殊胜的效果,所以这个檀香能治病。想想我们现在纵然买到很好的沉香,檀香里面很好的沉水香;我们晓得一般树木放在水面漂起来的,不会沉下去,可是沉水香放在水里它会沉下去,他的密度比水要大。这样的香也相当名贵,大概一斤不少钱。可是燃起来,别说四十里,恐怕四十尺外面都闻不到,这香气就闻不到了。这个原因要晓得,我们众生业障太重,根性太劣,所以真正的好香统统都变质了,境随心转。我们也曾经讲过,风水随着我们心转,这一些物品是属於风水里面的一种。所以人心要纯善的时候,这些物质它都转变,变成上妙之宝物。名号里面,它的德用我们要学习。这个学习,我们以光明、以宝香这种气氛接触大众,令一切众生接近你的时候,自自然然对你生仰慕之心,你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛,你有温雅,就如同宝香一样的气氛,使他接触之後,我们常讲流连忘返,很愿意在这个气氛之中,也就是《楞严经》上所说的“香光庄严”。有没有这个现象?有。但是很难遇到,真正有学问、有德行、有修持的人不一样。我这一生接触的善友,只有章嘉大师确确实实是像此地讲的檀树光。你在他的身边,跟他坐在一个房子里面,纵然一句话都不说,你那个感受非常舒适,非常的希有。你有这麽一次经验之後,你就很想常常接近他,很想坐在他的身边,也不必靠近,跟他坐在一个房子里面,感受是无比的舒适,让自己的心也得清净,妄想烦躁自然它就不起了。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人,一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场,与这个意思很接近。下面一尊:【莲华光明足行神。】这一尊与第二尊莲华光足行神,意义完全相同。前面讲莲华光,此地讲莲华光明,多一个字。多一个字,名号里头的意思就不是完全相同。前面莲华光,此地莲华光明,前面虽有光,还不太明;现在这个光很明。所以名号里头多一个字,少一个字,或者是换一个字,意思确实不一样,你要把它看一样,就变成雷同了。这两尊菩萨所表的,莲花光是自受用,莲花光明就表他受用。但是我们晓得,如果自受用没有得到,决定不可能有他受用,所以自行化他。前面讲莲花光,自己有廉洁的操守;这地方是廉洁操守能感动别人,能令人效法,使人发心向你学习,这是明的意思。第九尊:【微妙光明足行神。】名号里面的微妙,什麽叫微妙?微妙到什麽程度?真正叫妙不可言。“微”是精微、精华,“妙”是美妙,他的精致微妙到极处。这是赞叹他处事待人接物,日常生活当中点点滴滴,无不是圆满、无不是美妙,一丝毫的过失都没有,这才叫微妙光明。从这个名号里面,我们就能体会到,如果不是如来倒驾慈航示现的身相,这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁?诸佛如来应以足行神而教化者,则现足行神身而度化之,就这麽回事情。这一尊足行神如是,每一尊足行神皆如是;华严会上,一即是多,多即是一。华严这个法会,说实在的话,诸佛如来的大会。我们明白这个道理,回头再来观察我们现实的世间,我们现前的世间是怎样性质的法会?也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫,跟佛有很大的差别,你就不懂得华严的义趣,在开经偈上说“愿解如来真实义”。我们是不是真的诸佛如来?给诸位说,真的,一点都不假,是真的。大乘经上说,诸佛如来是破缠的如来藏,我们凡夫是在缠的如来藏,就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚,我们现在还被缠缚住,如来藏是一不是二,哪有差别?佛法里面讲的信解行证,信什麽?信自己本来是佛,信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛,我们是这种佛。但是要晓得佛是真的,不是假的,这一点迷惑烦恼不是真的,是假的;假的可以舍掉,真的一定现前。马呜菩萨《起信论》里面说得好,“不觉本无”,不觉就是迷惑烦恼,本来没有;“本觉本有”,本觉就是如来。我们学佛的人,信心在这个地方建立,然後才不会轻视自己,才知道如果我们自己发愤努力用功,佛在经上讲的勇猛精进,断除烦恼习气,这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满,那佛说《华严经》是什麽意思?没意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的,告诉我们凡夫,我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果,这是真的,不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间,就为这一桩事情来的。他要不为这一桩事情,他出现在这个世间毫无意义。我们今天生在这个世界,为世人传达这个讯息,这是我们的使命,是我们四众弟子义不容辞的责任。我们把佛法介绍给广大的群众,令大家觉悟,生起信心。信心是修行证果的根本,本经所说,“信为道源功德母”。源是比喻,水源。长江大河源头在哪里?从哪里流出来的?这是个源头。母是比喻能生,信心是成道的根源,能生无量无边的功德。《金刚经》上说,“信心不逆”,又给我们讲“信心清净,则生实相”。岂不证明《华严经》上这句话吗?我们今天最难的就是建立信心。如果有清净信心,这一生当中证得究竟圆满的佛果,是决定没有疑惑的。微妙光明里面的意思,无尽的深广。真正的信心是从明了通达里面成就的,而明了通达又是从信心里面生的,这就说明信跟解是相辅相成的;信能帮助你解,解帮助你信。所以我们信佛,最初信佛都是迷信,对佛法里面真正的内容并不清楚、并不了解,我们对它就产生信心,就喜欢去研究。这个信心怎麽生的?信心还是有根,根是在过去生中的因缘,我们常讲的宿根。如果你没有宿根,你遇到佛,信心也生不起来。宿根深厚的人,一个业障很重的凡夫念一声佛号,他听到他就相信了,善根深厚。所以它有根,它有来由。虽有根,必须要善知识诱导,信根才能起作用,由信到解,由解而行,由行而证。信解行证里面,包括我们一生全部的生活行为,都能与这个相应,那就是微妙光明。以这一句表法的义趣,我们要很细心的去体会,知道在生活当中、在工作里面如何去学习。末後一尊∶【积集妙华足行神。】着重在“积集”,“妙华”是菩萨无量的行门。这一句就是通常讲的积功累德,要紧。功德一定要累积,为什麽?《弥陀经》上说过,“不可以少善根福德因缘,得生彼国”,善根、福德、因缘就是功德,不能少。世间法,世间人在世间建功立业都要积福,何况出世间的大法。你的弘愿要普度众生,如果没有圆满的福德、圆满的智慧,你怎麽能做得到?因此断恶修善、积功累德,是我们现前最重要的一桩大事情。要认真,不要怕辛苦、不要怕劳累,要修忍辱波罗蜜。忍辱里面有三大类,其中有一类修法,你修行要有耐心。譬如拜佛,你发心一天拜一千拜,天天要拜,也得有耐心。不能说拜个两天就不拜了,你的耐心就没有了,你不能成就,天天要拜。积功累德,就是这一句“积集妙华”,最有效的方法,到我们这个地方念佛堂来念佛。你想想看在这个念佛堂念佛,跟在其他的地方念佛不一样。你们在此地念佛的同修,我不必说,各个人深深的感触不同。为什麽不同?我刚才说过,我们亲近章嘉大师都觉得身心舒畅,你今天在这个念佛堂念佛,亲近诸佛如来。这个念佛堂有佛在念佛,菩萨在念佛,龙天善神都在念佛,它怎麽会一样?你在别的场所没有这个境界。为什麽佛会在这个场所?这是我们诸位同修共同真诚所感,这不是一个人,全体同修真诚的感应,众生有感,佛就有应。进入这个念佛堂的人,确实身心世界万缘放下,感应无比的殊胜。道场领导的人,工作的执事人员都没有私心,心胸清净、平等、广大、慈悲,所以才有这个感应;一个人、两个人办不到。我有这个心、这个愿,我跟大家报告过,我打妄想打了十六年都不能成就。今天到这个地方成就,我这个妄想跟大家的真诚心集合成一起,这才出现的。我要得不到诸位真诚之感,佛菩萨也不应,你才晓得这个缘得来不容易。如果我们往深处远处去观察,这个缘是我们现前大众无量劫的善根、福德、因缘,在今天这个地方成就了,感得诸佛护念、龙天善神守护,这不是偶然的。我们明白这个道理,了解事实真相,怎麽不生欢喜心?怎麽不生庆幸之心?自己真的幸运,希有难逢的因缘,我们遇到了。你在这个念佛堂念一天,功德都不可思议,何况你有机缘天天在这里念,那还得了吗?你在这个念佛堂,不说多了,念上三年,你往生西方极乐世界决定是上辈往生,决定是实报庄严土往生,不会在凡圣同居土、方便有馀土,不会。你要是在这个念佛堂念上三年,生到西方极乐世界,还生到凡圣同居土,你在念佛堂里打妄想,你不老实。所以在这个念佛堂不老实、打妄想都能往生,何况是一心专念?这就是善导大师常说,“总在遇缘不同”。这个缘,我们不能讲绝後,在现在讲真正是空前,在世界第一。我们希望将来别的道场也能够建立,建立得比我们更殊胜,我们欢喜,众生才真的有福了。我们第一,我们永远第一,人家不如我们,众生没福。我们总希望众生有福,希望将来别人的缘比我们还要殊胜。但是我们知道,这个可能有,相当不简单。刚才讲了,这麽多的同修,无量劫的善根福德因缘在一时、一处成就,这非常非常希有,决不是人力所能为。我们遇到是因缘际会,哪里是自己有这种能力?不可能的。我们幸会,非常幸运的遇到了。积集妙华,就是积集无量无边的菩萨行门,在我们这个念佛堂圆满成就。弥陀村的消息传到外面去了。我前两次在香港讲演,略略的报告了一些。听说香港最近有人写信来打听,他们不相信,世界上哪有这麽好的地方,到这个地方来发心念佛,又不收一分钱,供给吃、供给住。今天我到大楼去参观,高级公寓。它二楼有一个单位做好了,好像做样品一样,去参观。地下铺的大理石,非常高级;卧房里面,柚木的地板。住在这里,一分钱都不要,真的是有福报,没福报的人,哪里可以到这儿来住?什麽人有福报?念佛的人有福报了。进这个里面,没有别的条件,就这一个条件,念阿弥陀佛,天天要进念佛堂。所以我今天下午,我是有一个想法,还没有告诉李会长。将来里面所有的房门,门上面要做玻璃,为什麽?里面、外面看得见,他在里头打瞌睡、偷懒,就不好意思了。不可以门是密封的,门一定要挖一块,做一块圆形的也好、方形的也好,做一块玻璃;外面人一看,都能够看到里面,你在里面打瞌睡就不好意思了,那就不可以了。所以我们这个大楼要放光,透明化,没有秘密。念佛人在这个里面,无论是白天、晚上睡觉,都不脱衣,提高警觉性,为什麽?只是在休息,疲倦了,休息一下,一清醒过来,赶快到念佛堂念佛,不要人督促。门要关的严严,看不见,他在里头睡大觉,警觉性就没有了。所以他在里面休息时间太长了,外面人能看到,他就不好意思。我们到这儿来是念佛的,所以进入这个念佛堂,我跟大家说得很清楚,我们统统用供养佛的这种心情来对待他们,把他们都看作诸佛如来。我们以财力、以智慧、以劳力义务照顾他们,我们是承事诸佛,供养如来,我们是这种心情对待每一个念佛人。他要不认真,不好好的念佛,一定受护法神的惩罚;我们不要惩罚他,护法神要惩罚。你想想看人家这样对待你,你要不认真努力,你怎麽对得起别人?所以这个地方不是来享受的,是来作佛的。如果你真有道心,你能够克服你的困难,几个难关突破之後,你念佛会念得法喜充满。念上一个月、两个月,进入这个境界之後,你才会知道,你才晓得。我们精神疲倦,如何恢复精神?念几声佛号,精神就振作起来,确实如此。到那个时候,你才恍然大悟,经上讲的名号功德不可思议,我现在才知道。我们怎麽比喻给你讲,你都没法子体会。唯有在念佛堂突破自己关口的时候,你就体会到了;真正晓得名号功德不可思议,佛氏门中有求必应,哪有求不到的道理?弥陀村现在还没落成,里面的工人告诉我们,大概两个月可以完工,我们就打算三个月决定可以完工,他们也欢喜,都三宝加持。弥陀村还没过户,我们会长就想到二村、三村,愿心很大,二村、三村。他今天给我说,念佛堂将来做莲花形的、做圆形的。二村、三村土地面积一定比这边大很多,那好!有愿必成,一切诸佛如来加持。完全没有为自己,一点私心都没有,人真诚的善愿,哪有不得感应之理?积功累德重要。下面这一句是总结∶【如是等而为上首。】“等”,“上首”,十尊略举,像他们这一类的,太多太多了。【有佛世界微尘数。】佛世界就是三千大千世界微尘数。从这个经文里面,诸位仔细去观察,世尊这一会确实尽虚空、遍法界,是一个华严海会。叹德这里也只有一句∶【皆於过去无量劫中,亲近如来,随逐不舍。】这是我们要学习的。与会的这些足行神,实际上都是诸佛如来化身,每一尊都是过去无量劫中亲近如来。“随逐不舍”,这四个字非常重要,这四个字是教我们,我们要想成就,离开佛决定不能成就。我们亲近佛,如何亲近如来?念佛求生净土就是亲近如来。释迦牟尼佛不住世了,诸佛如来虽然慈悲,应化身在我们这个世间,他是随类化身,决定不会暴露身分,我们肉眼凡夫不认识。所以我们亲近如来,只有找阿弥陀佛。不仅仅是世尊介绍给我们,我们在大乘经里面看到太多了,这桩事情,总是十方三世一切诸佛如来,都是这样介绍,都是这样劝导我们,念佛求生弥陀净土,亲近阿弥陀佛。世尊在经里面明白开导我们,阿弥陀佛是光中极尊,佛中之王,没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛。这些话都是坚定我们的信心,劝勉我们亲近弥陀如来。亲近之後要追逐不舍。也许有人要问,我们怎样去度化众生?度化众生是分身度化,西方极乐世界菩萨都是这样的。他有能力变化无量无边身,像《梵网经》上所讲,“千百亿化身,释迦牟尼佛”。我们到西方极乐世界也有能力千百亿化身,到十方世界上供诸佛、下化众生,而自己的本身没有离开老师一步。有人不想到西方极乐世界去,问他为什麽?到那里去了不好意思离开阿弥陀佛,我的家庭眷属在娑婆世界又不能回来度他们,想想还是不去的好。这个想法是完全错了,不了解西方极乐世界实际的状况。念佛三、五年成功的,不计其数,我们在《净土圣贤录》里面看到,在《往生传》里面看到,念佛三年走的、往生的,有多少人?过去曾经有同修来问我,是不是他们念了三年寿命就到了,就往生了?如果是少数或者可能,那麽多的人,就不太可能。为什麽三年就往生?他自己喜欢去。寿命虽然没到,他愿意提前去。你要晓得念佛人真正念成功了,见到极乐世界,见到阿弥陀佛,怎麽会不欢喜去?不可能对这个世界还有留恋,不可能。你去不了是功夫不够,没办法。真正有这功夫,想去的,谁不愿意早去?在这个世间受这些苦、受这些难,毫无意义,没有理由,所以多半都是提前走的。我希望我们弥陀村,我们的念佛堂,将来同修们念佛成就了,各个站着往生,表演一招给世间人看看;我们念佛堂的成就,各个都示现希有的瑞相。能不能做到?决定可以做到。你在这个念佛堂念上个三年、五年,躺着往生没意思,生病往生也没有意思,你的业障没消掉。别人做得到,我们也做得到,别人为什麽做得到?身心世界一切放下,他做到。念佛往生,生的时候为什麽还有业障现前?没放下,没彻底的放下。大法师,大法师也不行,他牵肠挂肚的事情还是满多,他也没放下。不论在家、出家,谁放下,谁成就。在家居士放下的很多,成就的很多,我们时有所闻,常常听说。现在在中国国内念佛往生的,居然也有站着往生的,坐着往生的就更多了。可见得这些人,真正把身心一切都放下了,心地清净,一尘不染。我们明白这个道理,懂得这个方法,为什麽不干?现在有这麽殊胜的缘,要好好的努力,认真去干。所以一定要发心亲近如来,追逐不舍。今天佛不在世,我们这个道场供奉的佛像就是如来,时时刻刻不舍,不离开。无论走到哪个地方,心里面想着佛像,念着佛名,思惟佛在因地、果地上种种功德,要发愿修学,这就是真正的随逐不舍。下面经文“道场神”。〔十一〕 道场神【复有佛世界微尘数道场神。】“道场神”就是护法神,守护道场的。场,给诸位说,没有道。场地有修行人,这个场就叫道场。由此可知,道场神护持道场,实际上是护持这些修行人。他的名号是从“所依所守”得名。道场这两个字,它的含义尤其要清清楚楚、明明白白。前面我们曾经读过,维摩居士所说的道场,他老人家讲,直心是道场,深心是道场。道场就是你觉悟、你成道的处所,这个地方叫道场。地方没有一定,随时随处皆是道场。所以世尊在菩提场示现成等正觉,为这些法身大士讲《华严经》,尽虚空、遍法界皆是道场,没有一处不是道场。维摩居士讲的这个话,要与此地合起来看,这个意思很明显。直心是你证得之心,证得直心的这个地方就是道场;直心所行之处,这个处所就是道场;直心遍虚空法界,虚空法界就是道场。什麽叫直心?世尊在《观无量寿佛经》上给我们讲至诚心,也就是说真诚到极处,这个心就叫做直心。马呜菩萨在《起信论》里面给我们讲菩提心∶直心、深心、大悲心,世尊在《观无量寿佛经》里面给我们讲菩提心∶至诚心、深心、回向发愿心。我们把经论对照一看就明了,直心就是至诚心,真诚到极处,真心,真心是道场。十法界里面的有情众生用的心都不真诚,所以声闻、缘觉没发菩提心,权教菩萨也没发菩提心,他还是用妄心。什麽是妄心?分别、执着;分别、执着的心不是至诚心。诚这个字怎麽讲法?清朝曾国藩先生,他在笔记里面给诚下了一个定义,下得很好,他说“一念不生,是谓诚”,由此可知,我们还有一个念头就不诚,一念不生才是诚心。真诚到极处,哪里会有一个妄念?所以你有妄想,你还有分别、你还有执着,你的心不诚。不诚你就没有入道的因缘,不但你不能入道,给诸位说,你见道的因缘都没有。道没有见到,你怎麽能够入?小乘的见道位是须陀洹,大乘的见道位是圆教初住菩萨。我们没有见道,所以你要想入道场,你要真正下功夫,把妄想、分别、执着放下,把妄想、分别、执着舍掉,你才能见道。见道也可以说,你的心真诚了;虽然没有真诚到极处,你的真心露出了一点光芒,那是真的,不是假的。佛在经上常常用月光来作比喻,这是什麽?初二、初三的月牙,虽然不是满月,月牙一点点的光,它是真的月光,可不是假的,把它比喻作见道位。圆教初住菩萨就像初二一点点的月光,月牙。这是真心显露,道场成就,他所在之处都是道场,无论他在什麽地方,那个地方就是道场。如果我们真心没有显露,在什麽地方都不是道场,这个一定要懂得。也许同修听了你要问,居士林四楼念佛堂怎麽会是道场?我老早就说过,居士林念佛堂有佛在这儿念佛。佛心真诚到极处,我们到这个道场沾佛的光,我们虽然是凡夫,这个道场有佛在念佛、有菩萨在念佛,我们沾他的光。佛菩萨在哪里?我们肉眼凡夫不认识,到你要认识,你就成佛了,你就成菩萨了。你没有成佛、成菩萨,你不认识,你要成佛、成菩萨,你就认识了。所以这个道场是真正的道场,这个道场有佛世界微尘数道场神在守护,不假,这是真的。深心是道场,深心是好善、好德,再说得浅一点,诚敬是道场,真诚恭敬心,这个心生起了就不会退转。无论在什麽时候,无论在什麽场所,无论对什麽样的人、什麽样的事、什麽样的物,自己的心都是真诚恭敬,你所在之处都是道场,你所在之处都有无数的护法神来护持你。护法神没有偏心、没有偏爱,他看你有没有道?你有道,他就来护持。再给你说,孝顺是道场,出自於天性,孝养父母,奉事师长,道场。再给你说,布施是道场,持戒是道场,忍辱是道场,菩萨种种万行无一不是道场。这个里面最重要的关键,真诚心去修、恭敬心去修,修布施也好、修持戒也好皆是道场。念佛是道场,参禅也是道场,正是“法门平等,无有高下”。我们在此地就了解道场神。道场神也是诸佛如来随类化身,所谓是应以道场神而度化者,即现道场神而度化之。你真发心,护法神照顾你;你偷懒、你懈怠,护法神立刻就来找你麻烦,来教训你,护持你。你要不用功、不肯干,护法神绝不管你。你天天睡大觉,他也不会来惩罚你,也不会来为难你。你要真干,才想偷懒,麻烦就来了。他来找你麻烦,证明你还有道心,你没有道心,才不管你的事情。世法老师教学也是如此。我在台中的时候,李老师,我们跟他的学生很多,有些学生他老人家管得很严,有打、有骂,从来没有好脸色给你看。那是什麽?你真肯学,他真教你。有些同学,我们看老师对他非常客气,他有什麽过失,老师从来都不讲。都问他:老师,为什麽你不说他?没用处,说了他也不改,不说算了,不要得罪人,不要给人结冤仇。你就晓得对你严厉管教,是真瞧得起你、真爱护你;你不可教,不理会你,随你去,你爱怎麽样就怎麽样。诸佛菩萨、护法神亦复如是。所以你们懈怠、懒惰被护法神惩罚,护法神爱护你,看到你还可以造就,你将来还能成就。你要是不堪造就的话,你怎麽懈怠、懒惰,犯规无法,护法神不会干涉你。这个道理我们必须要懂得。往下所讲的这些神,大概都是与他们,用现在的话来说,他们的职务、他们的工作有关系,这个名称从这个地方建立的。他们这些护持道场,护持道场里头修学的大众,所以称之为道场神。在一般场合上来说,我们要落实在事相上,具体来讲念佛堂里面道场神是谁?领众的法师。诸位要晓得,领众的法师是来当护法的,真正修行的是谁?清众,清众是真正修行人。道场里面领众是护法神,你要维持道场的秩序,让大家修学能够如法,如理如法,这是你要照顾。你要有善巧方便,让他在道场修行生欢喜心,真正得受用。我们领众,他得利益,我也得利益,我得的利益是双重的。护持大众这是福德,自己修学是功德,功德、福德两种同时成就,真正是自利利他,圆满功德。也要学这些道场神,他们这里头教我们的东西很多,我们要很留意的来学习。譬如说这几天同修们告诉我,我们念佛当中拜佛的时候,有些人嫌速度太快了,有些人嫌速度太慢了,意见众多,领众的法师没有法子,到底听谁的?听拜得快的人,得罪那些拜得慢的人;要听拜得慢的人,那又得罪这些速度快的人,这很为难。今天我教导他,每一个道场都有它自己独特的道风,不一定要跟别人相同。你要说为什麽?还是一句老话,我们道场同修根性跟他们不一样。就好像害病一样,我们害的病跟他们害的病不一样,处方怎麽会一样?当然不相同,一定要明白这个道理。所以道场有它特别的道风,才能成就道场广大的同修。念佛我们遵守《华严经》上所说,德云比丘他老人家所示现的念佛,念佛是以绕佛为主,我们在经上看到,他做出模样来给我们看。绕佛的人一定要开口,要念出声来。你绕佛累了,你去止静,你坐下来休息一下,止静是休息。休息的时候可以不开口念,止静的时候,你愿意开口念也行,不愿意开口可以,默念,或者是听佛号,听别人念佛的佛号,摄心,这就好。还有一种,觉得好像坐得太久了,需要运动运动,你到佛前面去拜佛。所以拜佛跟止静是调适我们身体,最主要的是绕佛,经行,这是最主要的。法师带到大众绕佛,这些规矩领众法师会向大家宣布解释,这要懂得。拜佛,我问他,现在你们拜佛时间多久?他说大概十分钟。十分钟拜佛的时候,拜的时候大家一起拜,然後速度个人拜个人的,喜欢慢就慢慢拜,喜欢快就快快拜,不要敲引磬。到十分钟时间到的时候再敲引磬,再大家一起起来,这样就好。这样拜得快的也不得罪,慢的也不得罪,问题就解决了。这是我们道场有道风,这就很圆满了。【复有佛世界微尘数道场神。所谓净庄严幢道场神。】经上说到道场神,使我们立刻就想到道场。佛法里面所说的道场,就是修行证果的场所。前面跟诸位同修报告过,实际上来说,没有一个处所不是道场,正如《维摩经》上所说的,这就不再举例了。我们必须要知道的,就是要真正用功办道。会用功的人,古来祖师大德常说,不论是宗门教下、显教密教,都着重从根本修。根本是说心地,也就是说一定要从心地上用功夫。用什麽样的功夫?凡夫起心动念都是造业,这是我们自己要承认、要肯定,勇於认错,我们才能够改过自新。如果将自己一切过失罪业推诿给别人,罪业就愈造愈深、愈造愈严重,到最後必定堕三途。这是佛在经典里面常讲“可怜悯者”,这种人是最可怜的人,愚痴到极处,也是佛经上常讲“一阐提”,一阐提就是没有善根。这种人,佛到底是说我们社会上哪一类?给诸位说,世法里面没有学佛的,佛绝口不提,佛不说。佛所说的已经入了佛门,受了三皈五戒、菩萨戒,乃至於出家在寺院里面混了一辈子,佛是说这些人。你说他不懂佛法,他天天诵经拜佛;你说他懂佛法,起心动念都落在贪嗔痴慢,所作所为都是损人利己,干这些事情。所以依旧是轮回心造轮回业,他怎麽能有成就?这样的人太多太多了。不要说末法时期,即使像法时期、正法时期,甚至於佛陀在世的那个时期,背师叛道就有不少。他们所造作的,後来所感得的果报,经典上记载得清清楚楚。这里面有一些大权示现,是诸佛如来示现这个样子警惕世间人。有些确确实实是凡夫身,胆大妄为,造作这些罪业,他真的要受苦报。所以祖师大德教人从根本修,这个意思就很深。根本是从心地,起心动念务必要与道相应。道是什麽?道是心性。《般若经》里面说得很清楚,“三心不可得”,“万法皆空”,能与这个相应,你是真正的道人。为什麽?两种烦恼障一定都断掉了,你是真菩萨,不是假的。这样的修行人是少数,不是多数,多数都是像我们这一类凡夫,业障习气深重。我们想学好,可是外面境界稍稍一诱惑,烦恼立刻就起现行,贪嗔痴慢、嫉妒陷害念头就生起来了,想止都止不住。这是什麽原因?无量劫来的罪业习气。佛在大经里面给我们说得很清楚,你为什麽习气这麽重?过去生中从恶道中来,依旧带着恶道浓厚的习气,想断都断不了。这一生时间短暂,几十年寒暑过去了,又要堕恶道。就像《地藏菩萨本愿经》里头所说的,非常可怕,堕到恶道时间都是以劫来计算的。所以凡夫不能够出离生死轮回,佛说的话没错,决定是在三恶道的时间长,在三善道的时间短。三善道好比我们出来观光旅游,只有几天;三恶道是老家,回到家里面去一住就是几十年;这是我们不能不警觉的。所以道场在哪里?道场在起心动念之处。我们做不到念念与自性相应,最低限度要念念与佛的教诲相应。昨天我们在《无量寿经》上讲五个科目,五个科目再要把它浓缩,浓缩到最低的标准:五戒十善,这不能再低,再低就是三恶道了。能够把五戒十善真正做到,彻底做到,念念都想到,佛教给我们六念法,念佛、念法、念僧,下面就是念戒。戒不要讲得很深很杂,就念五戒、念十善,天天念五戒、天天念十善,时时刻刻提醒自己,起心动念、言语行为都能够跟五戒十善相应,你才算是佛的学生;这是佛初入门的学生,好比上学一年级的学生。五戒十善要不相应,你没有在修道,你不是佛的弟子,天天诵经拜佛都不是佛的弟子,佛绝不承认你这个学生。佛不承认,你的罪过就重,为什麽?冒充佛弟子,冒充佛弟子罪很重。你所修的,如果说修道,你修的是三恶道,你修的是饿鬼道、畜生道、地狱道,你将来一定证三恶道,你干的是这个事情。所以此地这些道场神,道场神就是护法神,守护道场的这一些神众。这一些神众,我们在此地明白了,都是诸佛如来应化而来,不是真的神众,诸佛菩萨化身,变做护法神来护持道场。名号里面所说的我们要能够体会,护法神的任务、护法神的使命,都在名号里面显示出来。佛弟子首先要懂得护自己的法,能够护自己的法,才能护诸佛如来的大法,才能够护持一切众生的正法,如果连自己都不能够护持,其馀的都不必谈。这些意思必须要常常记在心里。底下第二尊道场神:【须弥宝光道场神。】“须弥”在此地是表法,表高显之意。这个护法神德行高超,功德显著,凡是有须弥的字样都是表这个意思。“宝光”是什麽意思?什麽是宝?世间的宝物,佛经里面常讲七宝,这七种物品是世间希有的。如果有人得到,可以解决贫穷的苦难,他得了财宝;换句话说,他一生当中物质的生活没有忧虑,他有宝物。世间之宝不是真的宝,只能解决你眼前物质生活困难,不能帮助你解决生死大事,不能够给你解决生生世世的磨难。所以佛给我们讲的宝,比世间的七宝殊胜太多了。这个宝是什麽?佛常讲的三宝,三宝是觉、正、净,在形像里面用佛、法、僧来代表。我们见到佛像就要想到自性觉,见到经书就要想到自性正,见到出家人就要想到自性净,不必理会形像三宝的好丑。有些佛像铸造得非常精美,世间人把他看作高度的艺术品。有些佛像造得很粗劣,甚至於小朋友,一、二年级的小学生他画个佛像,画得很简单、很陋,当然不甚庄严。只要看到画的是佛的形像,我们就要把他当真佛来供养,真佛来看待,这才叫宝。闻名见像,我们尊重的是自性觉,他提醒我们觉而不迷,功德就无量无边,所以不论他形像的美丑,不论这些。法宝亦复如是,我们看到的经书,也不论它印刷、纸张、装潢,我们不去考究这些,不要去分别这些。只要它是佛经,真正的经书,字刻得再不好看,印刷纸张很粗劣,装订很简陋,我们同样把它当作珍宝来供养、来读诵,这就对了。不可以说经书装潢印刷非常精美,我就特别喜爱它,粗劣的就随便丢弃、随便放置,恭敬心就丧失了。祖师给我们制订的课诵忏仪里面常常有“一心恭敬,一切恭敬”,如果你有分别、有执着就不恭敬了。对於出家人,无论他持戒、破戒,纵然是破戒,他的功德都决定不是世间人所能够相比的。你要问为什麽?他这个形像能叫一切众生生起自性净,他提醒你这个。真正修道人心地是清净平等的,他是看这个形像,这个形象提醒他自性清净,提醒他六和合。没有这个形像,往往把这些事情忘掉、疏忽掉了。为什麽要供养三宝?供养三宝的目的,无非就是时时刻刻提醒自己,目的在此地,我们一定要明了。即使是一个破戒的出家人,你要是去毁谤他,罪业都在阿鼻地狱。这个道理很深很广,大乘经里面讲得太多太多。持戒、破戒是他的事情,我以佛心看世间,世间没有一个众生不是诸佛如来,这是一个懂得修行道理的人。就像《华严经》末後五十三参所说的,五十三参太明显了,《华严经》前面,我们现在读的亦复如是。这些哪里是神众?诸佛如来示现的。一百七十多个团体,说明诸佛如来无处不现身,无时不现身,什麽样的身分他都示现。前面曾经跟诸位报告过,这些神众一共有三十多个团体,除了前面讲的执金刚神,古来祖师大德告诉我们这一些是男身,其馀的这些神众统统是女身。如来为什麽要现女身来作护法神?女身心地慈悲,照顾道场就像照顾她的家庭一样,照顾大众就像照顾她的儿女一样,尽心尽力、无微不至,取这个意思;这是内护,金刚神是外护。此地宝光,光是智慧,般若智慧现前。你要知道性德是宝,佛法是宝,佛法称之为三宝。佛所说的一切法,法门虽多,如果我们修学其中任何一门,你能够透彻的理解,依教奉行,都能成无上道,所谓“法门平等,无有高下”。为什麽劝你念佛,劝你念阿弥陀佛?谁劝我们?《华严经》上普贤菩萨劝我们,文殊菩萨劝我们。我在早年读《华严》,我体会到净土宗的初祖是普贤菩萨,最早提倡的。释迦牟尼佛示现成道,菩提树下示现成正觉,二七日中宣讲《华严》,《华严》是世尊成道所讲的第一部经。在第一次法会里面,文殊、普贤就劝我们求生西方净土。普贤菩萨在末後十大愿王导归极乐,所以普贤菩萨是净土宗的初祖,慧远大师落後太多太多了。慧远大师在中国头一个提倡,可以说是中国净土宗的初祖,普贤菩萨是娑婆世界初祖。而夏莲居老居士在《净修捷要》里面告诉我们,净宗初祖大势至菩萨,这我没想到。我过去虽然讲过几次《楞严经》,也没有体会到这个意思,夏老一提出来,我想想他的话有道理,确确实实大势至菩萨是法界净宗初祖,尽虚空、遍法界,大势至菩萨是第一个提倡念佛法门的,专修专弘。所以今天我们讲净宗初祖,要问是法界初祖,还是娑婆初祖,还是中国初祖,这个我们要搞清楚。这是说明在一切经中、一切法门中,特别提倡净宗法门,宝中之宝,光中之光。这一尊道场神,道场里面的护法神,特别护持念佛的同修们,他的护持功德高显如同须弥一样。第三尊:【雷音幢相道场神。】希望同修们要在名号里面细心去体会,我们才能真正得受用,才知道怎样护自己、护道场,护一切众生的正法,也就是护一切众生的正念。“雷音幢相”,幢也是高显的意思,法幢高树;雷音是比喻说法的音声,念佛的音声。怎麽说把念佛的音声也包括进去?因为前面有宝光,再前面有净庄严幢,所以连起来看,我们知道这个雷音里面所说的,必定有念佛的名号音声,念佛堂里面执持名号就是雷音。这一句名号,从我们真心里面生出来,清净口中念出来,诸位要记住,清净的口念出来,清净之耳根听进去,这样念佛就容易摄心。所谓摄心,没有妄想、没有杂念,也不会昏沉。佛号从心里面生出来,口里念出来,耳朵听进去;听自己念佛的声音,字字清楚、字字分明,这样念佛戒定慧三学同时完成,佛家所讲的圆修圆证。这个音声称之为雷音,雷有警觉的意思,打雷人心都警觉,所谓是迅雷不及掩耳,有警觉。第二个意思远闻,有警惕远闻的意思。听到这句佛号,念到这句佛号,我们的警觉性非常之高,知道我们就凭这一句佛号,就能够了生死、出三界,就能够在一生当中圆修圆证三不退,功德无比的殊胜。日常生活当中要时时刻刻警觉,现代发明念佛机,发明这个人功德很大。我们用念佛机,用这个工具,二六时中警惕自己,听到这句名号,就要把一切妄想、分别、执着打掉,一心跟着这个声音称念。大家必须知道,如果我们这一念,不是念阿弥陀佛,你那个念头决定是造轮回业,你说多可怕。修道,道业为什麽这样难成就?实在讲我们道业薰习的力量太薄弱,薰习的时间太短,道念敌不过恶念,忆佛敌不过妄想,这一仗到最後还是打败,依旧被人家俘虏,送到三途六道去了,你出不来。我们要想脱离三途六道,这一仗一定要打胜,一定要克服妄想杂念。换句话说,对於佛的念,忆佛念佛决定要加强,要加长时间,不能懈怠。诸位学讲经的同学,无论是出家、在家每一位同学都希望把经能够讲得好。经要怎样才能讲好?归纳起来不外乎两个条件。第一个条件是契入境界,就是你要入佛的境界,你能把《华严》讲好,你入华严境界。华严是自己的境界,怎麽会讲不好?释迦牟尼佛讲的《华严经》,跟自己自性的华严没有两样,藉着释迦牟尼佛这个引子,把自性华严引出来了,你不入境界,讲不出来。《无量寿经》,你要不入弥陀愿海,你怎麽能把《无量寿经》讲好?你要契入。契入就是一般人讲你要证得,你修行证果,你要证到这个境界,这要靠修行的功夫,没有真正修行的功夫做不到。当然这不是我们初学,短时间就能学得会的,短时间能够契入是天才,不是普通人,佛法里面讲再来人,不是再来人决定不可能。第二个方法就是熟。熟要靠长时间的薰习,讲台上千锤百炼,熟了之後自自然然也能够契入。入得浅深也看你自己断证的功夫,你要真正能舍、真正能放下,你才能入得进去。世间人为什麽修行不能契入境界?放不下,放不下是障碍。名利是障碍,五欲六尘是障碍,贪嗔痴慢是障碍,妄想、分别是障碍,你放不下,所以你修行功夫就不得力,一定要放下。看到别人精进,自己要生惭愧心。经不可不读,读经,真正修行人,就是古德所讲的“随文入观”,随着经文,入观就是契入境界。经里面所说的理论方法境界,跟自己的心融合成一片,这叫会读。所以读要细读、要精读,不要读得很快,读得很快你只能够修粗浅的戒定慧三学,你不能够深入境界。深入境界,不是只观大意,不是这样的。所以细读深思,你才能入得了境界,这一点非常非常重要。你们同修昨天晚上念佛二十四小时,一昼夜,念得很精进,令人感动。我看到你们这个样子,我也不能落在你们後面。我昨天晚上睡两个半小时,今天中午休息一个小时,精神不错。我昨天晚上四点半钟睡觉,我读《华严经》,你们念佛,我读《华严经》,你们干,我也要干。所以睡眠是障碍、是昏沉,我们必须要把它克服,必须要把这一关突破。我们生在末法时期,精神体力这是业障深重,罪业深重,要求三宝加持,我们有真心、有切愿,认真努力,我们相信佛菩萨能够加持我们,有信心就可以做得到。世尊当年在世,僧团里面出家人每一天睡多少时候?四个小时,释迦牟尼佛规定的。什麽时候睡眠?中夜。昼三时、夜三时,初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我们现在晚上十点钟到两点钟,十点钟睡觉,两点钟起床,睡眠的时间四个小时,佛给我们规定的。我们一天要睡眠超过四个小时,已经就很惭愧,就很难看了。如何能够真正做到四个小时的睡眠,我们相信足够了。精神体力的消耗,我常说过,百分之九十五消耗在妄念上,妄想。如果你妄想没有,心地清净,给诸位说你饮食也少,你一天吃一餐够了,一天睡四个小时够了。心地清净,身心健康,才叫一个正常人。每一天吃三顿,睡眠要八小时,不正常,这个人就有病,不是一个正常健康的人。佛在世僧团里面的大众,才是一个正常健康的人。我们晓得我们的毛病发生在哪里?妄想。妄想太多了,烦恼太多了,杂念太多了,我们要把这个统统放下。再跟诸位说,内外都要放下,内把妄想、分别、执着烦恼放下;外缘如果不放下,麻烦,外缘常常在勾引你,你能不受诱惑?外缘是五欲六尘、名闻利养,统统放下。所以从前出家人什麽都没有,三衣一钵,过最简单的生活,他有最健康的身体、有最端庄的容貌,心清净,相随心转,体质也随心转。所以财色名食睡统统要放下,饮食一餐就够了。慢慢来,等到弥陀村,李木源居士告诉我,将来九楼就是久住的,长久住在这边的;九楼是久住的,八楼以下不是久住的,不是长住的,来来去去的;九楼才是真正长住,十楼这两层是长住。长住,如果长住的人真正能够做到日中一食,睡眠不超过四个小时,有资格住九楼。一天吃三餐,只可以住八楼以下。实在讲到那个时候,身心清净,真的,不是假的。我过去在台中求学,李炳南老居士一生,他是日中一食,而且吃得很少。他睡眠多少,我就没有问他老人家了,在我想也不会很长。他的身体好,九十五岁都不需要人照顾,只有末後两年才接受学生照顾他。九十五岁都不需要人照顾,耳目聪明,一生没有拿过手杖,没有。这是个在家居士,而且工作量超过一般常人,他都能做到。我们今天什麽事情都没有,一切放下了,就是在念佛堂念个佛,要达不到他这个标准,我们还能算是一个念佛人吗?所以这个标准,在我相信不难达到,确确实实我们是可以做到的。我们要认真努力向这个目标迈进,然後你讲经说法的音声就真的是雷音幢相,你就有这个形像出现。第四尊∶【雨华妙眼道场神。】“雨”字念去声,念雨,作为动词,就是从上面落下来,当动词,落下来是花。我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》里面看到,西方极乐世界六时雨花,它每隔一段时间空中就有花往下落,空中的庄严。这种庄严就像我们人间,新加坡的国庆日快到了,我相信到那一天夜间一定放烟火,烟火就是雨花。它在晚上放,佛国土里面日夜都不间断,空中庄严美丽极了,这是属於空中的庄严。实际上它的含义,提醒我们要修六度万行。“花”表因行,花的种类多,表行门无量无边。《华严经》上杂花严饰,翻经的大德把杂花的杂字省了、舍掉了,取花;严饰,饰是装饰,饰也省略掉了,所以翻作《华严经》,实际它梵文原本的意思是《大方广佛杂花严饰经》。杂花就是各种品种都有,一样都没有漏掉。杂花庄严,代表行门的无量无边,六度万行,表这个意思,这是用这个来提醒我们。怎麽个修法?也就是在生活里面,起心动念、言语造作,一定要与菩萨行相应。下面有“妙眼”,就是佛经上讲的如来五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《华严经》上讲十眼。任何一个眼观察世间,相有体无,事有理无,这一切事理、业因果报,观察得清清楚楚、明明白白,自己不舍因行,乐意示现种种身分,以种种法门帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐,这才叫做妙眼。简单的说,不着相就妙了,着相就不妙了。无论修学哪一个法门,不论是显教、是密宗,或者是禅宗、教下,着相就不妙了,不着相就妙。为什麽说不着相就妙?因为相是假的,相不是真的,《金刚经》上说得好,“凡所有相,皆是虚妄”。再告诉诸位,不但十法界的相是虚妄的,一真法界的相也是虚妄的。所以将来往生西方极乐世界,不要把极乐世界的那些相又当真,那就坏了,你就完全错了。佛在经上,《般若经》上说得很多,譬如说“凡所有相,皆是虚妄”,它里头没有说极乐世界例外,没有说;没有说华藏世界例外,没有说。由此可知,凡所有相,世出世间十法界跟一真法界统统包括在其中。为什麽?因为相是自性变现出来的,体性是无相的。体性虽能现相,所现的相决定跟体性相应;体性无相,现出来的东西是真的有相,哪有这种道理?没有这个道理。所现出来的相决定是幻相,所谓幻相就是当体即空,了不可得,就与体性相应。所以一真法界也好、十法界也好,所有的现象就同《金刚经》上所说,“如梦幻泡影”,就是讲“不可得”。不可得当然也就不可取、不可执着,这叫妙了。你眼观察是妙眼,耳闻是妙耳,身触,无一不妙,一执着就错了,你就迷了。所以这些幻相,相虽然是假的,是虚妄,不真的。你可以欣赏、你可以受用,决定不能执着,凡夫的过失就是执着。不但不能执着,分别都不可以有,你分别就错了。因为你有分别,所以才有四圣法界的出现;因为你有执着,所以才有六道轮回。所以在这些形相之中,如果我们离开分别、执着,就超越十法界。我们现在还在这个地方,在这个地方是即相而离相,离即同时,离即不二,这叫真理。所有一切境界相,对你不产生障碍了,没有障碍了,就如同《心经》上所说的“色即是空,空即是色”,“色不异空,空不异色”。色就是色相;空是讲体性,空是讲不可得、无所有。所以一切现象,当下就是无所有,当下就是不可得,你还有什麽好分别、执着的?诸佛菩萨讲经说法,是因为一切众生迷在这个境界里面,不知道事实真相。虚妄生起分别、执着的念头,於是佛的种种示现、种种说法,无非是破众生的执着而已,破众生的分别而已。众生果然於一切法不分别、不执着,诸佛如来一句话也没得说了。所以佛跟佛见面,没有一句话好说的,为什麽?都是一念不生,都是清净寂灭,所以佛跟佛见面的时候没有一句话。不但没有一句话,也不会看一眼。所谓是眼观鼻,鼻观心,不会看一眼。我们要细细想一想这个境界。再看第五尊∶【华缨光髻道场神。】“缨”是缨络,庄严具。缨络现在比较少见,但是还是有。我们看看菩萨的像,塑的像也好,画的像也好,大概一般菩萨的像都配着有缨络。现在一般人虽然没有戴缨络,常常戴项链,戴的这些首饰就是属於这一类的。缨络是花缨,宝造成的;金的花、银的花,七宝花把它穿成缨络,取这一个意思。“华缨”也是表菩萨行门。“光髻”表菩萨心,菩萨的心就是般若智慧,跟我们凡夫的心不一样。凡夫的心是八识五十一心所,菩萨的心是四智菩提,转八识成四智就是菩萨。所以菩萨的心是智慧,智慧高胜就是髻的意思,表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活当中、日常工作当中、一切应酬当中,无有一法不是菩萨行。菩萨行在哪里修?由此可知,菩萨行没有离开我们的生活。这四个字如何落实我们自己现前的生活?就在现前生活里面,我们取最简单的、最容易的。《华严经》实在讲太复杂、太多、太繁琐,我们想记都记不清楚。记都记不住,你怎麽修法?所以我们还是回归到纲领的科目。净宗学会提的五个科目,昨天给诸位报告过,三福、六和、三学、六度、普贤十愿。我们在生活里面,与一切人、一切事、一切物接触的时候,都能够遵守这五个科目,就是花缨,万德庄严;念念都与这一句阿弥陀佛相应,光髻。一切时、一切处都不忘执持名号,与弥陀的信愿解行统统相应,名号的功德就落实在我们生活之中。第六尊∶【雨宝庄严道场神。】这个意思偏重在弘法利生。自己认识珍宝,自己得珍宝的受用,这个珍宝是大乘佛法,这个珍宝就是指这一部《大方广佛华严经》。由此可知,雨的意思是要我们把这个珍宝,像雨水降落一样,不分根性的利钝,不分一切种类,普遍的、平等的介绍给一切广大的众生。就像天降雨水一样,根性利的他得的利益也大,根性浅的他也能得小利益。就如同雨水落下来一样,树大,大树它吸收的水分多,小草它吸收的水分少,各取所需,各得利益。《华严》对广大社会一切大众,确确实实有这个效果,因为它里面内容太丰富了,对於我们世间各个阶层、各种不同的社会统统说到。除非你不接触,你接触一定得利益。你接触一定发现这里面,有自己需要的东西在里头,不见得全部是你的需要,决定有某一部分,或者某一些部分,跟你的生活、跟你的工作有密切的关联。你会认为你很需要它,它对你有很大的帮助,它能解决你生活上的问题,能帮助你解决工作上的问题。这就是“雨宝庄严”的意思。“庄严”这两个字用最简单的话来说,美好到极处,我们常说尽善尽美,尽善尽美是佛法庄严的意思。第七尊:【勇猛香眼道场神。】“勇猛”是表精进。“眼”是看,观察;“香”是鼻嗅的。这两个字可以把它分开来说,也可以把它合起来说,分开来说也容易体会。我们知道西方极乐世界的特色有两个:一个是光明,一个是宝香,极乐世界两种庄严。大势至菩萨称为“香光庄严”,我们从这个意思来看大师的德号。宝香的作用跟光明相似,都能够灭罪、都能够除垢;垢就是烦恼、无明;能帮助你断烦恼、破无明,这是性德的宝香。浅而言之,就是佛法里面讲的五分法身香,五分法身就是戒、定、慧、解脱、解脱知见。解脱是自在,解脱知见是智慧,是起作用的智慧;戒定慧三学,戒定慧的慧是根本智,解脱知见是後得智。也就是说慧,高度智慧应用在生活当中,就叫做解脱知见。在一切法里面,他能够看得破,能够看得清楚、能够看得明白,一切不执着、不分别,这是解脱知见。在生活当中得大自在、得大圆满,这是五分法身香。“勇猛”是表精进,也就是说精进修学五分法身香。“眼”在此地是表认识,你观察清楚了、你明白了、你认识了,所以你才勇猛精进;又因为勇猛精进,使你格外的明了。可见得认识跟勇猛是相辅相成的,勇猛帮助你深入的认识,认识帮助你勇猛精进。同样一个道理,我们今天修行,无论修学哪一个法门,就是以念佛,念佛堂来说。为什麽我们在念佛堂里面会懈怠、会疲厌?疲就是疲倦,厌就是念久了厌倦的心生起来了。什麽道理?认识不够透彻、认识不清楚,你才会有这种现象发生。这个现象障道,这个现象是魔障,魔障现前,障碍你精进,你在这个地方道业不能成就。根本的原因,你没有认识清楚、你没有认识透彻。正因为这麽一个道理,这麽一桩事实,所以念佛堂,我们每一天讲两个小时经。如果每一个人都能认识得很正确、很清楚、很明白,这两个钟点讲经叫打闲岔,这两个钟点讲经扰乱诸位的清净心,哪有这个必要?今天对我们这些同修,无可奈何没法子,怕你懈怠、怕你厌倦。念佛头几天念得不错,看这个样子不错,晚上有两百多人。再过个两、三个星期就变成五十人,再过两、三个星期就变成三个、五个了,这种现象多,我看过很多。为什麽会有这个现象?理论不清楚,境界很模糊。开始念,很希奇,好奇,念上个七天、八天觉得没什麽意思,还是回家睡大觉好。所以诸位要晓得,很容易懈怠、很容易退转,道心的坚固不是容易事情,除非是再来人。所以我提醒同修们,我们念佛堂里面都是诸佛如来示现,往往这些人都是你们所忽略掉的,你们以轻慢心看他们。可是在念佛堂里一念佛,才发现这个人不简单,我们比不上他。我相信你们经过这一、两天,一定有这个感触。这些不简单的人、不寻常的人,佛菩萨再来的,佛菩萨示现的,所以他的信心坚定,永远无有疲厌。这一些佛菩萨领导我们念佛、帮助我们念佛,跟我们在一个念佛堂里面,警策我们,我们看到不好意思懈怠、不好意思懒惰,要认真的去干。这是这一个地方有福,这一个国家有福,广大地区有福。如果这个念佛堂能够永远保持日夜不间断,有一、两百人在念佛,诸位一定要能够体会到,我们整个世界的劫难虽然不能够消除,会减轻,劫难的时间会缩短。你才晓得这一个念佛堂,这一些人在这里念佛多大的功德。我们回向偈天天念,“上报四重恩,下济三途苦”,真做到了,不是口号。所以你要晓得,你到这个念佛堂来念佛是干什麽的?现在世间灾难频繁,非常严重,你是修菩萨行,发菩萨心,大慈大悲救苦救难来的;你要不念佛,就没人救了。你才晓得这个念佛堂,我们的使命是多麽的重,想到这些遇到劫难的众生,我们的精神就提起来了。不要以为你自己一个人的力量很薄弱,你在这个念佛堂就得十方一切诸佛如来加持,把你小的力量自然就能够扩大,足以能够挽救劫运。至於挽救劫运达到什麽样的程度,就在你们自己用功的勤度,用心的增加。你用心真诚,勇猛精进,这个力量不可思议,这是勇猛香眼道场神所表的意思。再看第八位,第八尊∶【金刚彩云道场神。】大乘经论里面,凡是见到“金刚”这个字样,都是代表般若智慧,金刚般若。唯有真实的智慧永远不坏的,永远不变的,永远不退转的,永远是精进的。“彩云”,云在佛法里面,这个字样用得很多很多。它所表的意思是代表非空非有,代表相有性空。《般若经》上常讲的“缘起性空”,所有一切现象因缘所生。因缘所生,我们今天讲是许许多多条件凑合,这个现象才产生。《华严经》上讲一切的法相,无量因缘而生,不是单纯。佛给我们讲的四缘,那是说法方便起见,把无量的因缘归纳成四大类,决不是就单单四个缘就生法,哪有那麽简单?每一个缘里面,一展开都是无量的因缘,归纳这四类∶亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。凡是缘生之法都是当体即空,《般若经》上常讲的“无所有”,“不可得”。无所有不是没有,不可得是真的不能有得这个意念,有得这个念头,你烦恼就起现行,你就要造业了。如果心地真正清净,知道一切万事万象都是无所有、不可得,你用清净心、用平等心、用智慧心,这一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就无所有;不是说受用的时候有可得,受用的时候有,不是的;受用的时候也是不可得、也是无所有。用即无用,有即无有,你要入这个境界,恭喜你,你成佛了。纵然不是圆满佛,你也是华严会上的一分子,法身大士,你是分证即佛。虽不是究竟即佛,分证即佛。为什麽?《维摩经》上讲你已经入不二法门。入不二法门就是跟诸佛如来同一个知见,《法华经》上说“入佛知见”,《维摩经》上说“入不二法门”,《华严经》上讲“入一真法界”,说的不一样,意思完全是一桩事情。一真法界就是不二法门,意思没有两样。一切诸法都不二,真妄不二,性相不二,理事不二,空有不二,邪正不二,善恶不二,利害不二,一切都入了不二法门。你的心真清净了,你的烦恼障、所知障完全放下了,稍稍有一丝毫放不下,你就不能入这个境界;换句话说,你不能够与事实真相相应。事实真相是非有非无,有无不二,色空不二;色即是空,空即是色,色空不二。所以决定不是世间凡夫的知见,世间凡夫的知见,总是落在分别、执着里面,真可怜。实在讲永远没有办法解脱,真正是苦不堪言,凡夫知见跟事实真相差距太大太大了。世间人,世间一个好人,算是不想占别人便宜,但是决定不能吃亏;吃了一点亏,念念不忘,记在心里头,这个很不好。常常把这些东西放在心上,这个心叫轮回心,放在心上,每想一次又造一次业。诸位要晓得,造一次业就有一次果报,你说这个事情多麽可怕。然後才晓得发露忏悔,做错事情,现在一般人在佛菩萨面前发露忏悔,算是不错的了。面对着佛菩萨,把自己过失能说得出来,後不再造。以後要不要再想?不想它了。为什麽?再想一次又造一次。以後怎麽办?後不再造怎麽?念佛。把你这个念头马上转过来,从今而後念念都是阿弥陀佛,造的什麽业?造的阿弥陀佛的业。阿弥陀佛的业,果报在哪里?在极乐世界。不再造别的业,过去你做一切善也好、做一切恶也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、恶也不要想,专想阿弥陀佛,你就对了,这就叫真忏悔。这个忏悔力量不可思议,这个忏悔成就真实功德。这种忏悔的修学方法理论,就是建立在一切诸法实相上,非有非空。所以两边都不要执着,两边都放下,然後才真正能够修学恒顺众生,随喜功德。第九尊∶【莲华光明道场神。】经典里面莲花,在佛法里也用得很多。“莲花”表清净无染,出污泥而不染,也是表染净不二。你想想它这个味道,无有一法不是教给我们入不二法门。果然契入不二法门,你就成就了,那就是真正的道场,真正的道场就是不二法门。我们没有入这个境界,自己一定要相信佛菩萨的教诲,要肯定自己是业障深重的凡夫。无量劫来生死轮回,给一切众生结的这一些缘,缘里面有善缘、有恶缘,大概总是善缘少,恶缘多,所以现在做人,不如意事常八九。什麽道理?过去生中处事待人接物,恶的念头、恶的行为,占十之八九;善心好行,占十分之一二。所以现在感得的果报,是不如意事常八九,就这麽一个道理。业因果报,丝毫不爽;我用什麽样的心态对人,将来必定要遭别人用这个心态对我。我们明白这些事实真相,我再不用恶心恶行待人接物,我们才能把自己的前途转变过来。不但在菩提道上一帆风顺,没有障碍,在自己的生活、事业,也能够过得平平安安,不遭挫折。凡事总要记住因缘果报,所谓是因果不空。决定不能够仗势欺人,骄慢自大,所谓是得势不饶人,到最後吃亏的是自己。这一些现象,如果我们冷静观察现前的社会,我们周边的这些亲戚朋友,你所认识的这些人,就能看到现世的果报,我们一般讲现世报。头脑清醒,时时刻刻能够观察,提醒自己决定不造恶业了。然後才真正能发心成人之美,不成人之恶。美是利益社会,利益众生,利益佛法的传播,利益佛法的久住,我们在这上尽一分心力,这是真实的功德、真实的好事,决定不再做障道的这种罪行。障道的罪行,佛在经典里面讲得非常之多,都在阿鼻地狱。所以“莲花光明”是表心地的清净不染,高度的智慧,这样才能够护持道场,才能够护持大众。末後这一尊∶【妙光照耀道场神。】“妙光”是自性里面流露出来的般若光明。这个光明遍照虚空法界,使这一个道场跟一切诸佛道场,在光中融合成一体,产生了感应道交的效果。像现在我们电脑连线一样,我们在此地现场直播,同时几乎一分、一秒都不差,在这个世界上任何一个角落,我们打开电脑都能够收听得到。再过一个月,我们的影像也可以在电脑画面上出现。我们是利用电波,将无数的道场融成一个。此地是讲心性,就是自性的智慧光明,能够将尽虚空、遍法界一切诸佛道场融合成一体,这个是道场神护持达到了登峰造极,达到了大圆满的境界。【如是等而为上首,有佛世界微尘数。】这是总结。道场神有多少?三千大千世界微尘数。这个话我们要明了,三千大千世界微尘数依旧不是数字,是表法的,表大圆满,表究竟圆满的意思。如果说它是数量的话,三千大千世界微尘数不是一个太大的数字,所以它是表法的。下面是讲道场神他们护持的德相。
 
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