《无量寿经》释

  黄念祖
           总目录:
           第一讲
           第二讲
           第三讲
           第四讲
           第五讲
           第六讲
           第七讲
           第八讲
           第九讲
           第十讲
           第十一讲
           第十二讲
           第十三讲
           第十四讲
           第十五讲
    《佛說大乘無量壽莊清淨平等覺經》( 第一講 )
   首先略述因緣。此經自光復以來,李炳南老居士於民國三十九年,第一次在台中宣講,直到李老居士在七十六年往生後,我們才繼續提倡此會集本。近二、三年來,一方面是諸佛如來加持,同時也是十方眾生機緣成熟,所以大經能在本省遍受歡迎。讀頌、受持者,日日遽增,非常之好。曾有人說:將來世間會有大災難,而地球上有三個福地可免遭難。這三個福地就是台灣、新加坡、瑞士。我雖沒有去過瑞士,但去過其他很多地方,觀看之下,此話有點道理。經是一切諸佛如來所共宣講,也是十方三世一切諸佛所護念,有這麼多諸佛菩薩護念,此地當然不會遭難。我們深信此點,今天全世界許多人讀頌、受持此經,最多的是台灣,其次是新加坡,感應道交不可思議!
   四年前圖書館發起流通此經,並同時宣講。今年年初,第一次宣講圓滿 ,總共講了九十次。今天是第二次宣講。雖然是同一部經,然而,講者、聽者境界都不相同。過去許多祖師大德,一生專依一部經典,專弘一部經典,一生講三、四百遍。由此可知,一部經講不倦、聽不厭哪!這才能有成就。清涼大師一生專講︽華嚴︾,講了五十遍,如果一天講八小時,全年不休息,大概可以講一遍。一年講一遍,五十遍就得五十年。清涼大師長壽,世壽一百餘歲。︽彌陀經︾較短,古德有一生講三百多遍者,此皆吾人的榜樣與典範。要想此生當有成,就必須效法古人。經典絕對不在乎多啊!一經通,一切經通!一部經怎樣能通呢﹖就要不斷地薰修,久修有功。修多部經達不到這個效果。
   接著講玄義。玄義是一經的精華,依照︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講述筆記︾此筆記是以黃念祖老居士註解及李炳南老居士提要編成。首首先說明本經精義:確認淨宗法門為一乘了義,萬善同歸,三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土,極圓極頓,不可思議之微妙法門也。此段為古今中外的祖師大德所公認,而非習淨宗者自誇自讚之詞,要真正相信,並且要有確實而肯定的認識。﹁確認﹂就是肯定的認識淨宗法門,而淨宗法門的代表,就是︽無量壽經︾。
   什麼叫一乘了義﹖佛說法,有兩個原則,不能違背。第一個原則就是真理。真理是什麼﹖真理在那裡﹖搞清楚,不可以含糊籠統不著邊際,那就只是空談而已。真理就是真心,心即理啊!佛在大經上告示我們:一切法為心所現,為識所變。識也是心,所以,盡虛空遍法界,理就是真心,就是本性。也就是現代哲學所講的宇宙萬有的本體。落實來說,就是清淨心。也就是 本經經題中﹁無量壽﹂三個字。無量壽是理,是真心本體。這個理是決定的,不能違背。違背了真理,就是魔說,而不是佛說。魔是迷惑顛倒、胡說八道,不是真實說。這是說法的第一個原則:不違背真理。
   第二個原則是適合眾生的根器。根器就是人的程度。講得太深聽不懂。講得太淺聽得沒味道。所以說法一定要適合大家的程度。這是佛說法的兩個原則:要契理,又要契機。
   因此佛說法,有很多層次,這是因為眾生程度不相同所致。世辦教育,有幼稚園、小學、中學、大學,按照學生程度來教學。佛法是教育,也不離此原則,因此就有五乘、三乘之說。五乘佛法就是人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘。三乘佛法就是除去人、天兩乘,因為人、天沒有離開六道,不能算果位。最低限度是阿羅漢,阿羅漢出了三界,永脫輪迴。阿羅漢、辟支佛、菩薩稱為三乘。或者說二乘,就是大乘、小乘。小乘就是把聲聞、緣覺合稱小乘,菩薩為大乘。佛晚年講︽法華經︾,道出教化眾生的本意,佛說:﹁唯有一乘法,無二又無三,除佛方便說﹂。原來,真正的佛法是一乘法。說二乘、說三乘、說五乘,是方便說。一乘法就是成佛的法門。五乘佛法中 人乘,就是來生還得人身。天乘,就是來生昇天。聲聞乘,就來生證阿羅漢果。緣覺乘,證辟支佛果。菩薩乘,證菩薩果。五乘佛法沒有講到成佛。而﹁一乘﹂是成佛的法門。成佛的法門,本經不是人天乘,也不是聲聞、緣覺,也不是菩薩。而是成佛的法門。要認清楚此點,這很了不起,也因此相信此法門的人很少,不是此生要成佛的人,不會相信這個法門。同修們很不容易呀!都有要成佛的樣子。否則怎麼肯來聽此法門﹖肯聽、肯學,換句話說,你這一生成佛的機緣成熟了。
   此經是一乘法,不是二乘、三乘。不但是一乘,而且是一乘中的了義法。了義是究竟圓滿。無一絲毫欠缺。整個佛經裡,總共有三部經是一乘法。其他經典都屬大乘、小乘、聲聞、緣覺。這三部經是︽華嚴經︾、︽法華經︾和本經。古大德說:一切經作個比較,︽華嚴︾第一。︽華嚴經︾跟︽無量壽經︾再做個比較,︽無量壽經︾第一,本經是了義當中的了義,大乘當中的大乘,一乘當中的一乘。要認清楚。認清之後,方才曉得受持此經之功德非任何一部經典可以比較的。能受持此經實在不容易啊!古人稱:人身難得,佛法難聞。我們得人身,又聞佛法,尤其能夠聞到佛法裡的第一經多麼不容易,此善根福德因緣無與倫比。
   ﹁萬善同歸﹂,世出世間所有一切善法歸到何處﹖全歸到﹁無量壽﹂裡頭,因為無量壽是我們的本性,是一切法的本體,所以一切善法全歸到念佛法門,歸到︽無量壽經︾,歸到阿彌陀佛一句名號之中啊!古德讚為萬德洪名,所言真實不虛,許多人認為持咒、拜懺很靈,其實持咒、拜懺是初級佛法,唸阿彌陀佛是最高級的佛法,不能相比啊!所以古人常說:念經不如念咒,念咒不如念佛,念佛第一。至於經,念一切經,不如念︽華嚴經︾,念︽華嚴經︾不如念︽無量壽經︾,︽無量壽經︾是第一經。這才是十方如來自行化他的根本法門。一般人只曉得︽華嚴經︾是根本法門,而不知此經是︽華嚴經︾的精華、︽華嚴經︾的濃縮,此經展開就是︽大方廣佛華嚴經︾,︽大方廣佛華嚴經︾一濃縮,就是︽無量壽經︾。所以︽無量壽經︾就是完整的︽華嚴經︾,也就是完整的︽大藏經︾,念這部經整個︽大藏經︾都念過了。這個祕密很少人知道,一部︽大藏經︾兩個鐘點就念完了。這是大福報啊!
   ﹁三根普被;凡聖齊收﹂此點非常難得,何以︽無量壽經︾是三部經裡了義中之了義﹖就是這四句|﹁三根普被,凡聖齊收,橫出三界,逕登四土﹂︽華嚴︾不是三根普被,也不是凡聖齊收啊!︽華嚴經︾宣說的對象,是四十一位法身大士,未證得法身者,都在門外。︽華嚴經︾只度圓教初住以上的菩薩,而聱聞、緣覺、人天無份。所以︽華嚴經︾雖是一乘了義,但不能普度中、下根性的眾生啊!此法門是三根普被,上根、中根、下根統統有份,蓮池大師所說:什麼人沒份﹖不信者無份。只要你相信,肯發願,肯依照這個方法修行,就都有份。淨土宗修行成就的條件有三:信、願、行,就只這三個條件,而不分男女老少,不分賢愚貴賤。此為︽華嚴︾、︽法華︾之所不能及,因此本經在︽華嚴︾、︽法華︾之上。
   ﹁三根普被,凡聖齊收﹂兩句是從因上說,從果上講,其優異之處就橫出三界,逕登四土,此果報亦不可思議,即使是︽華嚴︾、︽法華︾也不能橫出三界。還是要修定,一層一層往上提昇,四禪八定,到第九定才超越三界。它是次第往上修,不能橫出啊!此法門,不需要修定,就能成功。修定實在不容易!很難哪!不需要修定,叫做帶業往生。不需要消業,帶業就可以成功了。消業太難了,業消不掉,見思煩惱消不掉,塵沙煩惱不掉,無明也破不了,就沒份了。必須破一品無明,證一分法身,才能入得了︽華嚴︾、︽法華︾的境界,我們做不到。而此法門不用消業,也不用破煩惱,這樣就能安心啊!只要信、願、行就能往生。不但煩惱不消沒問題,即使造作極重的罪業也沒問題,前面講過:凡聖齊收。﹁凡﹂是六凡,包括地獄眾生。即使落在阿鼻地獄,遇此法門,肯相信肯發願求生西方極樂世界,肯念阿彌陀佛,也能往生。試想,我們固然業障很重,還沒有造地獄罪業,連極重的地獄罪業都可以成就,我們就沒有問題了。可以放心修學,此生一定能夠成就。
   出切記橫出三界只此一門。釋迦牟尼佛講經四十九年,說出無量法門,只此一門橫出三界。其他法門,都是豎出。豎出難,橫出容易。
   最不可思議、最殊勝的就是逕登四土,諸佛如來有四種淨土:凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土,四種淨土同時往生,千經萬論之中,未曾得聞。十方一切諸佛剎土中,亦未曾有,唯獨西方極樂世界奇特,阿彌陀佛四土,但四土在一起,故一生一切生。
   ﹁極圓極頓,不可思議之微妙法門﹂,這一句是總讚,讚至極處。圓是圓滿,此法門是圓教中極圓之教,超越了︽華嚴︾、︽法華︾。極頓,禪最頓,頓是成就快速!此法門比禪還要快。密裡面講即身成佛,它比密也要快。禪與密都不能與之相比。所以說是極圓、極頓,不可思議之微妙法門。
   要真正認清楚!認清之後,才知道自已很幸運,中了大獎,非常高興啊!若是中獎得了幾億萬的財產,也沒有用處,死了一文錢也帶不去。得到此法門,方才是真正之寶啊!絕不是世間財富所能相比。真正了生死,出三界,從今天起永脫輪迴,成佛去了啊!世出世間那一椿事情,能跟此事相比呢﹖所以一定要認識清楚。
 認
  清之後,要努力修學,不要空過了此生。同時還要將此法門告訴親戚、朋友、鄰里、鄉黨。自遇此殊勝法門,要告訴他們,否則,將來多生多劫,他們在地獄輪迴受苦出離之後,再碰到你,會說:你不好,當時知道此法門,何不相告﹖害我輪轉,枉受痛苦。如果我們現在告訴他,而他不相信,將來他再遇到你,他不會怪你。只要我們告訴他,就盡到了責任。他信不信﹖修不修﹖是他自己的事情。﹁本經持名念佛法門,圓滿直接,方便究竟﹂,前面說過,﹁極圓極頓﹂,圓到什麼程度﹖頓到什麼程度﹖此處言明。本經與小本︽阿彌陀經︾是同一部經,無論理論、境界、方法都相同,只是此經說得詳細,稱為大本,︽阿彌陀經︾講的簡單,稱為小本。兩經只有文字簡繁不同,意理、方法、境界完全相同。都是主張持名念佛。念佛方法很多,唯有持名最為方便,不受任何限制,一切時、一切處、一切境界裡面都可以念阿彌陀佛。出聲念可以,不出聲心裡默念也可以,故此法門圓滿直接,究竟方便。要知道佛是什麼﹖佛是﹁覺﹂的意思,學佛就是學覺,覺而不迷;學佛就是學正,正知正見;學佛是學淨,心地清淨,一塵不染。所以佛就是覺、正、淨,此三字是一而三,三而一。三者得其一,就同時亦得其二。三者實是一體,如一體之三面,得其一,三者皆得。此一體三面,要從那一面下手,最為方便、最圓滿直接﹖從淨下手。禪宗是從覺入門,教下是從正入門,淨土宗念佛法門,是從淨入門。
 淨
  土宗就是學清淨心。要不要博學多聞﹖博學多聞不容易得清淨心。因為經典看多了,會起懷疑。佛一會兒講空,一會兒又說不空,一切都有,互相矛盾。為什麼釋迦牟尼佛說法,顛三倒四﹖實因不知道釋迦牟尼佛是應機說法。就實而論,佛一生未說一法。︽金剛經︾云:若人說佛說法,是謗佛。佛沒有說法,佛一生無非是幫助人們破除執著而已。你執著空,佛就說有,破你執著空。你執著有,佛就說空,破你執著有。我們如果執著有,則凡是講有的經典都不能接受,因為這些經典不是對我說的,我執著有,應該講空,破我執著有、反之,亦然。才能對症下藥,藥到病除。博學多聞,全盤接受,就好比害病了,把藥庫裡的藥,統統拿來吃,準會喪命。這不是大夫或藥店的過錯,是自己糊塗。佛法亦復如是,知此道理,即知不能隨便看經典。若不對症會出毛病。今天,許多學佛人,變成精神不正常,不是經典的過失,也不是佛菩薩的過失。而是自己糊里糊塗亂學一通,非常可怕。
   佛在經典上亦如此教訓我們。在︽阿難問事佛吉凶經︾︵這是真正是入門的第一部經典︶裡,佛第一句話教我們:要依靠明師,﹁明﹂不是名氣很大,而是心地光明,要找一個真正有修、有學、有正見的老師,給你指路,就不會錯。找到老師,要真聽話,如懷疑老師、懷疑老師教的方法,就不能學所謂師,就是傳授經驗,老師走過的冤枉路,吃了好多虧、上了好多當,告訴學生,不要再吃虧上當。後人記取前人的教訓,不走前人的過失,就比前人高明,這是師生之道。因此學生一定要超過老師,青出於藍而勝於藍。現在人無福,不懂事師之道。不走老師走過的冤枉路,就是事師之道。照著老師走過的冤枉路走,是迷惑顛倒、真正愚笨啊!譬如學造飛機,試問,要學現代最新式的飛機呢﹖還是從人類造的第一部飛機學起﹖聰明人就學最新式的再研究改進,馬上能超越,此為事師之道。很多人想跟我學,我學佛三十八年,在這條路上摸索,好辛苦!能聽話,我教給你我找到的這條路,你就省了三十八年。
   明白此理,就能知道:本師釋迦牟尼經過無量阿僧期劫才成佛,路走的太辛苦、太冤枉了,吃了多少苦頭,最後找到一條成佛的路,把這一條路指給我們。若我們不相信,還要走釋迦牟尼佛的老路子,還要搞到無量阿僧期劫,甚至無量劫還搞不出來,還摸不對路。這多愚笨、多可憐!什麼是一切諸佛成佛之道﹖就是這一句﹁阿彌陀佛﹂。這一句阿彌陀佛,也就是釋迦牟尼佛修學無量劫之後,找到的成佛之路啊!我們能夠接受,就是師道!本師經過無量劫發現的,我們馬上接受,立刻就成功,就跟本師的地位平等,他成佛,我們也成佛。難啊!真正不容易啊!所以要信。
   原理何在﹖原理就是用念佛方法修清淨心。無量無邊的經典,全是佛清淨心自然流露出來的。我們心清淨了,跟佛心一樣,佛所流出的一切經典,就是我自性裡面流出來的。怎麼會不明瞭﹖所以古人云:一經通,一切經通。就是這個道理。一經通就是要死心塌地學一部經,此經是第一經!︽阿彌陀經︾跟此經是同一部經,當然也是第一經。
   希望真正能禮會此點,就住真實慧,就得真實之利,這是﹁圓滿、直接、方便、究竟﹂的真實義,含義深廣。
   ﹁一超直入,最極圓頓﹂﹁一超﹂,不但是超,還直入,不拐彎。︽華嚴︾、︽法華︾,都拐彎,唯獨此法門,直接進入,所以這是一切諸佛成佛的法門。
   ﹁以彌陀一乘願海,六字洪名之究竟果覺,作我眾生之因心,以果為因,因果同時;從果起修,即修即果,心作心是,不可思議﹂。此法門之所以殊勝,就在完全以阿彌陀佛一乘願海,作我眾生之因心。一乘是佛乘,是成佛。遇到最好的老師,他把他最後得到究竟圓滿的成果,貢獻給大眾。換句話說,我們不要麻煩了,不要修因證果,修因證果之路很長啊!直接就從果上去修,果是什麼﹖就是阿彌陀佛這四個字,就是﹁南無阿彌陀佛﹂名。 
   應知此句﹁南無阿彌陀佛﹂解釋清楚,就是這一部︽無量壽經︾。換言之,︽無量壽經︾就是六字洪名的注解。︽大方廣佛華嚴經︾解釋清楚,就是整部︽大藏經︾。換言之︽大藏經︾就是︽華嚴經︾的注解。清楚這些關係,就知道原來這一句阿彌陀佛就是整部︽大藏經︾啊!就是佛一切的教法。而且不單是釋迦牟尼佛,十方三世一切諸佛所說的無量無邊法門,這一句阿彌陀佛全包括了,一法也不漏。何故﹖因為它是果法,不是因法。故云:六字洪名是究竟果覺。
   此果不是方便果,阿羅漢、辟支佛、菩薩都是方便果,乃至於藏、通、別佛都是方便果。此為究竟果,是圓教佛果。圓教佛果就是一句阿彌陀佛。將之做我眾生之因心,所以我們修的因就是果,果就是因。以果為因,因果同時,從果起修,即修即果,這就是念佛,念這部︽無量壽經︾。
   我勸大家念︽無量壽經︾,每天念得越多越好,何故﹖這是果覺嘛!若說直接念阿彌陀佛不好嗎﹖何必念︽阿彌陀經︾、︽念無量壽經︾。直接念阿彌陀佛可以自利,自己決定往生,但勸不了別人。︽無量壽經︾意思圓滿,念此經大家才真正認識一句阿彌陀佛的無量功德。不念︽無量壽經︾就不認識這一句南無阿彌陀佛,不知其義,亦不知其利。所以必須用念經的方式,自利利他,自度度他。大家能夠這樣念,帶動全省,全省這麼多人在念,此地不會遭難!此地人有福啊!因為念此經,念這一句佛號,十方諸佛護念,一切菩薩、龍天善神都護佑,功德不可思議!
   心作心是,心就是真理啊!盡虛空、遍法界,十法界依正莊嚴,唯心所現,唯識所變!︽觀經︾云:是心是佛,是心作佛。我們的心就是佛,學佛學什麼﹖學佛就是修心,修真心,真心就是佛。真心沒有妄念,妄念是迷,妄念就是凡夫。沒有妄念,就成佛;沒有妄念,就是覺、就是正、就是淨。我們念︽無量壽經︾,念這一句阿彌陀佛,就是﹁是心作佛﹂而且是究竟圓滿佛,不可思議!
   若認為一部經還不夠,還要念其他經典,其實,第一等人只念一部經,是上上根人,一切諸佛都禮敬。第二等人念兩、三部經,第三等人,念五、六部經。念得越多,等級就越往下降,我從前勸大家修淨土,若是第一等人,一生就只受持一部經,︽無量壽經︾或︽阿彌陀經︾。若是第二等,就勸你受持淨土五經。第三等人呢﹖再加上十要、印光大師文鈔。如果還覺得不夠,那我就不說了。不要以為我過去念那麼多,其實,走了冤枉路,沒找到路嘛!過去三十八年沒找到路,現在才找到路,找到了,我不糊塗了我不會再幹了。你們要走我的老路,再過三十八年未必找到得到路,因為一生迷惑顛倒的太多太多了。一切諸佛把成佛的路子找到了今天告訴我們,我們要是立刻接受了,諸佛菩薩都佩啊!善根福德因緣太好,他們搞到無量劫,你不費功夫啊!馬上就得來,成就、成果立刻就跟他們相等,佛菩薩都佩服啊!的確是不可思議。
   藕益大師也是過來人,走了很多冤枉路,最後才找到的,藕益大師的全集分量很多,要不要全看呢﹖不需要看,就看其中的︽彌陀經要解︾就夠了這是他著作的精華。蓮池大師也有全集,只要看他的疏鈔就行了,他一生修行的心得就在這一部書上,通達了這一部書,蓮池大師所有的修行心得,全得到了。通達了藕益大師的要解,就通達了蕅益大師的全集。學東西要抓綱領!一通,一切都通,這個要緊啊!
   要解說:﹁一聲阿彌陀佛即是釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺,全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也!﹂這一段話,是藕益大師一生修學的心得。我們要能夠相信接受,就省了幾十年冤枉路啊!藕益大師發現,這一句阿彌陀佛是釋迦牟尼佛成佛的密訣!釋迦牟尼佛怎麼成佛的﹖念佛成佛的。
   五濁惡世,現在社會濁惡到了極處啊!濁是污染,環境污染,現在全世界每個國家都搞環保,這是個新名詞,以前環境沒有污染,用不著保護,現在環境嚴重污染,大家才警覺,要來保護,其實發現要環保,是標!不是根本!是表面,根本的污染是一切眾生心地的污染,這很嚴重,現在社會人心,被財、色、名、食、睡所污染。污染的程度,比環境污染高許多倍,大家警覺到環境污染,要環保,人心的污染怎麼辦﹖佛法就是一切有情眾生心地污染的環保。我們宣揚佛法就是在作環保!
   心地嚴重污染,要除去污染,要成佛,成佛的方法,就是一句阿彌陀佛,就是一部︽無量壽經︾這是真話,其餘一切經都沒有這個力量,現在人心污染太嚴重了,如果污染較輕,其他的法門、其他的經典,會有一點效果;像現在人心這樣嚴重污染,一切法門、一切經典都不起作用,唯獨此法門,能夠對治。如果釋迦牟尼佛出現在今日,我相信他所有的經都不講,只講這個法門,因為講別的經沒用處了,諸位要深深體會此點!其他經典是對從前人說的,對污染輕的人說的。我們今天在嚴重污染之下,還去學那些法門,浪費精神啊!浪費時間啊!所以希望大家痛定思痛,真正認清環境,才能在佛法裡面,得到真實利益。
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  益大師這段文字說明佛是怎麼成佛的,貢獻出成佛的法門,我們依照此法門來修學,立刻成佛。所以他就說:﹁今以此果覺全體授與濁惡眾生﹂,傳授給我們,我們是濁惡之極的眾生。此法門是佛的境界,唯佛與佛才能徹底明了。九法界眾生包括等覺菩薩,都不能徹底明了。等覺菩薩要是沒有佛加持,也不清楚。我們今天能說,諸位能聽,都是三寶神力的加持。
   彌陀要解云:﹁一聲阿彌陀佛,即是釋迦本師於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提法,今以此果覺全體授與濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛與佛能究竟,非九界自力所能信解也。﹂這一段開示,明白的告訴我們:釋迦牟尼佛是用什麼方法修成佛道﹖他是念佛修成的,正符合︽觀經︾所講:﹁深信因果﹂,念佛是因,成佛是果。無不是以念佛法門修成佛道。所以,千萬不要看輕此法門,它是如來果地上的境界,佛果上的境界,換言之,只有佛才能夠究竟明瞭,絕對不是九法界眾生所能明了。九法界包括等覺菩薩,等覺菩薩以自己的能力,要能夠信,要能夠理解,都做不到。非得過去今生無量劫來,累積無量的善根福德,才能夠蒙佛力加持,才能信,才能解。
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  益大師曰:﹁舉此體做彌陀身土,亦即舉此體做彌陀名號,是故彌陀名號即眾生本覺理性﹂,可見此經正是如來稱性極談。體|就是阿彌陀佛之體,是法界。阿彌陀佛譯為無量覺。︵阿譯為是無,彌陀譯為量,佛譯為覺︶。無量就是盡虛空遍法界,過去、現在、未來。即今日所言之空間與時間。時空裡,一切萬物,無量無邊,用一個名號作代表|無量覺,無一不正確圓滿的理解,覺而不迷!這就是阿彌陀佛名號的含義。此名號就是宇宙萬物本體的名字。用這個名號來稱法藏比丘,法藏比丘在西方極樂世界成佛了,他就用了這個名號稱西方極樂世界|彌陀淨土。所以彌陀身土都是用阿彌陀佛總持。
   底下就說的很斟酌了,意借舉此體作彌陀名號,可見得名實相符,名是實之名,實是名之實。說穿了,就是我們自家的真如本性,所以古德常講,自性彌陀,唯心淨土。阿彌陀佛與西方淨土在那裡﹖就在我們心性之中,是我們自心變現之物,既是自性所變現,現在要想求生,那有不生的道理呢﹖俗語云:世間法,求人最難!求生西方極樂世界,不是求人,是求自己!原來彌陀是自性彌陀,淨土是唯心淨土,可見得阿彌陀佛證得西方淨土都是從自性當中求得。這裡說出了原理。
   可見此經正是如來稱性極談,此一句話說的好!非常重要,試想大乘法裡公認︽華嚴︾、︽法華︾是一乘圓教圓滿法門,但︽無量壽經︾卻是如來稱性極談。︽華嚴︾、︽法華︾和︽無量壽經︾相比﹖這兩部大經,沒有︽無量壽經︾講的圓滿。因為︽無量壽經︾三根普被,利鈍全收,而︽華嚴︾︽法華︾只度四十一位法身大士,也就是說圓教初住以前,別教地前的菩薩都沒有份。這一比較,就知道︽無量壽經︾比︽華嚴︾、︽法華︾還要圓滿,所以說是如來稱性極談,是登峰造極之論。
   ︽觀經︾云:是心是佛,是心作佛。這是︽觀無量壽經︾所示淨宗的原理。淨土宗修學的基礎理論就是這兩句話。什麼是佛﹖心就是佛!所以禪家常講明心見性,見性就成佛了。心跟性是一個意思,性講本性,從體上講。心從作用上講。有體當然就有作用,體是不生不滅、不來不去、不垢不淨。可是我們現在迷失了本體,迷失了自性,雖然迷,它還是起作用。起作用就叫它作心,上面又加了一個字|﹁妄﹂字,妄心就是本性所起作用的名稱,也叫無明,明是明瞭,無明是不明瞭。其實本來是明瞭的,現在不明瞭了,所以佛教我們要修行用功,把不明的心使它恢復光明,心只要不迷了,恢復光明了,心就是淨。
   用比喻來說,本性比喻作水,不明的心比喻作波浪,水起了波浪,水能照的作用就失掉了,就不明了。要怎麼修呢﹖把水靜下來,讓它恢復平靜,水平靜的時候,就像一面鏡子,外面山河大地照得清清楚楚。我們的心為什麼失掉了本能﹖就是因為心動了,起心動念了。就如波浪。佛講宇宙中有九法界,九法界差別何在﹖就是妄心。動的幅度大小不一,九法界裡地位越高的,動的幅度越小。像菩薩,菩薩心還是動的,但是動的幅度很小,像很微小的波浪一樣,外面照的還是滿平靜的,越往下的,心的妄動越嚴重。三惡道的妄心是大風大浪,所以什麼也得不到,迷惑顛倒了。
   由此可知,佛法修學的樞紐何在﹖就在﹁定﹂。八萬四千法門,法就是方法,門就是門道、門徑。方法門徑儘管不同,修學目的相同,全都是修定。淨土宗要一心不亂,一心不亂就是定!念佛人修什麼﹖就是修一心不亂!不是修別的,絕對不是修見神、見鬼、見菩薩、也見阿彌陀佛,又見什麼蓮花啦!那都錯了!可見得你的心還在動嘛!我們所修的是一心不亂,換言之,就是修清淨心。心淨則土淨!清淨心就是真心,心不動了。這是癥結,心清淨就叫作佛,是覺的意思,一切通達明瞭,就叫作佛。︽華嚴︾經云:靜觀法界性,一切為心造﹂,法界就是十法界依正莊嚴,全是你自性變現出來的。既是自性所變現,那有不知道的道理﹖自己造的當然知道。這就叫明心,明心就是見性,因為心就是性。
   其實佛法所論與儒家所示相同,﹁大學之道在明明德﹂。德就是本性,就是真理,就是自性。自性本來是光明的,明明德,表示明德現在不明了,要修明它,讓它恢復光明!這句話跟明心見性,見性成佛同一個意思。中國的孔老夫子古聖先賢與釋迦牟尼佛未曾謀面,但他們的見解相同。佛經說的詳細,儒家經典,說的簡單扼要。真正通達明白了,實在講一部︽四書︾不亞於︽大方廣佛華嚴經︾︽四書︾是中國國粹的精華,你要懂︽四書︾的真實義,一定要去讀︽大方廣佛華嚴經︾,︽華嚴經︾就是一部︽四書︾的註解。︽四書︾中有理論,也有方法。︽中庸︾是理論,︽大學︾是方法,︽︽論語︾和︽孟子︾就類似︽華嚴經︾中善財童子的五十三參。孔子和孟子現身說法,做個樣子給我們看,就像︽華嚴經︾善財童子做給我們看一樣嘛!從這個角度去看︽四書︾,︽四書︾就非常有味道,趣味無窮呀!
   佛法實在不可思議,讓我們曉得心就是佛,佛就是心,是心是佛,每一個人都有真心,所以佛說一切眾生本來成佛,本來成佛的。雖然講妄心,妄心從那裡來的﹖妄心就是依真心而起的,沒有真那來的妄,好比人身是真的,影子是妄的。影子是依人身而有的,離開人身那來的影子呢﹖離了真,就沒有妄念,妄依真起,確切明白,就不迷了,不迷,就明心見性,就成佛了。這是從理上說的,人人本具無有差別!九界眾生跟佛沒有差別。
   ﹁是心作佛﹂講修德,﹁是心是佛﹂是性德,要緊的是修德|是心作佛。我們要想成佛,就這一念哪!是心作佛。人心裡有求,求人間富貴,求家人平安,或者求來生昇天,沒有求作佛。嚮往昇天,其實天界不究竟,不圓滿,天上福報比人間大一點,壽命長一點,欲界天還是有生、老、病、死,縱然到無色界天,沒有老病之苦,死了之後還要輪迴,所以不究竟,不圓滿。認清這些現象,為什不發心去作佛呢﹖認為作佛太難了、太高了,怕作不成啊!想自己一生業障深重,罪業無邊怎麼能作得了佛呢﹖其實這些想法、看法都錯了,你只見其因,未見整體,若見整體就不會懷疑了。
   上了年紀的人,身體不好常常多病,他為什麼多病,又治不好,因為一天到晚在想病,這就糟了,他是心作病嘛!自己作病,病怎麼能好呢﹖心裡不健康嘛!心只要念念想佛,不要想病,病就沒有了。真的有病,病也沒有了,為什麼﹖你不想它,它就沒有了。我們身體是一部機器,有無數細胞,細胞就是零件,細胞組合成身體。什麼力量在控制它﹖組合它﹖就是念頭。常常想病,它就組合成病,就受病苦。念念想作佛就改變體質,不病了。改變體質不是吃藥,吃藥改變不了啊!而是改變觀念、改變念頭。為什麼天天去想病呢﹖愚痴啊!我們是心要作佛,要想佛,常常想佛,念念想佛。
   ﹁吾人能念之心,即是如來果覺﹂,如來不是別的佛,就是自己,經上所稱如來,皆指自性,如來果覺就是自性覺。我們能念之心,心心想見佛,心心想成佛,就是自性覺,就是本來成佛。﹁此心持名,即是是心作佛﹂,念佛法門不可思議,無比殊勝,教你什麼﹖教你念阿彌陀佛,想阿彌陀佛就是﹁是心作佛﹂。在修行法門中,真正第一。念阿彌陀佛成佛,是成別的佛﹖還是成阿彌陀佛﹖經上說:阿彌陀佛是光中極尊,佛中之王啊!課誦本常常念:法界藏身阿彌陀佛,十方世界中,阿彌陀佛第一。我們現在成佛,是成第一的阿彌陀佛。
   本來是佛,現又作佛,你的自性覺,本來是佛,現在念佛,想阿彌陀佛,就是現在又在作佛。平常見面時會問:﹁你今天作什麼﹖﹂有沒有人回答:﹁我今天在作佛。﹂這很重要啊!你今天作佛,天天作佛,怎麼不成佛呢﹖當然成佛。千萬不要用寶貴的光陰,去打妄想,打妄想是造六道輪迴,造業啊!就是是心作業啊!作無邊的罪業。同樣是這個心,與其造無邊罪業,不如念念作佛!佛就傳授給我們這個祕密的法門,若是密宗,淨土一句阿彌陀佛,就是無上的密咒啊!念這個咒,就成佛了。念這一句南無阿彌陀佛,當下就是佛。
   要念得相應,怎麼相應呢﹖心、願、行止與佛相似,就相應了;心是佛心,願是佛願,行是佛行,這叫相應。若不相應,口念阿彌陀佛,而心、願、行跟阿彌陀佛都不一樣,就不相應。雖念,不能成佛。古德說:﹁一念相應一念佛,念念相應念念佛﹂,要念得相應,一定要知道阿彌陀佛的本願、本心和本行。何處可知阿彌陀佛的心願行﹖全在這部︽無量壽經︾之中,若能念熟這部無量壽經,並且理解了,你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。到那個時候,念這一句佛號,就跟普通人念得不一樣了,就能念念相應。所以經不可不讀,不讀不相應啊!
   同修會問,︽往生傳︾裡許多老公公、老太太,一生念這一句阿彌陀佛,往生的時候,瑞相很好。他沒念過︽無量壽經︾,怎麼能往生﹖怎麼能成佛﹖老實說,那些老公公、老太太,是上上根人,我們比不上!他們心地清淨,不打妄想!一天到晚就一句阿彌陀佛,淨念相繼,我們做不到,比不上他們。如果你這一句阿彌陀念到底,什麼妄念都沒有,可以不必念經,如果一面念佛,還一面打妄想,那就非念經不可。這一點不能不知道。
   夏蓮居老居士,是菩薩再來,應現在這個時代,重新整理︽無量壽經︾,成為新的本子,普渡末法眾生,這不是普通人能夠做到的。我們善根福德因緣深厚,這個本子流通還不到五十年,我們就人手一冊,能夠依照這個本子來修行,是很大的善根福德因緣。因為這個法門﹁直接了當,方便究竟﹂。比︽華嚴︾、︽法華︾還要直接,︽華嚴︾還得經過華藏世界,拐了個彎,再到西方極樂世界去。︽華嚴︾最後普賢菩薩十大願望導歸極樂,還拐了彎去。修學此法門,不必經過那條路,直接就去了,直接了當啊!方便究竟,此法門非常方便,一句阿彌陀佛隨時隨處可以念,不受任何限制,沒有任何障礙!人人能修,人人能學,人人能成就,這是方便究竟。﹁奇特殊勝,不可思議﹂,此法門是八萬四千法門中最特別最殊勝的,任何法門都不能跟跟它相比。
 淨
  土諸經中,唯此經備攝圓妙,以發菩提心,一向專念為宗。以彌陀十念必生之大願為本,深明三輩往生之因,廣攝九界聖凡之眾,正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路,是故此經稱為淨宗第一經。佛當年在世,專門介紹彌陀淨土的經有三部,稱為淨土三經︽無量壽經︾、︽阿彌陀經︾、︽觀無量壽佛經︾。後來古大德,又把︽華嚴經︾、︽普賢行願品︾、︽楞嚴經︾、︽大勢至菩薩念佛圓通章︾,附在三經之後,共稱淨土五經。淨土諸經是指五經一論,論是天親菩薩著的︽往生論︾,專說彌陀淨土。這些經論中,以︽無量壽經︾介紹的最詳細,最圓滿,故云:﹁唯此經備攝圓妙﹂,圓是圓滿,妙是讚嘆!此經無論是理論、方法、境界都說得究竟圓滿,經文又不多,真是妙。此句是綱領,圓在那裡﹖妙在那裡﹖下面解說。
 《无量寿经》释(第二讲)
   ︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ |第二講|
 ﹁以發菩提心,一向專念為宗﹂,這個妙啊!菩提是個梵語,譯作覺,菩提心就是覺悟的心,什麼樣的心才叫覺悟呢﹖真正發心想要超越六道輪迴,求不生不死,這個心就覺悟了;如果再能夠發心,念阿彌陀佛求生西方極樂世界,這個心是大覺、是無上覺、是究竟覺,這叫做發菩提心。發無上菩提心,就是發心求生西方極樂世界,心要是不覺就是迷,迷在那裡﹖迷在六道、迷在生死,他沒有超越三界的意念啊!阿羅漢稱為正覺,因為他發願超越六道輪迴。了生死、出三界叫正覺。想求昇天,這也是覺但不正,因為昇天沒有離開六道,天界比人間好一點,壽命長一點,但死了以後還是墮落,還要輪迴,所以不是正覺!出三界才叫正覺。明心見性叫正等正覺,諸位慎思之,發心求生西方極樂世界,就是實踐無上正等正覺,你真有這個心願,老實念佛,人家問你:﹁今天幹什麼﹖﹂﹁今天在做無上正等正覺!﹂做無上正等正覺就是作佛啊!我今天沒有做別的就是在作佛啊!天天都在作佛,很殊勝啊!所以本經是以發菩提心、一向專念為宗。
   要怎麼﹁發菩提心,一向專念﹂呢﹖要專念,專念這部︽無量壽經︾,專持這句阿彌陀佛。不念經的時候,就念佛,不念佛的時候就念經。二六時中,淨念相繼,就成功了,這就是作佛。我們如果不念佛,不念經,就會打妄想。妄想就是造六道輪迴:貪心起了,作餓鬼!常云:人死了會變鬼,死後輪迴有六道,不見得都到鬼道去,但此話也有幾分道理。貪瞋癡裡頭,通常貪心最重。貪心重,就往餓鬼道去了嘛!瞋恚心重,就到地獄道去了。現在是亂世,要用寶貴的光陰做正經事。就要念佛,不要浪費寶貴的光陰,這才是真正覺悟的人。
   此法門最忌諱的是夾雜,因為目的是修清淨心。一夾雜,心就不清淨了。經只念一部,要發心講經也只講一部。古大德有表率,有一生講三百多遍︽彌陀經︾,不要認為︽彌陀經︾很簡單,︽彌陀要解︾、︽彌陀疏鈔︾分量都不少。︽彌陀疏鈔︾要是天天講,講一遍,整整要一年。清涼大師一生講了五十遍︽華嚴︾,︽華嚴︾講一遍,若一天講八個小時,整整要講一年。清涼大師世壽一白多歲,長壽啊!後人稱他為華嚴菩薩。如果你發心一生專講︽阿彌陀經︾,能夠講到三百遍、四百遍,試想有人見到你,一定合掌稱你南無阿彌陀佛。你要是什麼經都講,就不容易成就。依淨土三經,自己求生淨土,決定有把握,不可以貪多啊!
   一向專念,一個方向,一個目標。以彌陀十念必生之大願為本,﹁發菩提心,一心專念﹂就有把握往生,就決定往生。四十八願的第十八願|﹁十念必生﹂,十念都必定往生,何況我們發菩提心,一向專念,那有不生的道理!這是往生的依憑啊!一點都不懷疑。
   經中明白顯示三輩往生之因。淨土有上、中、下三輩,︽觀經︾把三輩再開展成九品,三輩九品其義相同,但文有詳略之分。此經﹁廣攝九界聖凡之眾﹂,廣是普遍,普遍攝受九法界眾生。九法界有菩薩、緣覺、聲聞,這是聖人法界,再加上六道的凡夫法界。此法門所度化的對象,是九法界所有一切眾生。比︽華嚴︾、︽法華︾廣大得多啦!是︽華嚴︾、︽法華︾之所不及!因此,正顯持名念佛之法,直指往生歸元之路啊!這一段文字,一共四句,說出︽無量壽經︾全經的內容,持名念佛之法,直指往生歸元,歸元就是見性成佛。成無上正等正覺,成究竟圓滿的佛果,念佛法門就是這麼一條道路,不僅是在娑婆世界如此,在十方三世、無量無邊恒沙諸佛國度,無不如是。要想究竟歸元,只有這條路,一切諸佛成佛,就是走這條路。現在佛把這條路傳授給我們,我們依這條路,一生成佛。所以說,依此法門修行,十方諸佛都讚嘆。因為一生成佛,你能相信,是大福報,要是不肯相信,這一生沒指望了,還不曉得要輪迴多少次,千萬不能當面錯過,這是直指往生歸元之路啊!是故此經是淨宗第一經。古德有喻,釋迦牟尼佛四十九年所說一切法門,︽華嚴經︾第一;︽華嚴︾跟︽無量壽經︾比較,︽無量壽經︾第一。此經不僅是淨宗第一經,而是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的第一經。因為它說出直接了當成佛之道。同時也是十方三世一切諸佛如來所說的第一經。方知受持此經的功德,不可思議。受持此經就等於受持全部的︽ 大藏經︾,受持釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門,也是受持十方三世諸佛如來無量劫所宣說的一切法門。我比了三十八年才比出來,才認清楚。碰到黃念祖老居士,他老人家給我做證明,完全肯定了,確確實實是十方三世一切諸佛如來,所宣揚的第一經。這兩行半文字很重要,說出此經典的內容、價值與份量。清初彭紹升居士曰:﹁此經闡揚者少,實以無善本故。﹂此話很有道理,這部經這麼好,是如來所說的第一經,為什麼不能夠普遍的宣揚﹖原因就是它沒有善本,譯得不圓滿。所以宋朝王龍舒居士、清朝彭紹升居士、魏成貫居士,先後都有會集本,都收集在淨土五經讀本中。
   我們這一代的人福報很大,超過前人,像李炳南老居士一生宏揚淨土,他們都沒見過這些本子,因為這個本子︽大藏經︾裡沒有,台灣又沒有單行本流通。所以從前只是聽說有這些本子,從沒見過,我每年到香港講經就留意這些本子,找了三年,全找齊了印成一本,諸位打開︽淨土五經讀本︾,就全都在手上。自古以來淨宗大德想不到的啊!我們今天統統到手了,福報超過前人。
 這
  三家的會集本,皆非盡善盡美,所以印光大師不取,有批評,並不是不應該會集,而是因為會集的不妥當。
   ﹁蓮公老人,悲智雙運、宗說偵通,圓融顯、密、禪、淨於一心,專宏持名念佛攝萬德﹂。這段文字簡單介紹會集此本的夏蓮居老居士,老居士是清末人,在前清做過官,國學基礎、佛法造詣,皆為佛門四眾弟子所景仰,成就非凡。﹁悲智雙運,宗說俱通﹂,宗是宗門,說是教下。譯經法師稱|三藏法師,三藏法師皆是宗說俱通,夏蓮居老居士也是一位三藏法師,宗說俱通,顯密圓融。他修學密宗也很有成就,圓融顯、密、禪、淨於一心。,這不是普通人!絕對不是專宏淨土,只懂淨土,其他的宗都不懂,樣樣都懂啊!樣樣都通啊!是位大通家。最後專宏淨土,專修淨土,專宏持名念佛攝萬德。宗說顯密禪淨,世出世間一切法原來都在這一句佛號之中。這是大澈大悟大覺啊!在無量法門裡,找到了這個第一法門。找到之後希望能宏揚。
   ﹁冀此無上寶典,饒益當來,乃繼前賢,重行會集。﹂他發現︽無量壽經︾是第一經,是無上法寶,但是可惜沒有善本,這才發心重行會集,乃繼前賢,前賢就是指王龍舒、彭紹升、魏成貫。﹁屏棄萬緣,掩關三載,淨壇結界,冥心孤詣,稿經十易,方慶經成。﹂這段文說明他會集的態度。閉關三年,放下一切事緣,專心會集,編成一個最完備的本子,所以是五種原譯本的集大成,最圓滿的本子。經文當中每一個字,每一句都是五種原譯本的原文,他沒有改動一個字。印光大師批評過去三家會集本,就因為改變了原文文字。印光法師認為會集一定要忠於原本。是怕後人隨意改經。所以印光大師嚴厲批評過去的三個會集本。夏蓮居老居士沒有這個毛病,決定忠實於原譯本,未曾改動。所以說是﹁淨壇結界﹂,密法加持,﹁冥心孤詣﹂,一心一意會集,﹁稿經十易﹂改了十次才定稿。民國二十一年夏老居士掩關開始會集,民國二十五年才出版流通。蒙慧明老和尚印證。︵慧明老和尚是當代高僧,也是顯密圓融、宗說俱通,很難得的一位大德,在台灣︽慧明老法師開示錄︾一書流通很廣。︶慧明老和尚曾和夏蓮居老居士站在佛前手持會集本照片為證。﹁慈舟專講於濟南,並親為科判﹂,慈舟法師是民初一位傑出的法師。︵懺雲老法師和道源老和尚都是他的學生。︶慈舟法師曾經在濟南開講︽無量壽經︾,就用此會集本,而且還有作了科判。﹁梅公於中廣講此經,稱為最善之本﹂,梅公是梅光羲居士,李炳南居士的老師。黃念祖居士是梅居士的外甥,黃老居士家學淵源,他是夏老居士的學生,跟夏老師二十年,是夏老居士的傳法弟子。梅光羲居士曾經在中央廣播電台播講過這部經,稱讚此本是最善之本。在序文︵就是本經的序文︶中讚曰:﹁精當明確,鑿然有據﹂,精是純而不雜,當是恰當,明白確實,字字句句都有根據,故曰:﹁無一義不在原譯之中,無一句溢出本經之外﹂,這樣會集,印光大師也會喝采,不會責備了,這是會集應有的態度。﹁艱澀沉晦,使之爽朗,是說古譯裡有很多難懂之處,會集本重新編輯使之爽朗。﹁繁複冗蔓歸於簡潔,﹂,五個原譯本中採其意思很清楚,明白圓滿而簡潔者。﹁凌亂俾成整嚴,闕疏悉令圓滿﹂,闕是說有的本子有,有的本子沒有,全都抄在一起,﹁必期有美皆備,無諦不收,....雖欲不謂之善本不可得﹂,讚至極處。經過夏老居士將此五種原譯本,重新校對,重新整理,重新編排,重新分組,再加上四十八章的章題。非常有體系,而且字字句句都是五種原譯本的原文。三年苦心,利益眾生,無量無邊。自此本問世以來,講說讚揚,依照這個本子講說,流播中外,見者聞者歡喜信受。現在此本在全世界普遍流通,無一不歡喜,確實啊!就像梅老居士所說的,﹁行見大經光明,常照世間,這個大經就是︽無量壽經︾。若不是本宗,一般稱大經為︽大方廣佛華嚴經︾在淨土宗大經就是指︽無量壽經︾。﹁︽無量壽經︾之善本於茲慶現﹂,此經的善本,一直到夏蓮居老居士的手上才出現,這是我們今天人有福,對於淨宗所有一切障礙都破除,真是稀有難逢之大事因緣也。
   ﹁本經之殊勝在於契理契機﹂。佛經亦稱契經,稱契經就表示經典一定要契理契機。理是真理,就是佛法所說的真如本性。要契理就一定不可以違背真如本性,淺顯來講,就是真心話。凡夫心是妄心,佛菩薩的心是真心,從真心裡面說出來的話,就契理。其次要契機,機是眾生的根機,也就是程度。如果佛說的法門,雖然契理,太深了,聽不懂,等於白說了,就不契機,如果對修學有相當的程度的人,佛說的太淺了,也收不到效果,所以經典必須要能適合眾生的根器。一切大小乘經典,都是佛為眾生所說的,其實每一部經都符合這兩個標準。
   既然每一部經都是契理契機,何以特別說明本經之殊勝﹖原因就是從契理而言,本經達到究竟之理,一切經比不上。就契機而言,本經是三根普被,利鈍齊收,上能契合等覺菩薩,下能契合地獄眾生,這個是一切法門、一切經典所沒有的。此處能夠認識本經的價值。
   ﹁理者實際理體,亦即真如實相。本經乃﹃住真實慧﹄,﹃開化顯示真實之際﹄,並﹃惠以真實之利﹄,純一真實也﹂。現代人學佛,尤其是年輕人,要求新︵舊的、老的不學︶、求變、求快。在現代社會潮流下,也不能說他錯。那麼,學佛怎樣才真正達到新、變、快呢﹖應記住,這三求決定不能離開戒、定、慧,若離戒、定、慧,就不是佛法了。而是︽楞嚴經︾所講的邪師說法了。 
   邪師就是魔王、魔子和魔孫。釋迦牟尼在世時,魔王波旨去見世尊,告訴世尊:﹁我要破壞你的佛法。﹂因為佛法度眾生出三界,魔王不願眾生超越三界。佛就告訴他:﹁我的法是正法,沒有任何方法可以破壞正法。﹂魔就說:﹁等到你未法時候,你的法緣衰了,我派我的子子孫孫︵魔子魔孫︶統統出家、剃頭,披上袈裟,來破壞你的佛法。﹂釋迦牟尼佛聽了之後,一句話不說,只是流淚。我們要記住,要警惕,在今天穿上袈裟之人,並不一定是正法,有些居士卻是真的是正法。所以現在要親近一個善知識,實在太難。因為無法辦識誰是善知識。︽華嚴經︾五十三參,那一個善知識不自謙而尊重他人。正法或邪法,一定要用智慧去辨別;不能辨別,只要老實念佛就不會上當。對於一切人、一切物,都平等恭敬;魔王能力再大,也無法障礙你。
   應知學佛求新、求變、求快,但絕對不能違背戒、定、慧。因戒得定,因定開慧。佛法修學以定為樞紐,戒是幫助你得定的,是手段,不是目的。學佛的目的是開慧,從那裡開智慧呢﹖從﹁定﹂開。得到定,定起作用就是智慧。定慧是一椿事情,定是體,慧是用。有體當然就有有用,由此可知,只要得定,不怕不開慧。淨土宗裡的定,就是一心不亂,也叫念佛三昧︵三昧就是襌定︶。淨土宗是用念佛方法來修定。
   古大德極力提倡持戒念佛,戒律非常重要。︽無量壽經︾從三十三章到三十七章是講戒律。念佛人求清淨心,能夠把五戒十善修好,決定有助於求一心不亂,求念佛三昧。
   本經的特色是把戒、定、慧、融合在信、願、行三資糧之中。信心清淨了,信心裡就具足了戒、定、慧,因為信心清淨不會有過失,戒就在其中。信心清淨絕不動搖,定就在其中。信心清淨就是本經所講的﹁住真實慧﹂,慧就在其中。可見得,一個信,戒定慧全在其中。試想,這不快嗎﹖求快、求新、求變,全在裡頭啊!全出不了三資糧,願行亦復如是。願行堅定,不會三心二意,只有一個願望|想見阿彌陀佛,要往生西方極樂世界,沒有閒功夫去想壞事、做壞事,所以願行裡面具足戒、定、慧三學。行是持名,二六時中這一句阿彌陀佛,念念相續,無有間斷,戒定慧三學全在這句名號之中啊!還有那個法門比之更新、更快、更善巧呢﹖
 這
  二句把大經的內容說盡了。通常只知道,像文殊、普賢、觀音、勢至這些等覺菩薩,住真實慧。凡夫怎麼能住真實慧﹖只要你能信、能願、能念這一句阿彌陀佛,就住真實慧。住真實慧就是念這部經,念這一句阿彌陀佛。具足信心、願心來念這部經,念這一句阿彌陀佛,就是住真實慧。念一小時,就住一小時真實慧;念兩小時,就住兩小時真實慧;要是不念呢﹖就住在煩惱裡。
   住真實慧的利益,就是﹁開化顯示真實之際﹂。真實之際就是真如本性,襌家所講,明心見性,見性成佛。開是開顯,化是變化,開顯變化顯示出真如本性,襌家用參究的方法,同樣也達到這個目的。而且淨宗這個方法比 襌宗穩當、方便、快速。開化顯示真實之利,是自利。
   ﹁惠以真實之利﹂是利他。惠是給予惠施,是布施。自己住在真實慧,得到真實之際,自己得到好處,介紹給別人,就惠以真實之利。一切經,沒有比此經更真實。因為此經是一切諸佛修行證果所用的方法。
 誦
  經念佛是不是要求解義呢﹖不是的。聽經,是不是要聽經裡的意思呢﹖也不是的。要是抱著﹁什麼意思﹂的心來聽經,聽到的只是皮毛啊!應該怎麼聽呢﹖要聽而無聽,無聽而聽。你在這聽經,會入定。就是住真實慧,會開悟啊!若是聽一句就記一句在心裡,甚至怕記不住,還寫在紙上,這是打妄想啊!所聽的都叫邪知邪見,何以故﹖︽金剛經︾說得好,佛一生四十九年沒說一句法!那麼,你怎麼聽到那麼多呢﹖所以說是說而無說,無說而說;聽而無聽,無聽而聽;這才相應啊!這叫相契,會開悟。聽經,在此坐一個半小時,是修定啊!專心聽,不打妄想,不起分別,不起執著,不要想經裡的意思。讀經是修定,念佛是修定,聽經還是修定。能做到聽經會修定,那麼,穿衣吃飯、處事待人接物,一樣都在修定,功夫就到家了,就成就了。 
   所以,本經確實是第一殊勝,十方諸佛用此念佛方法修成佛道。十方諸佛勸一切眾生,都修學此法門。此法門是難信之法,是對成佛人所說的法呀!若此生成不了佛,當然不能接受此法門,而去學其他法門。其他法門是成菩薩,成阿羅漢,或是得人天福報。唯獨此法門是教人此生就成佛,想想自己有沒有資格成佛,這一生成佛的機緣是不是真的成熟了﹖若聽此經生歡喜心,能真正相信,真正肯發願去見阿彌陀佛,到西方極樂世界,那就是這一生成佛的機會成熟了,就是這個法門的當機者。
   以上三種真實,皆純一真實,不滲雜一絲毫的虛妄,純真無妄啊!比︽華嚴︾、︽法華︾還要純。︽華嚴經︾如果沒有十大願王導歸極樂,就不圓滿。
   ︽華嚴經︾裡以善財童子作修行人的典範,教導後世修行人,應該用什麼樣的態度,什麼樣的方法來修學。善財的老師是文殊菩薩,文殊代表住真實慧。他在文殊會下,成就念佛三昧。我當年讀︽華嚴︾講︽華嚴︾的時候,霍然起了疑問:善財童子到底學的是什麼法門﹖普賢菩薩學什麼法門﹖仔細查經文,原來他們全部學的是念阿彌陀佛的法門。我發現此點,才回過頭來,再也不懷疑淨宗念佛法門,死心塌地修學了。這是真正找到,真正相信了。
   善財童子在文殊會下成就念佛三昧,得根本智,根本智是無知,般若無知啊!他修定,不求智。只有無知的定,才能斷盡煩惱。四弘誓願第一願是煩惱無盡誓願斷,要先斷煩惱,再學法門,這就是智慧。煩惱未斷,所學法門全變成所知障,所知障必定引發煩惱障,煩惱、所知二障,天天增長,怎麼能成就呢﹖這是與道相背。道是清淨心,與清淨心相違背,一一比一天煩惱,一天比一天苦,一天比一天糊塗。這是李老師從前說的佛呆子。︽華嚴︾的善財童子的確是一個非常好的榜樣,要先修清淨心,要先斷煩惱。
   不但佛法如此,儒家教學亦復如,此孔子教學四科:第一科是德行,就是斷煩惱,修清淨心。第二科才是言語,是人與人溝通的工具。第三科是政事,第四科是文學。政事就是辦事的能力,訓練在社會上謀生的能力。今天的教育,只有後頭一半,不要前面一半,所以知識越豐富,社會越不安全。因為沒有道德基礎。
   同樣的佛法也受影響,四弘誓願的前面兩條不要了,從法門無量誓願學學起,愈學愈煩惱,愈學罪障愈重,最後墮到三惡道。可惜!何以墮三惡道呢﹖每天修學佛法,卻增長貪嗔癡慢,自然墮三惡道。學佛不增長戒定慧,不增長信願行,而是增長貪嗔癡,這叫顛倒,這是愚癡。︽華嚴經︾顯示出四宏誓願修學的次第,先斷煩惱,再學法門,未後成佛道。善財童字先在文殊菩薩處斷了煩惱,然後出來參學,從德緣比丘,一直參訪到彌勒菩薩,五十二位善知識,是法門無量誓願學,最後遇到普賢菩薩,就是第五十三參,十大願王,導歸極樂,就是佛道無上誓願成。修學次第非常清楚,一部︽四十華嚴︾就是四宏誓願的詳細解釋。
   ﹁住真實慧﹂,比什麼都重要。什麼是真實慧﹖這一部︽無量壽經︾,這一句阿彌陀佛,就是真實慧。你能每天誦念,就是住真實慧。並能開化顯示真實之際,並惠以真實之利。本經純一真實,其真實超過了︽華嚴︾、︽法華︾。
   ﹁又本經稱為中本︽華嚴︾,經中所說之一切事理,即︽華嚴︾之理事無礙事事無礙之一真法界。︽華嚴︾祕奧之理體,卻在本經﹂蕅益大師云:﹁︽華嚴︾奧藏,︽法華︾祕髓,都在這部經。念了這部經,就等於念了全部的︽華嚴經︾;也等於念了全部的︽大藏經︾。因為︽華嚴︾、︽法華︾是大藏的精髓!而本經又是︽華嚴︾、︽法華︾之精髓。所以本經是佛經中的第一經!古人稱此經為中本︽華嚴︾,八十卷︽華嚴︾稱大本,阿彌陀經是小本︽華嚴︾,阿彌陀經與本經是同部,只是繁簡不同,此經說得詳細,彌陀經說得簡單,義理沒有差別,完全相同。以上講契理。知道本經契理,就能生信。
   再講契機:﹁機者根基,至於契機,更是本經之獨勝﹂,﹁獨﹂表示在一切經之中第一殊勝。︽華嚴︾的當機是四十一位法身大師,權教、二乘、凡夫都沒有資格。所︽華嚴︾雖是圓頓大法,但還有欠缺,因為不能度中下根基的人。達摩傳來的襌,六祖大師在︽壇經︾裡說得很明白,他所接引的是上上根基之人,上中以下都沒份。而神秀大師接引的是大乘人,所以,雖然是圓頓法,但還有欠缺。唯獨此經,圓到極處,﹁以持名念佛,三根普被,凡聖齊收﹂本經是三根︵上根、中根、下根︶都接引。﹁上上根全體承當﹂,上上根像是︽華嚴經︾上的文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩,他們都是念阿彌陀佛,求生西方極樂世界,一點也不懷疑。﹁下下根亦可依之得度﹂下下根基之人也能以這部經而得度,這就比華嚴、法華、六祖、神秀,更圓滿。﹁下至五逆十惡﹂五逆十惡的重罪眾生,立刻就要墮無間地獄,也能得度。五逆是殺父、殺母,出佛身血,殺阿羅漢,破和合僧。五逆重罪,在一般大乘經是沒法救的,一切法門都救不了,唯獨此法門能救,這就能曉得此法門力量有多麼大。﹁臨終念佛,亦必隨願得生,橫出三界,圓登四土頓與觀音、勢至並肩,可見此法門究竟方便,善應群機也。怎麼度五逆十惡重罪之眾生﹖臨終念佛,十念一念都能往生,這是阿彌陀佛四十八願的第十八﹁十念必生﹂、五逆十惡到臨終時,有機緣,遇善知識,開導,勸他念佛,求生淨土,他能夠信受,能夠懺悔,念一聲到十聲佛號,都能往生。這種事,在一切經,一切法門裡,都找不到了。所以說此法門,究竟方便,善應群機,第一殊勝。
   同修應知,不能投機取巧,認為五逆十惡臨終念佛還可以往生,現在造罪業也無妨,臨終還有救啊!其實,經上講的沒錯,五逆十惡臨終得度,但是要有三個條件,要想自己臨終時能否具足這三個條件。第一個條件是臨終時,頭腦很清楚,到醫院看看:重病的人,快要走的人,幾個人頭腦很清楚﹖臨終時,迷惑顛倒就不能往生了。這第一個條件很難哪!第二個條件,要在此關鍵時刻,有善知識提醒你念佛,誰能有把握臨終一刻,會有人來提醒﹖第三個條件是善知識一提醒,立刻就覺悟,立刻就懺悔,就念佛往生。這三個條件,缺一都不行!臨終十念往生,有其道理,也有其事。只是我們臨命終時,能否具備這三個條件﹖若是沒有把握,現在就要加緊努力。
   往生西方有兩種方式:第一種是平素積功累德,誦經念佛,也勸人念佛。第二種是臨命終時,遇到佛法,十念懺悔往生。積功累德往生是正常的,臨終十念往生就很不容易,這種人多半是過去生中,生生世世念佛,善根福德非常深厚,此生迷失了本性,造作一切罪業,但臨終一遇到善知識,立刻醒悟,非常不容易。千萬不能存僥倖之心,若存僥倖人之心,這一生必犯大錯,必會墮落。還是要依教奉行,走一條光明的正道。
   生到西方極樂世界,不論品位高低,就連五逆十惡臨終一念往生,也橫出三界,圓登四土,此果報不可思議。這是因為西方極樂世界是平等世界,往生的眾生長相都跟阿彌陀佛一樣,一樣高,一樣的膚色,一樣的相貌。衣食住行也跟阿彌陀佛一樣,平等法界啊!十方諸佛的法界都平等,唯獨西方極樂世界是平等法界。非常奇妙!道理與事實都在這部經裡。
 頓與觀
  音、勢至並肩,觀音、勢至是等覺菩薩!到西方極樂世界就與他們平等。如果用平常方法修行,試想要修到那一年﹖才能跟等覺菩薩平等﹖用這個方法,一生就成功了。所以一切法門中沒有比之更殊勝,可見得此法究竟方便。
   ﹁淨宗之妙,在於﹃不離佛法,而行世法,不廢世法,而證佛法﹄。最為方便,隨時隨地可修,不誤世間工作,依舊頓脫生死﹂。這是講淨土法門的妙處,妙在不離佛法而行世法。
   什麼是佛法﹖佛法是覺法,覺而不迷。佛法是正法,正而不邪。佛法是淨法,淨而不染。佛法就是覺正淨,是在信願行三者,字字都具足覺正淨。信中具足覺正淨,願裡具足覺正淨,一句阿彌陀佛名號裡,更是具足了覺正淨,所以就不離佛法!心裡常有這一句阿彌陀佛,心裡常常想著阿彌陀佛。
   供養佛像就能憶佛,所以功德不可思議!喜歡那一尊佛像,就供養那一尊佛像,佛像最好只供養一尊,就是你所喜歡的一尊,隨時隨地都帶著,跟這尊佛像很親。臨命終時,佛來接引,就是這尊佛,決定不錯。因為自己一生想念的就是這尊佛。佛像不能供太多,不要常常換,否則,臨命終時,到底那一尊佛像來接引我﹖會起懷疑,一念疑心,機會即失,當下錯過。所以決定一生拜一尊佛,面孔很熟,到時候決定錯不了。圖書館的阿彌陀佛像,我們供養了十年,我很喜歡這尊佛像,我供養的就是這尊佛像。現在同修發心印出來流通,便於攜帶,非常之好。時時刻刻看的就是這尊佛像,不看第二尊,此法門叫一心不亂,天天跟這一尊佛像在一起,跟阿彌陀佛在一起,這叫不離佛法。
   家人不相信,或者反對佛教,我們就供養小佛像,念經、拜佛的時候,把佛像請出來。不念經,不拜佛的時候,把佛像收起來,不妨礙家人,家裡人不願意念佛,我在心裡念,不出聲念,也不妨礙家庭。
   家庭一定要和睦,這是佛法。學佛學到一家不太平,決定是錯。家人為什麼反對你學佛﹖其中一定有道理。就是自己學錯了,沒有依照佛法去作。學佛,淨宗要從﹁三福﹂修起,三福第一條|孝養父母,能夠孝養父母,父母怎麼會反對你學佛﹖如果學了佛就不孝父母,不聽父母的話。看到學佛同修反而比父母還親。這樣致使父母不學佛,一天到晚造罪業!其實他們不知道是在造罪業啊!這是誰的錯﹖家庭怎麼能和睦呢﹖是自己學錯了,不能往生,佛念得再好,也不能往生。所以學佛的同修,第一是要家庭和睦。
   六和境裡,先是家和。把對待同參道友的心,對待師父的恭敬心,回去恭敬父母、家人,一家人就快樂了,這樣才對,佛法就是這麼修的!所以是不離佛法,而行世法。應用在家庭,應用在生活中,就對了。
   ﹁不廢世法,而證佛法﹂,這一句話更透徹,世法樣樣做得圓滿,就是佛法。不是離開世法,才修佛法。無此道理啊!淨宗講出世,是講心念,心染污就是世間法,心地清淨就是出世間法,心淨則土淨啊!一切妄想、執著、煩惱現前的時候,馬上歸到一句阿彌陀佛,什麼事都沒有了。一切念頭統統歸到阿彌陀佛,只想阿彌陀佛,不要再想其他的念頭。其他的念頭,都是搞六道輪迴,這一句阿彌陀佛,是在證佛法,一念相應一念佛,念念相應念念佛。此法門是﹁修﹂、﹁證﹂同時,因為是從果上修,不是從因上修,因果同時,修證同時。一切世法皆是佛法,無一法而不是佛法,穿衣吃飯,言語造作,待人接物全都是佛法,最為方便啊!
   ﹁隨時隨地可修,不誤世間工作,依舊頓脫生死﹂,這是它殊勝方便之處,因為此法門著重在心地起修,心同佛,念同佛,解同佛,行同佛,那麼那裡有﹁果﹂不同佛的道理呢﹖心同佛因就相同了。佛是什麼心﹖佛是清淨心。佛心裡沒有一個妄念,我們的心清淨,也沒有一個妄念,心就同佛了。
   怎樣做到沒有妄念呢﹖我常勸同修一定要認真去念︽了凡四訓︾,就不會有妄念了。︽了凡四訓︾念通了,真正體認到:一飲一啄,莫非前定,那麼,還有什麼好想的。命裡沒有的,想也想不到!命裡有的,不想也來了。既然一飲一啄全是前定的,袁了凡肯定了這個事實,所以他跟雲谷襌師在襌堂裡對坐三天三夜,不起一個妄念。並不是有什麼功夫,他並沒有得到念佛三昧啊!他是相信因果報應,所以不打妄想。
   從前章嘉大師教我:把一生中一切的境緣,全部交給佛菩薩去安排,自己不要操心,讓佛菩薩去操心,這樣心就定了,就自在了。我們自己還操心,想這、想那,就錯了,心就不清淨了。所以一切隨緣而不攀緣,決定不去想。我要想作個什麼,想不到的呀!想得越多,失望越多,痛苦越多。這又何苦﹖自己跟自己過不去嘛!為什麼不修清淨心﹖真的得到了清淨心,六祖講:﹁何其本性,本來具足﹂,樣樣都得到了。﹁何其自性,能生萬法﹂,一切就現前了。就像西方極樂世界一樣,思衣得衣,思食得食,想什麼就現什麼,多自在啊!
   由此可知,最重要的是求性德,性德就是前面講的﹁住真實慧﹂三種真實是本性哪!老實讀誦這部經典,老實念這句阿彌陀佛,我們要把彌陀四十八願,變成我們自己的本願。願同佛同,依照此經修正我們對於宇宙人生的看法、見解,使我們的見解、思想、看法跟阿彌陀佛完全相同,就是解同佛。再依照此經的教訓,在生活中統統做到,那麼行就同佛了。心同佛,願同佛,解同佛,行同佛,就要恭喜你,一定是上品上生哪!有此四個同,實在說,你現在就是西方極樂世界的大菩薩,不是普通人,雖然還沒去,已經是乘願再來人啦!你不屬於娑婆世界,已經超凡入聖。所以說不誤世間工作,依舊頓脫生死。﹁頓﹂就是現在就脫離了生死輪迴。
   學佛同修,不要學世俗的錯誤觀念。世俗觀念認為我老了啊!會常常有病哪!天天想老,怎麼能不老呢﹖一切法都是從心想生,天天想我老了,當然就老了。我老了,應該有病,病就都來了。不想佛,不想菩薩,就想老、想病,結果都被他想到了。如果把這些世俗念頭,全都擺脫掉,我們想阿彌陀佛,想西方極樂世界,把老跟病都忘掉了,你就不老了也不病了。現在醫學講究心理健康,因為心理是生理的主宰。
   曾住在溝仔口的慧原法師,現在香港,他從小出家三十八年大陸撤退的時候,他被抓去當兵,雖然生活過得不錯,但是他還是想回來當出家人,限於年歲沒法退伍。就假裝心臟病,裝了三年,結果真的得了心臟病。一直到現在,心臟都不好,常常發作。︽觀無量壽經︾講十六觀,觀想什麼,就成就什麼。你觀想佛就成佛;觀菩薩就成菩薩;他觀心臟病,果然就得心臟病。
   我們淨宗的同修,頭腦裡,沒﹁老﹂字,沒﹁病﹂字,你一生都不老,不害病!這樣做不但自利,而且能利他,讓別人看看,學這個法門的好處,我就是證明啊!我不老、我不病,就是念這部經,修這個法門,修來的!用這種方法把佛法介紹給別人,就很容易。因為有證明。要勸現在人要拿出證據來,自己就是證據,就很能說服別人。活的證據擺在面前,不能不信。
   觀念非常重要,佛經上講,十法界的因果。我們一定要知道,什麼樣的因,會得什麼樣的果報。就要修好因,修善因。頓脫生死是現前就證得,﹁既能自覺覺他,廣度眾生於未來,亦復自他俱利啊!造福社會於今世﹂認真修行就是造福社會,因為世間多一個真正修行人,諸佛護念,三寶加持,這一個地方就有福了。不一定要做社會福利事業,做慈善事業;心與道相應,就是造福社會。道成就了,心地清淨了,可以隨緣做社會福利事業。沒有緣,就不做,因為攀緣,心就亂了。做社會福利事業,有一個原則:就是要心不亂、心不染,作而無作,無作而作。就對了。決定不能讓自心染污。
   佛說我們現在這個世界是﹁五濁惡世﹂。﹁濁﹂就是染污。現在我們曉得環境染污很嚴重,尤以空氣的染污最重要;但是更嚴重的是心地染污與精神染污。這些比環境染污還要嚴重,真正是濁惡到極處啊!非常可怕。
   入佛法﹁覺正淨﹂三個門是平等的,但是走覺門,走正門都來不及了。在今天,要先求心清淨,求身清淨。身清淨要注意,飲食衛生,不要吃得太多。修行人,要保持精神飽滿,飲食不急不飽。吃得太飽,人就昏沉,提不起精神。饑餓時,也沒有精神。修行人儘量少吃,飲食要乾淨。李老師至少跟我講了十次,提出警告說:﹁千萬不要到館子吃東西﹂。館子不乾淨,到廚房看看,就不敢吃了。飲食越簡單越好。大陸雖然貪窮,但是人都長壽。前幾年,外國人到大陸調查,發現大陸人吃的東西簡單,幾乎天天吃同樣的食物。我們飲食習慣要餐餐有變化!大陸人可能因為飲食單純沒有變化,而得長壽。所以飲食越簡單越好。
   造福社會,宏法利生,都不可以妨礙自己的清淨心。要提高警覺,萬一清淨心有了障礙,馬上就要回頭,不能再幹了,要退回來。因為如果心不清淨,不但不能度眾生,自己這一生也毀了。要是耽誤了,此生不能往生就不知道要到那一生﹖那一劫﹖才能再遇到這個機緣。彭際清居士講:這個機會是無量劫來,稀有難逢的一次啊!遇到了,一定要把握。
   ﹁經云﹃當來之世,經道滅盡我以慈悲哀愍,特留此經,止住白歲,其有眾生,值斯示經者,隨意所願,皆可得度﹄﹂。這是︽無量壽經︾的經文,引用這段經文,說明此經契機,無比殊勝。眾生好比是病人,得了許多奇怪的病,佛法是藥啊!所有一切法門都治不了的病,這一副藥能治。就曉得這個藥是無價之寶。到末法時期,佛法滅盡,也就是說,眾生的病,己經無藥可救了,一切法門都失效,只有這個法門還有效,還可以在一百年當中幫助大家往生成佛。既然能往生成佛,其他小的願求,當然可以求得,所以說:﹁隨意所願,皆可得度﹂。在經道滅盡之時,此經還有這麼大的能力,何況現在呢!冷靜的思考才能認識這部經的功德,其效果之大,一切經、一切法門皆不能相比。從這段經文對本經的功德,我們得到一個肯定的答案。
   ﹁誠此界他方一切有情﹂,此界是娑婆世界。他方是十方諸佛世界,就是盡虛空遍法界一切諸佛剎土。﹁一切有情﹂是無量無邊的眾生,泛指九法界眾生,上至等覺菩薩,下至五逆十惡的眾生。﹁離苦得樂究竟菩提之法要也﹂,此法門能令一切眾生離一切苦,得究竟樂,是無上法門,最精要之法門,故稱為法要。這段文,要我們認識此部經在整個佛法裡的地位與價值。真正認識了會用真誠而恭敬的心來學習,才能得到此經的真實利益。接下來,要講本經的玄義。
 《无量寿经》释(第三讲)
   ︽佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經︾ |第三講|
    接下來介紹︽無量壽經︾的玄義,採用︽華嚴︾的十門開啟,講經文之前是說明全經概要,有兩個用意,第一:讓初學的人概略認識這部經,以提起聽講、讀誦的興趣。第二:由於玄義是講經人的心得報告,久修的同參非常重視。
   這次的玄義部份,因為李炳南老居士的眉註裡沒有玄義,所以主要是參考黃念祖老居士的註解。黃老是夏蓮居居士的傳人,夏老會集此本之後,曾經多次宣講,黃老每次均與會,非常熟悉此經。而且夏老居士講經的資料與手稿都交給了黃老,並囑附他為此經作註解。很可惜,這些手稿在文化大革命期間都被燬掉了。平反之後,才允許個人修學,黃老居士憑記憶寫出一本註解,︵就現在台灣流通的本子︶非常難得。他的玄義不僅可以見他的修學心得而且皆有所本。老居士的註解,可以說是集古今︽無量壽經︾註解之大成,引經據典資料豐富,非常值得參考。因為本經與︽華嚴經︾的關係特別深厚,夏老、黃老,以及蓮池大師皆有此認識,所對本經玄義採取︽華嚴︾的十門開啟,而不採取天台的五重玄義,其理在此。   
  十門開啟就是分十個項目介紹全經的大要,分別是:一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根機。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文。實際上,玄義是前九項,第十項是正式介紹經文。
    一、教起因緣。
    這一段分成兩個要點:一是,明大教與淨土法門之興起,另是詳明本經興起之因緣。先說明前者。大教就是佛法,佛法為什麼出現在世間,為什麼出現在印度,這就是大教興起的因緣。其次說明淨土宗興起的因緣。
   應佛法不離因緣,所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間,必定是該時該地,有一些眾生的根基成熟了,佛要來幫助他,這個就是機感相應,眾生有感,而佛就有應。佛法講感應道交有四句:一、顯感顯應:顯是明顯,我們求佛菩薩保佑的心態和佛菩薩的保佑,都非常明顯。二、顯感冥應,我們求佛菩薩心態很明顯,但佛菩薩暗中保佑,我們不能察覺。三、冥感顯應,舉例說明,像是佛當年出現在世間,眾生根機成熟了,但並不曉得要求佛,佛就示現在世間。眾生是冥感,佛是顯應。四、冥感冥應,感應都不明顯,但確實感應道交。
   佛當年出現在世間,是屬於冥感顯應。當時中國文化水準相當高,但比不上印度,當時印度人著重修禪定,有能力升欲界天、色界天、甚至無色界天。在中國,雖有孔子、老子、莊子,但還不及印度修行人。基於此原因,降生在印度。譬如當時,中國人還不能完全接受六道輪迴的概念。但是在印度,幾乎每個人都承認六道輪迴,因為修行人在襌定中親自見到六道的情況。印度當時九十六種外道,可以清清楚楚說明六道的情況,卻不知其所以然,不知道六道怎麼形成,也不知如何脫離六道。所在此情況之下,佛就不得不出現在世間,為根熟的眾生解決問題。
   ﹁一切法不離因緣﹂一切法指世間法或出世間法。全部離不開因緣,即使佛講︽法華︾、︽華嚴︾等大經也離不開因緣。﹁大教之興,因緣無量﹂,大教指整個的佛法,釋迦牟尼佛出現在世間,講經三百餘會,說法四十九年,絕對不是單純的,而是非常複雜的因緣。當時有緣份見到佛的人,有緣份聽佛說法的人,乃至於三千年後,我們這個小道場,每一位同修,還能夠看到經典,過去生中跟諸佛菩薩生生世世都有緣份;沒有緣份今天怎麼會遇到﹖世尊的法運是一萬二千年,其中正法一千年、像法一千年、末法一萬年。以中國人記載,今年︵一九九○年︶是世尊滅度後的第三千零十七年,一萬二千年才過了三千多年,後面還有九千年,九千年當中有人能聽到佛法,聽到佛的名號,見到佛菩薩的形象,過去生中與諸佛如來都有綠份,沒有緣份絕定遇不到的。試想,這因緣真是無量啊!沒有緣,佛就不出現在世間,所以出現在世間,就是無量因緣。
   無量因緣歸納成一個總綱領,唯為一大事因緣,出現於世。就︽華嚴經︾、︽法華︾所說的:﹁諸佛世尊唯以一大事因緣,故出現於世﹂由此可知釋迦牟尼佛出現在此世間,一切諸佛出現在其他世界,都離不開此一因緣,都是為了這一椿大事,︽法華經︾云:﹁唯以佛之知見,示悟眾生﹂,就是為了幫助一切眾生悟入佛之知見。佛知見純正、正確,絕對沒有錯誤,廣大無邊,全知全能。我們每一個人本來都是全知全能,可惜我們迷失了自己的本能,佛出現在世間的目的,無非是幫助我們恢復本能而已。
   眾生要有恢復本能的意願,佛才能幫助。眾生沒有此意願,不想恢復,,那麼佛出現世間,就沒有意義了。我們動了恢復本能的念頭,就是顯感,沒動此念頭,可是聽到佛法,就動了這個頭,這是冥感。我們有恢復本能的意念,但是自己還沒發覺,佛菩薩知道了,知道我們有求覺、求正知正見、求恢復自性的意念,就有應,我們是冥感,佛是顯應。如果確實沒有求覺的意念,佛也會知道,佛就不來了,佛不度無緣之人。
   ﹁一﹂大事,佛法非常重視﹁一﹂字,一心不亂。︽大方廣佛華嚴經︾講一真法界,一就是真,二就不真。我們六道凡夫,甚至於聲聞、緣覺、權教菩薩,都不知道一心之可貴,不知道用一心,平常日用當中用的都是三心二意。三心二意就是經論常講的八識,八識歸納起來就心意識。心是第八識,意是第七末那識,識是指的第六識,心、意、識三者就是三心。二意就是意根︵末那識︶和意識,第六識。權教以下全用三心二意,而不曉得用一心,應知:一心是真心,一心是佛心,一心就是真如本性。可見得﹁一﹂字是佛門關鍵的字。如果我們用一心,現前的法界,就是一真法界。一心能入能證,一真是所入、所證,可是,能所是一,不是二。換句話說,能證的一心,就是所證的一真。盡虛空遍法界,就是一個自己,就是一心。
   佛法十大宗派,無量法門裡,唯獨淨士宗,持名念佛,直接了當,修一心不亂。不像其他法門,轉彎抹角,逐漸逐漸才轉到一心不亂。此法門直接了當修一心不亂,因此比任何一個法門要簡單、容易、穩當、快速。其快速程度,簡直不能想像。︽無量壽經︾講:十念一念都成功了,如此快速。可見得佛與眾生的差別,就在一念之間,你一念轉過來了,就成佛道了。為什麼能這麼快呢﹖佛說非常清楚,因為你本來是佛,就是一念迷,佛就變成眾生,一念覺眾生就變成佛。所以眾生與佛,就在一念之間。從這裡認識一心的重要。
   我們這一生想要成就,從今天開始,處事待人接物,通通要用一心,一就是真心,就是真誠。或許有人會問,我用誠心誠意待人,別人欺騙我,不是處處吃虧,處處上當嗎﹖問得好像也有道理,可是你要不肯吃虧,不肯上當,就不能成佛。現在問問自己,願不願意吃虧上當呢﹖吃虧上當也不也不過是幾十年而已,而所得的好處是永脫輪迴。好好算算帳,還是很划得來啊!所以不要怕吃虧上當,吃虧上當正是消業障;不肯吃虧、不肯上當的人,不能消除業障,而且天天還增長。認清就知道該怎麼做。
   ﹁大事﹂是什麼呢﹖實在講,就是生死輪迴。世間的大事,無過於生死輪迴,佛經上說:﹁生死疲勞,最可憐﹂。佛若不來此世間,世間人永遠無法法解決這個大事,世間人有本事升天,甚至可以升到最高的非想非非想處天,,但就是沒辦法出三界。要真正覺悟生死事大,我們無量劫來,生生世世可以以說都與佛有深厚的緣,生生世世接受佛菩薩的教導,為什麼沒能出三界呢﹖﹖說老實話,就是疏忽了﹁生死﹂這兩字,不重視生死大事。現在就看我們這這一生能不能覺悟,這一生如果還是看淡了生死兩字,佛法修得再好,還是無無法超越,所以一定要看清楚、認清楚這一椿事,實在說,生死輪迴太可怕了了,沒有比它更可怕的事,聰明人一看到這個字樣,就警覺了。愚癡人死到臨臨頭才害怕,就來不及了。要趁現在身體還健康,年歲還不大,提高警覺,辦辦這件大事|超越生死。換句話說,我們求的是永遠不生不死,超越生死,了了生死,出輪迴。這確實是一大事因緣,世間沒有人能夠解決,沒有方法能夠夠解決。佛有能力、有方法,他義不容辭,一定要來幫助我們解決這個問題,,所以出現於世。這也是眾生有感,佛就有應,應化在我們這個世間。以上是是︽法華經︾所說。    ︽華嚴︾云:﹁如來成等正覺,出興於世,以十種無量無數因緣..... ,唯欲眾生開示佛知見故﹂,這段經文也是說明大事因緣和開示佛知見。︽華嚴︾是佛最初成道時所說,︽法華︾是佛教化眾生最後所說,一前一後,互相照應,兩部經所說的是同一個意思。︽華嚴︾是以﹁十﹂表法十不是數量,是代表無盡。十種無量無數因緣,就是無量無邊的意思。無量因緣歸納起來,也像︽法華經︾上所說,就是為了一椿事。唯一的希望只有一個,就是希望一切眾生,入佛知見。佛能開示,悟入就要靠我們自己。
   ﹁欲一切眾生開明本心,同佛知見,成等正覺也﹂,知就是了知,明瞭通達一切法。見是正確無誤的見解,我們現前的知見,都是錯誤的,佛經上講的很明白:叫我們不要相信自己的意思,不要相信自己的見解;可凡夫偏偏認為自己的看法、想法很正確,很能相信。為什麼佛不要我們相信自己的見解呢﹖因為我們用三心二意,以致於對於一切問題看法想法都錯了。我們所想、所見,全是錯解,接著就做錯了.一切造作全都錯了。錯誤的結果就是六道輪迴。我們天天在造六道輪迴,自作自受。輪迴不是天地之間自然存在的,也不是閻羅王造的更不是佛菩薩造的,而是自己造的,天天在造,不間斷地造,自作自受。
   佛知佛見所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界。真正離苦得樂,得大自在。我們每一個人都希望長壽,永遠不衰、不死、不變,你要用真心,沒有一樣不如你的意啊!西方極樂世界人壽命之長,相貌之好,我們無法想像。我們今天想佛的相好,說是三十二相,八十種好,這種相好在西方極樂世界認為是劣應身,並不夠好。西方極樂世界佛有無量相、相有無量好。佛如是,所有一切往生的人,個個如是。到西方極樂世界,同佛壽命,同佛相好,依正莊嚴,無不同佛。因為他們用一心,是正知正見。我們用三心二意,,是邪知邪見。
   如果真正承認自己是邪知邪見就叫開悟。覺悟之後,就要修正知見。從一心修起,一心就是禪定,使自己心裡遠離一切妄想、分別、執著、遠離一切憂慮、牽掛,恢復到心地清淨,這叫真正修行。應知,修行絕對不是知道很多經典,修行著重心地清淨。得到清淨心,再去接觸經典,一接觸就通達。不像現在研究經典這麼辛苦,費盡了心思,都想不通。心清淨之時,一接觸就通達了。因為佛所說的一切經都是從清淨心自然流露,我們心清淨,與佛心無二,那麼,佛所說的一切經,就等於自己說的一切經一樣,自己所說,那有自己不懂的道理呢﹖
   知道我們現在用妄心,用什麼方法去妄心呢﹖不用它就行了。從今以後用真心,開明本心,同佛知見。只恢復清淨心,就成佛,成等正覺。要記住,正等正覺就是心裡沒有妄想,沒有執著,沒有煩惱。心裡還有妄想,還有執著,還有貪、瞋、癡、慢,這是凡夫,不是佛菩薩。所以修行要特別注重﹁斷煩惱﹂,徹底捨掉煩惱和習氣。本宗就用一向專念的方法。以說明大教的緣起,也就是四宏誓願的第一條|眾生無邊誓願度。佛菩薩大慈大悲普度眾生所以出現在這個世間。
   本經興起因緣,亦復如是,經云:﹁我觀如是利益安樂大事因緣,說誠 諦語﹂,可見與︽華嚴︾︽法華︾,同為一大事因綠也。﹁大事因緣﹂四個字,在一切經裡很少講到,︽法華經︾上有、︽華嚴經︾上有,︽無量壽經︾上也有,由此可知,這三部經是平等的,一乘圓教,究竟圓滿的大法。三部經相較,本經文短,容易受持,︽法華經︾比本經長,︽華嚴︾更長。現代社會,大家工作非常忙碌,沒有時間受持大經。本經的份量是恰當,不太長,也不算短,便於受持。而且受持本經無異於受持︽華嚴︾、︽法華︾。因為本經是華嚴、法華的精華,真正難得。﹁我觀如是利益,安樂大事因緣﹂,﹁我﹂是釋迦牟尼佛自稱,﹁如是﹂是指本經所說﹁利益安樂﹂是指西方極樂世界依正莊嚴,超過了華藏世界。華藏世界是一真法界,極樂世界可說一真法界裡最繁華最好的地區。釋迦牟尼佛親自看到,佛不打誑語,絕對不欺騙我們,就是這個大事因緣。大事因緣雖然同︽華嚴︾、同︽法華︾,可是還要增上。前面兩部經,是一般的大事因綠,此經是特殊的因緣。﹁說誠諦語﹂,諦是諦實,誠是誠懇,無一字一句虛假。佛說的是那些﹁誠諦語﹂﹖就是這部︽無量壽經︾,︽無量壽經︾字字句句是如來的誠諦語。本經與︽華嚴︾、︽法華︾同為一大事因綠,而且更超出其上。
   ﹁疏鈔云:﹃今但一心持名,那得不退。此正直指凡夫自心究竟成佛。﹄﹂從此處能夠看出此法門殊勝無比,教我們一心持名,就是持念一句南無阿彌陀佛。若能一心持名,不必到西方極樂世界,才圓證三不退,現在真正發心,現在就證三不退,不可思議啊!所以蓮池大師講:﹁此乃直指凡夫自心究竟成佛﹂,自心就是一心,究竟成佛就是持名,所以南無阿彌陀佛是什麼呢﹖就是自心究竟成佛。
   ﹁若能諦信﹂,要緊處就在這一句,這一句是關鍵,就看你能不能真正的相信,諦是諦實,你是不是真實的相信。,果然真信,﹁何須遍歷三乘﹂是次第修學,從聲聞,小乘再進入大乘,大乘菩薩修學還有五十一個位次。﹁久經多劫﹂修學時間的長久,佛在經上一般說要修三大阿僧祗劫,要修無量阿僧祗劫,︽華嚴︾上講要修無量阿僧祗劫,才能修成,久經多劫,什麼人要久經多劫修學呢﹖不相信此法門的人,要遍歷三乘,久經多劫。真正相信此法門的人,﹁不越一念,頓證菩提,豈非大事﹂。本經的大事,的確不同於︽法華︾、︽華嚴︾。蓮池大師給我們開示,只要一念,但憑一句南無阿彌陀佛,就頓證無上菩提,不必再遶圈子。
   我一再勸勉同修,一生依這一部經,是上上根人;念五經,就是中等根性的人;五經之外,還要念其他經論,就是下等根性的人。即使念五經,也要從無︽無量壽經︾念起,至少念滿三千遍,再念其他經論。根紮穩了,往生西方極樂世界有了把握,再去涉獵其餘經典。往生都沒有把握,搞許多經典,簡直是打閒叉,一定要有所警覺。
   可見淨宗,正是直指頓超之法。大家只知道禪宗是直指人心的頓超法門,不知道淨土宗也是。不僅如此,淨土宗的直指頓超,超越禪宗。唐朝圓澈禪師,定功很高,他能預先知道來生到那裡投胎,知道投胎的地點和父母。有這種能力;還是免不了輪迴。圓徹禪師的確不是普通人,他跟老朋友預約,投胎之後十二年,在西湖見面。我們認為他這種能力很不得了,可是出了三界,依舊不免輪迴。他如果諦信念佛法門,他早到西方極樂世界作佛去了,他也跟釋迦牟尼佛一樣,分身無量,普度眾生。蘇東波是五祖戒禪師後身戒禪師是禪宗了不起的大德,但一轉世轉去作官,去享受人間富貴了。
   念佛法門直指頓超,確實超越了禪宗。禪宗到大徹大悟,明心見性,如果不往生西方極樂世界,還是有退轉,經上說得很清楚,七地以前都有退轉,八地是不動地,八地菩薩才真正不退轉。
   念佛法門,以念佛心,入佛知見。什麼是佛知見呢﹖就一句南無阿彌陀佛,若問南無阿彌陀佛是什麼意思﹖一部︽無量壽經︾就是南無阿彌陀佛的註解,所以念一句南無阿彌陀佛,就是念了一部完整的︽無量壽經︾。再問這部︽無量壽經︾是什麼意思﹖十卷︽大方廣佛華嚴經︾就是︽無量壽經︾的註解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經︵我們今天叫︽大藏經︾︶,就是︽華嚴經︾的註解。這樣說來,這一句阿彌陀佛,就是全部的︽大藏經︾,不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法,一法不漏,乃至十方三世一切諸佛如來在十方世界教化一切眾生所說一切法,也離不開這一句南無阿彌陀佛。幾個人知道這句佛號有這麼大的功德,有這麼深廣的義理呢﹖
   我們雖然天天念,也不知道。念得好像也不覺得有什麼好處。原因何在﹖就是念得不如法,不是一心稱念,如法念是一心稱念,本經告訴我們一心專念。念這句阿彌陀佛,同時還念其他的,打妄想,所以效果不彰。果然一心稱念,效果功德不可思議,什麼麼樣的罪障、業障,一句佛號通通消除了。拜八十八佛,拜梁皇懺,未必能夠消得了你的業障,這句佛號絕對能消。怎麼知道能消呢﹖娑婆世界越往後去,眾生的罪障越重。到佛法將要滅盡的時候,是眾生罪障極重的時候,佛所有的法門都失效了,都消不了業障,佛法滅了,到最後的一白年,只有︽無量壽經︾、阿彌陀佛還有效,這才曉得此經此法門功德、力量之大。所有一切法門消不了的業障,此法門能消,方知此法門不可思議。一心稱念、一向專念最為重要,念佛的秘決:不懷疑、不間斷、不夾雜。覺明妙行菩薩在西方確指裡告訴我們,連誦經、持咒、拜懺、做法會,全都是夾雜。
   現在中國人煩惱比外國人重,因為人情重,有人情佛事。人情佛事就是夾雜,就是魔障啊!障礙你一心,障礙你專念。某處做法會,道友打電話來邀請,不去不好意思。就這個不好意思,毀了你道業,要好好想想,是希望這一生道業有成就呢﹖還是希望不失掉這些人。要這些人情,這一生往生就靠不住了。能夠把這些人情暫時放在一邊,先求往生,生到西方極樂世界之後,到駕慈航,再跟他們打交道。一定要知道,那些會妨害我們修道﹖妨害我們清淨心,助長夾雜,這些全是魔障。要覺悟,要警覺。出家人魔障更多 ,你看看每天打電話來的、寫信來的、來看法師的絡繹不絕,全是魔障啊!倓虛老法師佛七開示,他很感慨的說:勸大家念佛,我自己念佛,念不到一串,打閒雜的就來了,我一天很少能夠一心,把心定下來念一串念珠,一串是一百零八聲。這不行,念了幾聲,人家就來找法師了,來看法師了,有問 題請教了,通通都打閒雜。﹂
   雖說是要捨己為人,但是捨己要有個程度,自己確實有能力往生,品位低下一點沒有關係,不能捨到最後連往生去不成了,還搞六道輪迴,那就太可惜了。捨己為人有一個限度,決定可以下下品往生,就可以犧牲一點,若連下下品都拿不到,就不能犧牲了。決定不能讓此生空過。
   佛以念佛心,入佛知見,這一句阿彌陀佛就是佛知佛見,何況經文講得很清楚,十方如來都是念佛成佛的,淨宗之興起,正由此大事因緣也。佛講淨宗,講︽無量壽經︾,正是為一椿大事,而且是這一椿大事的核心。佛所說的一切經,全是導引到這一核心。這一部經、這個法門、是佛度眾生一生成佛的核心,才曉得這部經的重要。在一切經裡,真正認經本經的價值、功德、利益,才會認真發願修學。這部經是我們學佛主修的經典,其餘一切經典是輔助這部經。一定要辨別清楚正助。
   下面第二段,詳明本經興起之因緣。本經興起的因緣,無比殊勝。此處分五小段說明本經與起之因緣,第一小段是﹁稱性極談,如來正說﹂,所有大乘經典,都是如來稱性而說,也就是從如來真如本性所流露,所以大乘經典叫究竟了義,圓滿一乘,可是都沒有達到極點。︽華嚴︾、︽法華︾,雖是如來稱性而談,沒有達到極點。好像十四的月亮,雖然很亮但還有缺陷,沒有很圓。︽華嚴︾、︽法華︾好比十四的月亮,本經好比十五的滿月亮,稱性而談到了極處。﹁如來正說﹂佛出現在世間就要度一切眾生。這是佛度眾生的正說,其他一切經典是旁說。這是千真萬確的事實,絕對不是淨土宗自誇自大。下面引經據典,說明這個事實。
   第二段講﹁三根普被,聖凡齊收﹂此經雖是如來稱性極談,我們能不能修學呢﹖若不能修學,還不是空說而已。此經三根普輩,利鈍全收,只要能信,人人有份,這才能稱為﹁極﹂談。︽華嚴︾不能稱極談,就是因為法身大士以下的人不能修學。︽華嚴經︾說的對象,不是凡夫二乘,而是圓教初住菩薩以上的四十一位法身大士。所以︽華嚴經︾雖稱性但不圓滿。本經連地獄眾生都能度,到了極處。第三段是講﹁他力妙法,善護行人﹂,現前社會,妖魔鬼怪充斥世間,我們看到學佛的人很多,在國內、在外國,幾乎每一個道場都可發現,總有幾個很不正常。修此法門不會著魔,此法門諸佛菩薩護念、加持,非常難得,我們可以安心,安安穩穩的修學第四段是﹁暗合道妙,巧入無生﹂,修學佛法要明心見性,此法門能不能明心見性呢﹖不但能,而且方法非常巧妙,比禪、教、密有過之而無不乃。最後一小段講﹁大聖垂慈,特留此經﹂,大聖是本師釋迦牟尼佛,佛法滅盡了,這一部經最後滅,其功德利益超過一切經,眾生在罪障極重的時候,所有法門都失效,都不能對治,這部經還能夠度他。可見這部經的功力,絻對不是其餘經典能夠相比的。
 《无量寿经》释(第四讲)
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  大誓願第六 。 法藏白言 。 唯願誓尊大慈聽察此段緊接前段經文,法藏在世間自在王佛的麾下,聞經修行,建立了西方極樂世界,將此殊勝的成果供養老師。老師聽了之後,非常歡喜讚嘆,叫他把西方淨土介紹給同參道友。希望同參道友聽聞之後,也能發願往生西方極樂世界。這是世間自在王佛要法藏比丘提出報告的意義。下面一段文即常講的四十八願,亦即阿彌陀佛向老師提出報告。此段文具體介紹西方極樂世界,而且是阿彌陀自己介紹,釋迦牟尼佛為我們轉述的。段經文是全經最重要的一部分。五種原譯本中,漢譯本是二十四願,唐譯本是四十八願,宋譯本是三十六願。但只是數目不同,內容是一樣的。四十八願中,把數願合成一願,就變成二十四。二十四一展開就是四十八或三十六。由此可知,是開合不同,內容並無不同。夏老居士會集此品時,據序文所說,費時三個月,而且慧明老和尚和梅光羲老居士都貢獻了意見,等於是三個人合作會集此品經文,非常慎重。他們決定以二十四為綱,此品有二十四章,以四十八為目,用小字註在每段下面,註明四十八願的條目。如此就非常完整。實際講,是以二十四為正,往生論中,亦提及﹁願二十四章﹂可見得古時是以二十四為主。中國人以後習慣了四十八願,讚佛偈有﹁四十八願度眾生﹂之句。因此,會集本採用大多數人的習慣,列出四十八目,會集的非常之好。
   我若證得無上菩提,成正覺已,所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴。無有地獄、餓鬼、禽獸、蜎飛、蠕動之類。所有一切眾生,以及焰摩羅界,三惡道中,來生我剎,受我法化,悉成阿耨多羅三藐三菩提,不復更墮惡趣,得是願乃作佛,不得是願,不取無上正覺。
  前四句是總說,換言之,此四句包括了全部的願文,以下二十四章就是詳細介紹此四句。
   ﹁我若證得無上菩提,成正覺已﹂,所居佛剎,具足無量不可思議功德莊嚴,法藏說我若成佛,所居住的報土,﹁具足無量不可思議功德莊嚴﹂。法藏比丘確實已經成佛,所以每一願都實現,無一空願。首先說明其國土具足無量不可思議功德莊嚴,此點符合他往昔所發的願。他的願確實圓滿達成,其國土超勝諸佛國土,圓滿無缺。
   什麼是不可思議之功德?﹁十念必生﹂,而生到西方極樂世界,決定不退成佛,這真是不可思議功德。此一句包含了依報和正報。﹁不可思議功德﹂是正報,﹁無量莊嚴﹂是依報。依正果報都超過一切諸佛剎土。
   若問:怎樣不可思議?怎樣超勝?四十八願中一一介紹。就實而論,無量不可思議,功德莊嚴,不是二十四條或四十八條,而是無量無邊,說之不盡。四十八條只是概略介紹。但見此四十八條,就能想像西方世界和其他國土之不同。
   第一條是﹁無有地獄餓鬼禽獸蜎飛蠕動之類﹂。此即第一願─﹁國無惡道﹂願。他的國土沒有地獄、餓鬼、畜生,也就是沒有三惡道。何以無三惡道?應知十方諸佛國土都與釋迦牟尼佛的國土大同小異,皆大有三惡道。法藏在修學考察的時候,看見諸佛國土的惡道眾生太苦,所以他就發願,他所建的國土中沒有三惡道。
   三惡道是果,怎樣才能?必須消除因緣。如果西方極樂世界還有三惡道的因緣,怎麼可能沒有果報呢?佛也沒有能力滅眾生的罪業;心佛眾生三無差別,力量是相等的。如果佛有此力量,釋迦牟尼佛應當消滅我們現前的三惡道才對。佛做不到。西方極樂世界為什麼做得到?它是個新興的世界,成立至今才十劫,該要什麼,可以選擇。古老的世界有舊傳統,丟不掉。阿彌陀佛建立一個新國土,歡迎十方世界眾生去移民,移民的條件限制很嚴,不夠資格就不准去,當然人民的素質很整齊,即此道理。真正明瞭,方知西方淨土非常符合現代科學精神。譬如新加坡是新國家,一切制度從頭做起,沒有傳統。西方極樂世界沒有地獄表示絕無一人造上品十惡業。因為沒有造五逆十惡業的人,所以沒有地獄。餓鬼道是做下品十惡業,畜生道是做中品十惡業。彼國人民都是修十善業往生的。
   佛在觀無量壽經說,韋提希夫人見到西方極樂世界,非常嚮往,要求釋迦牟尼佛教她求生的方法。釋迦牟尼佛未講方法之前,先教她修三種福。此點非常要緊。三種福是修淨土的基礎,無此三福,修不成淨業。三福的第一條中有﹁修十善業﹂。為何要修十善業?因為西方極樂世界沒有三惡道之故。念阿彌陀佛還造十惡,試想:能不能到西方極樂世界?不能,因為與佛的願不相應。所以,念佛人多,往生人少。李老師說:一萬人念佛,真正往生不過二、三人。何故?就是沒搞清楚西方極樂世界的情況,以為念這句阿彌陀佛就能往生,其實經上講得很清楚、很明白:﹁若無三福作基礎,不能往生﹂。
   嚴格講,沒有第一福,決定得不到三皈。三皈五戒是建立在十善業道的基礎上。未修十善·不能授三皈。修十善才是經上講的善男子、善女人,才有資格接受三皈。如果連十善業都做不到,求授三皈,所受三皈有名無實,五戒則更不用說了。
   如蓋房子,三福是地基。第一條:﹁孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業﹂,這是基礎的基礎,不能沒有。﹁三皈眾戒﹂是基礎中的第二層。到﹁發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者﹂,基礎就做好了。然後,念這句阿彌陀佛,一念相應一念佛,才能往生。從三福的基礎建立信願行三資糧,才能穩穩當當往生,千萬不能疏忽。
   即使有信願行,相信念佛能往生西方極樂世界,不孝順父母,不尊敬師,沒有用處。就好比蓋大樓沒打地基,蓋了就倒了。這是不能往生的原因。要知道應該怎麼修,佛號應該怎麼念。要曉得用什麼心、什麼態度去念佛。念佛實在說,就是生活,就是用什麼樣的心態過日子,用什麼樣的心態與大家相處,處事待人接物。歸納起來,叫一句佛號,要這樣念。
   下一願是﹁不墮惡趣願﹂:﹁所有一眾生,以及焰摩羅界,三惡道中,來生我剎,受我法化,悉成阿耨多羅三藐三菩提,不復更墮惡趣。﹂從此處明顯可見阿彌陀佛的本心是念念願一切眾生同成佛道,這是彌陀的心願。我們把四十八願做為早課,天天讀誦,目的是希望用彌陀本願,引發我們自己的願望;使我們的願與阿彌陀佛的願相同。與阿彌陀佛同心同願,就有決定的把握往生西方極樂世界。想想自己,日常生活之中,起心動念像不像阿彌陀佛?對一切人還勾心鬥角,那裡像是佛!這樣,念佛念得再好,一天念十萬聲,也不能往生。﹁焰摩羅界﹂,焰摩羅就是閻羅王。管地獄,焰摩羅界是指地獄眾生,是十法界裡最苦的一界。﹁三惡道中,來生我剎﹂,說明惡道眾生,生到西方極樂世界,不受惡道之苦。﹁受我法化﹂,受阿彌陀佛講經說法之教化,在西方極樂世界裡,皆成就阿耨多羅三藐三菩提,就是成就無上正等正覺,也就是成佛。地獄道的眾生,生到西方極樂世界,也是一生成佛,其他的不必說了。
   ﹁不復更墮惡趣﹂,在西方極樂世界修學一直到成佛的過程中,絕對不會墮惡道。這是不可思議之功德。因為在他方世界修行,任何佛國土都是進進退退,有惡道的因,若遇惡道的緣,那有不墮惡道的道理?所以成佛要三大阿僧衹劫,就是無法超越六道輪迴。而西方極樂世界無量壽,一生圓滿成佛。
   成了佛,然後到十方世界教化眾生。應以地獄身得度者,就現地獄身,為他說法,像地藏菩薩一樣。菩薩要度餓鬼,要現餓鬼身。放焰口時,大焰口門外紙紮的鬼王─焦面大士,青面燎牙,見之恐怖,就是觀世音菩薩示現的鬼王身。在那一道,就要化那一道身。化身自在,不是真的受苦。往生以後,決定不會再墮惡道,一生圓滿成佛。
   總結此二願,﹁得是願乃作佛,不得是願,不取無上正覺﹂。此兩願圓滿,才成佛,若不圓滿,就不成佛。法藏比丘現已成佛,可見圓滿修成此二願了。
   第一願是阿彌陀佛見十方世界苦難眾生,非常之苦,他不要。再看到十方世界惡道眾生,出離惡道之後,修行遇到惡緣,又退轉又墮落,也很苦,他也不要。所以,﹁願﹂不是憑空想像的,而是看到十方世界有這些事相,他希望在西方極樂世界永遠見不到這些惡相,而發願。
  我作佛時,十方世界所有眾生,令生我剎,皆具紫磨真金色身,三十二種大丈夫相,端正淨潔,悉同一類,若形貌差別,有好醜者,不取正願。
  此段包括三願,這三願也是法藏比丘看到十方一切諸佛剎土裡的眾生不平等而發的願。不平是罪惡的根源。人為什麼會造罪惡?不平嘛!環境好的,驕慢。環境差的,抱怨、怨天尤人。不平就會起衝突。要想眾生不造業,最好是平等。首先是身相平等。世間人相貌不一,相貌好的,傲慢;醜陋的,自卑、覺得不如人;心就不平。阿彌陀佛看出此點,就發願西方極樂世界的眾生,相貌完全一樣,而且都是最莊嚴殊勝的相貌。
   ﹁我作佛時,十方世界所有眾生﹂,這一句話表示我們都包括在其中,沒有把娑婆世界眾生除外,人人都有分。﹁令生我剎﹂,只要生到西方極樂世界,﹁皆具﹂,每一個人通通具足,沒有差別,都是紫磨真金色身。我們讚嘆阿彌陀佛身金色,到西方極樂世界每一個人都是身金色,此點不可思議,十方諸佛剎土皆無。十方諸佛剎土中,佛跟眾生的相貌不一樣。西方極樂世界所有的眾生相貌都跟阿彌陀佛完全一樣。這是﹁身悉金色願﹂。
   ﹁三十二種,大丈夫相﹂,這是第四願─三十二相願。其實這是釋迦牟尼佛轉述時的略說。要說出真實相狀,我們無法接受,也無法想像。三十二相是我們世間相書上講最好的貴相。具足三十二種貴相,一無欠缺。實在講,西方世界阿彌陀佛,身有無量相,相有無量好,而不僅是三十二相、八十種好。生到那裡的眾生,相貌跟佛相同,所以,是平等世界。
   我們沒有往生之前,要修平等心,以平等心處事待人接物,才能往生,才叫真正念佛人。念阿彌陀佛,就是心平等,就是心清淨。念這一句佛號,心不平等,不清淨,口念心不念,不能往生。心與口要相應,阿彌陀佛就是清淨平等覺,清淨平等覺就是阿彌陀佛。一句阿彌陀佛,心清淨、心平等、覺而不迷,這叫一念相應。一念相應一念佛,念念相應念念佛。與什麼相應?與清淨心相應,與平等心相應,與覺心相應。
   ﹁端正淨潔﹂,容貌端正、潔淨。﹁悉同一類﹂,佛與眾生完全相同。若形狀容貌有差別,有好醜,阿彌陀佛發願決定不成佛。有人說他去過西方極樂世界,還寫了一本小冊子,在外風行。我在香港,常懷法師拿給我看。他非常懷疑,來問我。我說是假的,我只翻開看了一句,說西方極樂世界還有男女,這就是假的。有男女就有差別,有差別阿彌陀佛就不能成佛。西方世界沒有女人,經上講的清清楚楚,女人生到西方世界都轉男身,都成佛了,那有形貌差別!現在人依人不依法,不相信經典。佛一再囑咐我們依法不依人。法是經典,依據經典能辨真假。經念得很熟,就不會受人欺騙。
   唯有平等,社會才能祥和。唯有平等,修行才能一帆風順;一切煩惱、妄想、執著,才容易放下,容易捨棄。為什麼放不下?就是因為不平等,心裡有怨恨、不平,才放不下。結果不是別人吃虧,而是自己吃虧。自己再造業,自己要受果報。多怨枉!
   為什麼不平等?就是心不平等。人心不平,各如其面。見到兩個人相貌完全相同,而不是雙胞胎,也就可以斷定他們思想見解相同,禍福相同。這是因為他們的業報非常相似。世間有這樣的人,但不太容易遇到。我小時後念書,抗戰期間,在貴州,隔壁班有一張姓同學,常在一起玩。抗戰勝利之後,我在南京念書,同班有一同學,跟張同學長相一樣,走路樣子也一樣。有一天我說出他的個性、毛病,他嚇一跳,說你怎麼會看相,看的這麼準。我說:我不是會看相,是從前有一同學,相貌跟你一樣,走路樣子也一樣,我想你們兩個個性應該相同,把他的毛病缺點說出,果然不錯,完全一樣。
   人心都在相貌上,心之好醜騙不了人。可以騙一般愚人,但騙不了真正有學問的人。看相貌、聽音聲、看動態,就知道性格,就能判斷吉凶禍福,富貴窮通,一生命運。騙不了有學問有道德的人。還能騙得過佛菩薩嗎?絕對騙不了。念念想求生淨土,而所作所為與西方淨土阿彌陀佛的願望完全相違背,能去得了嗎?往生無份啦!將來在六道裡,該怎麼輪迴,還是怎麼輪迴;該受什麼果報,還是受什麼果報,一點辦法都沒有。自己有沒有做到,修行是不是真的相應,自己能不能往生,還用得著問別人嗎?
   往生,實在講,要自在往生,不要害病。害病就不太可靠。真正往生,不生病,坐著走,站著走,預知時至,曉得什麼時後佛來接引,這是決定往生。我們要求此。能求得到嗎?決定求得到,只要把經典教訓都做到,沒有一個人求不到。
  我作佛時,所有眾生,生我國者,自知無量劫時宿命,所作善惡。皆能洞視,徹聽,知十方去來現在之事,不得是願,不取正覺。
  ﹁所有眾生,生我國者﹂與﹁十方世界所有眾生﹂同一意思,我們自己都包括在彌陀大願之中,問題是能不能照他的教訓修學,而能確實在彌陀願海之中。此大願,一個眾生都不漏。
   往生到西方極樂世界,即使是下下品往生,六根的本能,完全恢復,不可思議。就如前面所講:﹁具足無量不可思議功德莊嚴﹂,此點也是不可思議功德莊嚴,因為十方諸佛世界皆無此事。最低限度,要到圓教初住菩薩,六種神通才能恢復。西方世界即使下下品往生,其能力之大,超過圓教初住,幾乎跟阿彌陀佛相等。此點不可思議,確實是難信之法。一般教下,皆不能相信,認為大概是釋迦牟尼勉勵愚人要他好好念念佛,恐怕不是真的。為什麼?因為在一切經典裡找不到理論的依據。其實有沒有理論依據呢?有,只是理論太深了,即使連等覺菩薩沒有佛的加持,也搞不清楚。
   願文裡告訴我們宿命通之大,是自知無量劫時宿命。阿羅漢得宿命通,只五百世。此處講﹁無量﹂,是真正的無量,不是有量的無量。若說是無量的無量,能力超過七地菩薩。無量劫中,生生世世所造的善惡,自己通通曉得。心就像一面鏡子,全部照見,不要去想,不要作意。阿羅漢要想,要作意,才能知道,而且只能想五百世,超過五百世想也想不出來了。西方極樂世界之眾生神力不可思議,不必想都知道了,此為宿命通。
   ﹁皆能洞視﹂,此句即天眼通。天眼不可思議,沒有範圍,沒有障礙。普通阿羅漢的天眼,只能見小千世界。阿羅漢中天眼第一的阿樓馱,也只能見一個大千世界。宇宙之大,大千世界無量無邊。無量無邊諸佛國土,他只能見本師釋迦牟尼佛的娑婆國土。娑婆國土之外者,就無法見到。菩薩能見二個、十個、百個、千個大千世界,隨位次而異。
   ﹁皆能洞視﹂,表示無量無邊諸佛剎土全都能見到,一個都不漏。這樣的經文,誰能相信?菩薩見了,都不相信。我們聽了而能相信,真是怪事!你怎麼能信?能信,要不是經上講出原因,實在想不出道理。經上講你過去生中無量劫來,所種的善根深厚,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,現前蒙諸佛冥冥當中加持,聽了生歡喜心、不懷疑,肯相信。聽了,不能相信,是很正常的現象,一點不足為奇,因為他沒有這麼深厚的善根,佛雖然想加持,也加不上。所以,的確是有大褔德的人才肯念佛,褔德不夠的人不會念佛。
   ﹁皆能洞視、徹聽﹂,徹聽是天耳通。﹁徹﹂與﹁洞﹂其義相同,表示沒有範圍,沒有障礙。盡虛空遍法界,他都看見,再微細的音聲,他都聽見。這麼說來,不信的人也有福。有什麼福呢?就不怕啦!相信的人,念到此處,汗毛直豎,為什麼?我一舉一動,西方世界所有眾生都看見了;我跟人說悄悄話,他們全都聽到了。這樣一想,念這一段經文,汗毛直豎。不相信的人,不以為真,就不怕。相信的人,確實是不得了。
   ﹁知十方去來現在之事﹂,﹁去﹂是過去事,﹁來﹂是未來事,以及現在事,全都知道。所以念佛人就要記住:你起心動念,一舉一動多少人在看你!若以為沒有人看得到,就是不信此經。果然相信,一舉一動、一言一行,不能不注意。
 黃
  念祖老居士無量壽經注解裡講:極樂世界眾生︵即往生大眾︶的神通能力,超過世尊在其他經論所講的,不論是禪定得,或是果報得,都超越且超越很多。禪定能得神通,世間四禪八定能得五通,但是沒有漏盡通。證得阿羅漢果斷見思煩惱,才能得漏盡通。阿羅漢修定,是最上乘的,也不過能知過去未來五百世。一世十年,五百世就是一萬五千年,這是他能知道的範圍。此處所講宿命通是無量劫,沒有界限,沒有邊際。這種能力怎麼得來的?阿羅漢證得須陀洹果,天上人間七次往返,好不容易才證得。念佛人念三年五載就往生,就有這麼大的神通,太容易了。憑什麼有這麼大的能力?黃老居士說:完全是仗阿彌陀佛不可思議的神通願力加持。往生後,得的是大乘補位的通力,權教小乘怎麼也比不上。這是報得,不是修得。好像投生作太子,將來繼承皇位一樣。生西方極樂世界也是如此,是報得。
  我作佛時,所有眾生,生我國者,皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎,眾生心念者,不取正覺。
  念此段經文就更加警惕,前一段是說若有言語動作,西方極樂世界的眾生知道,此段則連起心動念都知道,真不得了!西方極樂世界距離我們十萬億佛國土,大小本皆言之甚確,華嚴講二十重華藏世界,我們娑婆和極樂同在第十三層。就像二十層大樓,西方世界和娑婆世界距離很近,同在一層。此處說能知億那由他百千佛剎眾生心念,我們距西方世界才十萬億佛剎,我們起心動念,試想他們知不知道?
 淨業
  要怎麼修!心淨則土淨。心不清淨,不能往生。身不清淨,不要緊,不礙事,往生不是身去,是心去。身清淨,心不一定清淨。心清淨,身一定清淨。何故?依報隨著正報轉,那有不清淨的道理!
   心要怎樣才清淨呢?有妄想,就不清淨。什麼叫妄想?我在此地老老實實、明明白白的告訴同修:
   ﹁不想阿彌陀佛,全是妄想!
   不念阿彌陀佛,全是妄念!﹂
 這
  是真的。為什麼不念佛就打妄想呢?這就是業障。自思業障重,天天希望消除業障。怎麼消?念佛就消,不念佛,業障又現形了。我講的是千真萬確。
   乾隆年間之佛教大德,慈雲貫頂法師所著觀經注解|觀經直指中說:一切業障,所有一切經論法門消不了的,阿彌陀佛能消。此一句阿彌陀佛不可思議。因為這一句佛號,古德說之甚明,就是自己的本覺,能念之心是始覺,所念佛號是本覺,覺就不迷,業障是迷,所以,我們才真正明白,真正搞清楚:
  ﹁阿彌陀佛一念是正念,
  阿彌陀佛一句是正語。﹂
 離開
  阿彌陀佛就是妄想,就是業障。不但業障起現形,還要繼續不斷再造業,這怎麼得了?
   果然能把這一句佛號老老實實抓住、抓緊,許許多多人念三年預知時至,站著往生,坐著往生,佛來接引。三年時間很短,而往生品位決定不低;品位低怎麼能站著走,不生病,預知時至,總是中上品往生,三年就成功了。怎麼成功的?業障通通都消掉了。
   我們今天雖然也念佛、念經,還是勾心鬥角,還是搞是非人我,造業啊!西方世界眾生看到都搖頭啊!不能往生啊!再念一生吧!慢慢來吧!無量劫來生生世世在念,都去不了。什麼原因去不了?就是﹁口裡念佛,心裡計較﹂,這就是一生念佛而不能往生的原因。等著來生再來吧!來生是否能得人身?是否能再遇到法緣?就不太可靠。要到那一生再像今生一樣得人身,又遇此緣?不知要到何生何世?我們過去生中不知道錯過了多少次像這樣的機會!要是沒有錯過,早到西方極樂界去了,不會坐在此處了。怎麼錯過的?念佛還打妄想,生活當中還搞是非人我。
 讀
  到此願要有警覺心:自己起心動念,無一人不知。此世間愚人容易瞞,瞞鬼神都不容易瞞。現在看看西方極樂世界,經上講的:人數多得數不清,這麼多人都在看你、聽你,你起心動念,他們全都知道。一念相應,這﹁相應﹂兩字多難啊!打個妄想,搞個是非,就不相應了。心地真正清淨,真正平等,除這阿彌陀佛之外,別無二念,這才叫﹁相應﹂,與清淨心相應,與平等心相應,與覺而不迷相應。西方世界與十方世界諸佛菩薩他們能看到、聽到,都明瞭我們跟他們相應。這些諸佛菩薩個個都是一念不生,這叫念佛人。天天拿著念珠口念,不一定是念佛人,只是念佛的樣子。佛者,覺也,迷而不覺,怎麼是念佛人?念佛是念念覺而不迷。不容易,很難,很難啊!
  我作佛時,所有眾生,生我國者,皆得神通自在,波羅密多,於一念頃,不能超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷供養諸佛者,不取正覺。
  一開始還是同前所述:﹁所有眾生,生我國者﹂,真是念念為了度眾生。盡虛空遍法界一切眾生,都是彌陀願海所攝,一個都不捨。我們如果在日常生活處事待人接物輕慢一個人,侮辱一個人,障礙一個人,都跟阿彌陀佛做對頭,做冤家。阿彌陀佛普度這個人,我還跟他作對!這樣你能跟阿彌陀佛相應嗎?不能啦!
   從經文上仔細反省檢點,我們一身的毛病,一身的罪業。從今天起,要痛改前非,才能與彌陀大願相應。我們希望心同阿彌陀佛的心,願同阿彌陀佛的願,解同阿彌陀佛的解,行同阿彌陀佛的行。這是我們修學的標準、目標。我們念念還要跟阿彌陀佛作冤家、作對頭,怎麼能同呢?一樣也不同,罪業就造重了,一生念佛,拼命念佛,來生到阿鼻地獄去了。為什麼去?因為我跟阿彌陀佛作對頭。罪重啊!
   念佛念到阿鼻地獄!我過去從慈雲貫頂法師大勢至念佛圓通章注解,看到念佛的一百種果報,第一種就是念佛墮阿鼻地獄,嚇了一大跳,很不服,心想:念佛念得再不好也不必墮阿鼻地獄,怎麼想也想不通,才去問李老師。說:此點很難接受,也不明瞭。李老師說:此問題嚴重,要在講經時對大家講。李老師講經說出原因:跟阿彌陀佛作對頭,你念阿彌陀佛,還破壞別人的法身慧命,障礙別人此生不能成佛,罪過不得了,比殺罪還重。斷人身命,罪過輕;斷人法身慧命,罪過重。身命斷了,四十九天又投胎,得個身,又來了!慧命斷了,再遇到這個機會,不曉得那一生那一劫,罪過非常重。障礙人學佛,特別是障礙人念佛求生淨土,罪過之大無法講,講了也不信。
 關
  於此點黃老居士註解裡引十往生經說得很清楚,特別說其果報是真的,不是假的。這樣看來,我們每天在造最重的罪業,自己不曉得,還認為自己修行修的不錯;最後,修到阿鼻地獄去了。冤不冤枉?若不講此經,你來問我,我也講不出來,我也不會跟你說這些事情。遇到此段經文,才跟各位說出來。
   一念相應,諸位要時時體會﹁相應﹂兩字。我們雖然念佛,但念得不相應,就沒有效果,要念到相應才有效果。
   此章包括兩願,﹁我作佛時,所有眾生,生我國者,皆得神通自在,波羅密多﹂,這是神足通願。因為有這一願,所以西方世界的眾生才有能力每天去拜訪十方無量無邊的諸佛。天天拜佛,供養佛。
   凡夫很歡喜此願,我們在娑婆世界有很多家親眷屬,到了西方極樂世界才知道我真有能力照顧他們,不管他在那一道,我都知道,天眼洞視,天耳徹聽,只要他緣成熟,就能夠伸出援手。什麼叫緣熟呢?就是肯相信此法門,肯接受此法門。緣熟了,他在西方極樂世界的家親眷屬必定來度化他,來幫助他此生成就。所以,要想照顧你的家親眷屬,說實話,不往生決定沒有能力照顧。即使墮在地獄,能信,地獄眾生可以往生西方世界。在第二願裡我們看到:地獄眾生只要回心轉意,相信此法門,接受此法門,也能夠念佛往生,生西方極樂世界。
   神足通就是神通變化,應以何身得度,則現何身而度之。上供諸佛,下度眾生。﹁波羅密多﹂是圓滿的意思,在印度語是﹁彼岸到﹂,就是中國人講的﹁到家﹂,功夫到家,就是圓滿之意。
   ﹁於一念頃,不能超過億那由他百千佛剎,周遍巡歷供養諸佛者,不取正覺。﹂此言其能力之廣大,上供諸佛,下度眾生,所遊歷的國度之多,不可思議,所供養承事的諸佛如來,不可思議。
   同修們,念到此處,很多人要到大陸去朝拜四大名山,有無必要?朝拜四大名山,不但見不到一尊佛,連小乘須陀洹也遇不到。看得太多了,是非就多,煩惱就多,不如在家裡老實念佛,往生西方極樂世界,再去遊歷。觀光旅遊,等到西方極樂世界再去,現在不去,現在一心一意的修西方淨土。這就對了。這才是真正聰明人,正確的選擇。有能力,多幫助別人修學淨土。旅遊要花錢,聽說這次有一批人到歐洲去,昨天出發的,一個人都要花十幾萬,十幾萬印無量壽經和做錄音帶,做很多啊!可以幫助很多很多人!這個錢花得有意義,玩掉了很可惜,玩得一身煩惱,不相應。
 《无量寿经》释(第五讲)
   佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 四二卷
  我作佛時,所有眾生,生我國者,遠離分別,諸根寂淨,若不決定成等正覺,證大涅槃者,不取證覺。
  我們細心觀察體會四十八願,才知道它確實是具足無量不可思議功德莊嚴。這是大願一開端所說,也是總綱領,說明阿彌陀佛極樂世界超勝一切諸佛國土。超勝在何處?四十八條一一指出,彼國土與一切諸佛剎土不相同之處。確實是一切經典之所未說,十方一切諸佛剎土裡面之所未聞。明白之後,才真正膫解西方世界的殊勝,此法門的殊勝。我們才真正生得起信心、願心、執持名號。才能一念相應一念佛,念念相應念念佛。前面三章即從第六願到第十一願,都是敘述恢復本能,恢復得這麼快,這麼圓滿,實在無法想像。此章是四十八願的第十二願─「完成正覺願」,生到西方極樂世界,決定成佛。願文裡說的很明白:「我作佛時,所有眾生,生我國者。」「所有眾生」當然包括我們自己在內,只要生到西方極樂世界,並沒有說上品上生,或是中品以上,換言之,凡聖同居土下下品往生也包括在其中。
   「遠離分別」,此唯識家所講的轉識成智,識既是分別,八識都有分別的作用,故稱之為「識」。八識都有「既起」的作用,故稱之為「心」,稱之為「八心王」、「八識」。到西方極樂世界,立刻就轉八識成四智了,不再分別一切事物。
  不分別,怎麼能知道一切萬物與事理呢?就如心經上介紹觀世音菩薩一般:「照見」,而非「分別見」。不用分別,不用思考,六根接觸境界就通達明膫。不要用思維(思維是第六意識)妄想、分別、執著全都不用。轉八識成四智,通常是七地菩薩以上的境界。此處凡聖同居土下下品往生,就能得到,這不奇怪嗎?這是超勝。
  「諸根寂靜」是禪定,諸根即六根,六根寂靜很不容易。六根包括眼耳鼻舌身意。意識有意根,意根是末那識,「諸根寂靜」是講八識不起作用,是七地以上的境界,是首寧楞嚴經講的「首楞嚴大定」,華嚴經講的「獅子分迅三昧」,念佛法門所講的「理一心不亂」,到西方極樂世界就得到了。
   「若不決定成等正覺,證大涅槃」,往生決定成佛,正顯示彌陀本心、彌陀弘願,唯以一乘大法,廣度無量無邊的眾生,幫助眾生,一直契入究竟涅槃。這是圓教佛果。天台宗講成佛有四種:藏通別圓。此為圓教佛果,一生成佛。看到此願就肯定古來祖師大德所言正確,確實有根據。常云:往生不退成佛,一生當中圓滿成就。根據就在此願。
  我作佛時,光明無量,善照十方,絕勝諸佛,勝於日月之明,千萬億倍。若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善,來生我國。若不爾者,不取正覺。
  此章有二願:一是光明無量願,一是觸光安樂願。光明指智慧,亦指願力所及之處。彌陀之智慧、德能宏願是盡虛空遍法界,無有限量。
   世尊在其他經論中說:一尊佛的教化區域是一個一大千世界。常云三千大千世界,「三千」是說世界的結構。一個單位世界,如今日講的太陽系。(黃念祖老居士無量壽經注解後面提出一個講法,認為單位世界指太陽系,恐怕還不太恰當,應該是指銀河系)一千個單位世界,稱為小千世界,亦即一千個銀河系才是佛經上講的小千世界。集合一千個小千世界,叫一個中千世界。集合一千個中千世界,叫一個大千世界。這是一尊佛的教化區,亦即一尊佛光明所及之處。在我們看來,廣大不可思議。即使以一個太陽系為單位世界,就大得不得了。一個大千世界是一百億個太陽系。黃老對天文很有研究,認為一個大千世界是一百億個銀河系,就更大了,大得無法想像。今日科技很發達,用無線電望遠鏡還探測不到小千世界的邊緣,中千、大千更不必說了。
  阿彌陀佛的光明、願力、德能沒有界限,沒有邊際,「光明無量,普照十方」,盡虛空遍法界都是他的教區。能信嗎?本師釋迦牟尼佛宣講此經,勸修念佛法門,是代替阿彌陀佛招生,把眾生送到西方極樂世界去留學。像釋迦牟尼佛一樣,十方三世一切諸佛如來,無一不勸眾生求生淨土。因為在釋迦牟尼佛自己的教區,要想修學成佛,要三大阿僧祇劫,要無量劫,時間太長。到西方極樂世界去留學,很快就成功了。所以,阿彌陀佛的光明無量,絕勝諸佛。勝是超勝,「勝於日月之明,千萬億倍。」此世間光明最大的是日月,形容彌陀智慧之明超過日月千萬億倍。
   「若有眾生,見我光明」。彌陀光明這樣殊勝偉大,我們為什麼見不到呢?其實,不是佛不照我們,佛光注照,我們見不到,是因為自己有障礙。譬如白天陽光普照,我們偏偏打一把傘,不讓他照,有何辦法?是我們自己有障礙,不是他不照。
   要問:為什麼我們自己有障礙,障礙又是什麼?把障礙找出來消除掉,我們就接觸到佛光了,就見到佛光。佛光確實普照十方,不僅是眼能接觸到,耳鼻舌身意,全都接觸得到。六塵說法,情與無情同宣妙法。大家能有幾分體會?若說我們現前世界,情與無情與西方極樂世界一樣,同宣妙法。懂不懂呢?承不承認呢?
   為什麼西方極樂世界的人能覺察得到,我們覺察不到。原因是彼國眾生「遠離分別,諸根寂靜」,如楞嚴云:淨寂光通達。人心在清淨之極時,極微細的音聲都聽得見,極微弱的光明都看得見。許多肉眼見不到的光波,現在利用科學儀器可探測到一部分:像Χ光、伽瑪線、紫外線等,其實,還有無量無邊的光波,科學儀器無法測到。
   假如我們心清淨,淨到一定程度,我們的能力恢復了,無量無邊不同波長的光波全都見到了。世界立刻就變樣子了,不是現在的樣子。佛門常說:六道裡,人鬼雜居。人見不到鬼,鬼也見不到人,何以不見?因為波長不相同,而實際上是住在一起,彼此重疊而不相妨礙。此亦證明,一切物質是假的,如金剛經云:凡所有相,皆是虛妄。如果是真實的,決定不能重疊。假的,不是真實,所以各各不妨礙。從這些科學發現的層面來觀察,佛經所言,不無道理。
   再說的初淺一點,經典所在之處,經典放光,但我們看不到。讀誦之時,我們能聽到,即此光明的現象比較接近我們的波長。講解則更接近,聽了之後,啟發心地光明。由此可知,此處所言之「光」,不僅僅是指肉眼所見,凡六根所接觸者,皆以「光」字為代表。換言之,凡啟發我們心智的,都稱「佛光」。眼所看、耳所聽、身所觸、意所想,觸動虛根,破迷開悟,都叫佛光。禪宗參禪之人,見飛花落葉,就開悟了,這就是佛法觸動他的宿緣。聽人唱歌,也開悟了,那是耳接觸的佛光。從此處去體會「見我光明,照觸其身」。
   就本經而言,刻實而論,就是阿彌陀佛四十八願的光明,願願皆是幫助眾生破迷開悟,幫助眾生快速成佛。
   「莫不安樂,慈心作善」,這是接觸佛光現前所得的利益。若人問:學佛有什麼好處?若說不出,怎能勸人學佛呢?若說學佛的好處在將來能往生西方世界,人以為是將來事,又沒見到,誰相信啊?若相信,也是迷信。若說現在就得好處:不學佛,活得很苦﹔學佛,活得很快樂。學佛就是離苦得樂,沒有學佛,心不安﹔學佛之後,心安了。
 禪
  宗達摩祖師來到中國,慧可禪師學佛多年,心不安,向達摩祖師請教。祖師不理會,惠可無可奈何,站在雪地,拿刀去一臂,以供養祖師。達摩見此,問:何苦來?為何如此做?惠可言:心不安,請大師為我安心。心不安很苦,凡人雖然很苦卻覺察不到,還不想求安心。惠可很了不起,知到心不安很苦,請人家為他安心。達摩祖師一伸手,說:拿心來,為汝安。這就是「佛光普照」。慧可大師回過頭來找心,找不到。達摩祖師說:于汝安心竟。慧可禪師在一句話中大徹大悟,心安了,沒事了。心在那裡都找不到,還有`什麼安不安嘛!可見得,天天心不安,就是妄想、執著啊!這一下「覓心了不可得」,妄想斷掉了,心安了,沒事了。所以,學佛求的是心安。
   心安理得,道理明白了,心就安了,理得心安。理是什麼?是宇宙人生的真相。人生是自己的生活,宇宙是生活的環境。弄清楚自己和自己生活環境的真相,不再胡思亂想了,心定了,心安了,就快樂。「安」是因,「樂」是果,心不安,那來快樂?
   追究一下,要快樂,樂是從「安」來的,安又從那裡得來?我們確實不安,怎麼樣才能得到「安」呢?安字上面有「平」,平安啦!「心不平」,怎麼能安?怎樣叫心平呢?「和平」啊!大家不和,怎麼會平呢?不和就不平,不平就不安,不安就不樂。前一字是因,後一字是果。所以,佛教給我們修六和淨。修六和,心就平了,平了才能得身心安樂。這是學佛的好處,真實的受用。
 無
  量壽經的好處是性相事理,面面講到,簡單扼要,經文不長,說透了世出世間的真相。
   心安之後,待人處事,一定是慈心作善。心清淨、平等、慈悲,思想、見解、作為一定是利益眾生的,這叫做「善」。佛法裡的善惡,凡是利益自己的都叫惡,利益別人的才叫善。
   為何說利益自己的叫惡?眾生之所以不能作佛,有兩大障礙:一是我執,另一是法執。起心動念都想到自己的利益,我執天天增長,怎麼能成就?不但成佛無分,證阿羅漢都無分。斷我執才證阿羅漢,再斷法執,就成佛了。佛法無他,破執著而已。因此,佛教給我們這個方法─起心動念只想別人,不要想自己,不知不覺地自己就沒有了,我執就破了,這叫做學佛,叫做善。
   念念都想到自己,我執增長,說實話,不但不能證得阿羅漢,連須陀洹果都無法證得。何故?須陀洹首需破身見,三界八十八品見惑,頭一個是身見,念念執著此身是自己,身見破不了,小乘初果都不能證得,多麼可憐!
   回過頭來,想想自己,我們絕不是這一生才修行,照無量壽經所說:在座每一位同修,過去生中,生生世世都修行,為什麼修到今天還是這個樣子?說實話,病根就在於:起心動念就想到「我」,我執未破,生生世世修行,從未證得小乘初果。好比天天念書,很勤奮,考試從未及格,成績就不過如此而已。這一生又遇到佛法,假使此生「我執」、「身見」不能斷。還是不能成就。
   所以,同修一定要記住,不要替自己想啊!替自己想,是愚人,是迷惑顛倒。要念念為眾生,本師阿彌陀佛四十八願那一願是為自己?他心量大,念念為遍法界一切眾生,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,心願圓滿。我們學阿彌陀佛,要學他的心量,盡虛空遍法界無所不包。見到眾生的善,就是我的善﹔見到眾生的惡,就是我的惡。這就對了。斷一切惡,修一切善。自己要斷惡修善,要幫助一切眾生斷惡修善,自他不二,這才叫真正學佛,慈心作善。這是講現前的利益。另一段將來得什麼利益?我們在娑婆世界得人身,人有生老病死,總有死的一天,死了不是斷滅。若說死了就斷滅了,我們也不要學佛了。死了之後,沒完沒了!此事麻煩。地藏本願經講:四十九天之後,又去輪迴。修學此法門,死了以後怎麼辦?其願望是「來生我國」。我常在講習中常告訴諸位,除了往生極樂世界通通免不了生死。
   如果往生西方極樂世界,就值得恭喜,與證得如來報身差不多─有生無滅。此生真的有生,沒有死,生死了了。為什麼說沒死?因為生西方極樂世界是活著去的,不是死了去的。下下品往生者,也是活著去的。雖然有些病得很重,佛來接引時,他見到,想說,但沒有力氣,說不出來,嘴巴在動,沒有聲音,也許想說:我看到佛了,佛來接引我,我跟他去了,向大家辭行,但說不出來。福報大的臨終時清清楚楚。
   修福很重要,中國人講五福,五福中最重要的就是「好死」。死時清楚明白、不迷惑、不顛倒,好死就好生。一個人臨終清清楚楚,試想他會去三惡道嗎?會去變畜生,變餓鬼,墮地獄嗎?不可能。凡是到餓鬼道、畜生道、地獄道投胎,都是糊裡糊塗去的,迷惑顛倒去的;頭腦清楚的人,絕對不去。有福報的人走得很好,不能往生,也決定是人天兩道,不會墮三惡道。念佛而有福報的人,臨終時清楚,福報大者,不生病,自己知道那一天走,預知時至,還可以開個往生大會。
   從前台北李濟華老居士往生,等於開往生大會。他是龍江街蓮友念佛團的創辦人。他往生時八十餘歲,一個多月之前就曉得自己那天走,什麼時候走。所以,常常去看看親戚朋友,辭行,見最後一次面。他的小孩都在外國,在台灣就是老夫妻兩。走的一天,去參加念佛團共修會,坐在三輪車上,跟太太說:我要到西方極樂世界去,你一個人會不會感覺到寂寞?他太太不知道他當天要往生,滿口答應:能往生就太好了,不必牽掛我了。太太就同意了。到了念佛團,參加念佛會,念佛當中,有講開示,由老居士們輪流講。那一天輪到魏老,他就跟魏老商量:今天我講。我們互換。魏老尊重他,就跟他換了。通常開示都是講半小時,他老人家一上台,淘淘不絕,講了一個半小時。講完之後,跟大家說:我要回家了。大家以為講累了要回家,怎知他下了講台,在旁邊小客廳沙發上一坐,就往生了。試想:走之前,音聲宏亮,講一個半鐘點,活著走的,不是死著走的。清清楚楚,預知時至,故此法門是不死的法門。不但不死,我常跟同修說:此法門不老、不病、不死。這好處要不要呢?連外國人都大聲說要。要就得好好學,認真學。
   我跟李炳南老居士時,老居士七十餘歲,看似四十餘歲,九十多歲時還不要人照顧,耳目聰明,手腳伶俐,九十五歲時都還不要人照顧。最後兩年,因吃食中毒,身體衰,需人照顧。吃食中毒很冤枉,他老人家知道食物有毒,(做的麵條來供養他,麵條時間很久,乾麵條有防腐劑,久後變質),但他有一個習慣,別人做東西給他吃,他一定當面吃,讓做的人心裡歡喜。就此點,害了他。他知道食物不好,當面吃了麵,回來用解藥。他是很高明的中醫,第一次用解藥解掉了毒,沒有中毒。過了幾個月之後,又遇到一次,也吃了,吃了之後,再用解藥,來不及了。毒散得太快,一病就病了三個月。我到台中去看他,他見到我第一句話就說:不要上館子吃東西,吃東西要小心啊!他中毒不是不知道,知道而中毒。第三次是喝甘蔗汁,毒亦未能化解。所以,李老居士是食物中毒,抵抗力衰弱,九十七歲往生。往生的前兩個星期,還照樣講經。只停講了兩次,就走了。
   依此法門,如法修行,實實在在的效果、好處、利益,就是不老、不病、不死,「來生我國」。所以,此法門是當生成就的佛法。要依照經典的教訓,認真修學。絕對不是,每天念幾遍,念了沒做到,口雖念,心不像阿彌陀佛,願也不像阿彌陀佛,行也不像阿彌陀佛,如此就不相應。務必使我們心、願、解、行都跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛是什麼樣子?無量壽經就是阿彌陀佛。這樣修行,把經典的教訓,圓圓滿滿做到。就恭喜你,不但往生,你就成了阿彌陀佛,你與阿彌陀佛無二,這才叫做真正學佛。
   願文後面說:「若不爾者,不取正覺」,總結上面兩願。若此兩願不實現,法藏決定不成佛。我們知道法藏已經成佛多劫了,由此可知,此願是圓滿了。
  我作佛時,壽命無量。國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生悉成緣覺,於百千劫,悉共計較,若能知其量數者,不取正覺。
  此願可說是四十八願的重心,是無量義裡的第一義。諸位試想:如果世界再美好、再莊嚴、命短,則殊勝莊嚴又有何意義?無量的殊勝莊嚴,要有壽命去享受,才有意義。所以,一切無量當中,以壽命為第一。要求「無量壽」啊!所以,古德講此願是淨土第一德,壽命無量。
   法藏云:「我作佛時,壽命無量」,是說法藏壽命無量,還是往生大眾壽命通通無量?並無說明,二種說法都講得通,都圓滿。
   「國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量」,先說明西方極樂世界中的天人聲聞,數量數不清。前曾提及凡生西方極樂世界者,皆是菩薩,何故此處出現聲聞天人?西方極樂世界是一真法界,不同於我們的世界,我們世界是十法界,有佛、菩薩、聲聞、緣覺和六道,共十法界。「一」才是真的,「十」不是真的′是應化的。只有一,才是真的,不得已勉強說純是菩薩法界,而且全是普賢菩薩法界,此不可思議。華嚴經說:如果菩薩不修普賢行,就不能圓成佛道。西方極樂世界的大眾,皆修普賢大士之德。(在本經第二品可見),故西方極樂世界是純一普賢菩薩的法界。
   照大乘經典講,普賢菩薩有五十一個等級,好像念書有不同的年級。到五十二年級,就成佛了。十信、十住、十行、十迴向、十地,等覺共五十一個位次。我們生到西方極樂世界是什麼地位呢?是一年級的普賢菩薩,最低位。雖是一年級,但福報之大與等覺幾無差別。這是不可思議的功德莊嚴。
   此地言聲聞天人有二意:其一是指未往生前的身份,如經上所云:世間自在王如來的聲聞弟子,聽到西方極樂世界如此殊勝,發願念阿彌陀佛往生,這是聲聞去往生,稱為聲聞。像我們念佛往生,我們在六道之人道,生到西方極樂世界就稱人。此亦說明十方世界聲聞眾往生者、人天眾往生者,不計其數。
   其二是指在西方極樂世界眾生斷煩惱的成績。帶業往生,往生的條件是伏煩惱,煩惱沒斷,一句佛號念得得力,亦即整天心裡只想阿彌陀佛,只念阿彌陀佛,佛號得力,雖有妄想分別執著,但不起作用,煩惱伏住了,並沒有斷。何說未斷?若一個小時不念佛,妄想又起來了,可見得妄想沒斷。這種人在西方極樂世界,其斷證功夫,等於他方世界的人天。應知:西方極樂世界大眾,最低限度都有能力伏煩惱。所以,彼土沒有爭,打鬥,因為即使有煩惱,但全被功夫伏住了,不起現前。假如見思煩惱斷了,就等於他方世界的阿羅漢。二種說法,都講得通。西方世界有聲聞,有天人是此義也,非真有聲聞、天人。
   「國中聲聞天人無數,壽命亦皆無量」,有雙重意思。一是數量多,無法計算。另一是壽量之長,無法計算,與阿彌陀佛一樣。應知:西方極樂世界的無量壽,並不是真的無量壽,還是有一個限量。何故?佛在經上講:阿彌陀佛化緣終了時,入般涅槃,觀音菩薩示現成佛。可見其壽命是有量的無量。但量太大、太長,我們說不出,算不出,就叫它做無量。
   「假令三千大千世界眾生」,三千大千世界的眾生,數量有多少?太多太多。不只指人,泛指六道眾生。欲界天、色界天、無色界、人道、畜生道、餓鬼、地獄這麼多眾生,「悉成緣覺」,假設全成緣覺,(緣覺在阿羅漢之上,其智慧神通不可思議)。其人數之多,智慧能力之強,「于百千劫」,言時間之長,以劫論。一劫到底是多長,一增一減叫一劫。佛講人的壽命,最長時是八萬四千歲,以後,每隔一百年減一歲,一直減到十歲,再從十歲,一百年加一歲,又加到八萬四千歲,一增一減叫一小劫。二十個小劫叫一中劫,四個中劫叫一大劫。此處為大劫,百千大劫的時間,這麼多人,智慧能力這麼強,共同來計算,「若能知其量數者,不取正覺」。他們算不出來西方世界的人數。西方世界人壽之長,也算不出來人壽之長。
   此段可見到西方極樂世界真正的殊勝莊嚴。也明確顯示極樂世界極樂的根本,就在此願。沒有這樣長的壽命,尚有何樂?
   或許會提出疑問:阿彌陀佛已經究竟圓滿成佛,超越一切諸佛,怎麼還有涅槃呢?諸位應知:佛身常住,眾生就有依靠。阿彌陀佛是報身佛,極樂世界是法性土,換言之,決定是有生無滅,是真正的無量。為什麼說是有量?有量之說是講彌陀的應化身。由此可知,西方極樂世界成立至今不過十劫,是阿彌陀佛的應化土。是應化土,是佛的應身,就如同釋迦牟尼佛三千年前,降生在印度一樣。應身佛有生有滅,報身有生有滅,法身是理體,不生不滅。釋迦牟尼佛的應身,住世八十年,世尊八十歲入般涅槃。彌陀的應身,無量壽。
   所以,凡是往生極樂世界者,無一不是一生圓成佛道,成究竟圓滿佛。要清楚、要明膫。若以為將來阿彌陀佛還要入滅,不好,就不去了,這就大錯特錯了!經要多念,要細心體會,諸佛所讚嘆的依正莊嚴,無量不可思議功德真不假。
  我作佛時,十方世界,無量剎中,無數諸佛,若不共稱嘆我名,說我功德國土之善者,不取正覺。
  此願非常重要,若無此願,西方世界再好,我們不知道。因為有此願,所以有諸佛來告訴我們,稱嘆就是告訴。從此願才真正看清楚,彌陀的教區是盡虛空遍法界。
   「十方世界無量剎中無數諸佛」,換言之,一個世界也不漏,一尊佛也不漏。沒有一尊佛不稱讚阿彌陀佛,不讚嘆西方極樂世界。
   怎麼讚嘆?「名」是名號功德。「國土之善」,就是講解無量壽經、阿彌陀經。佛講解此部經,就是讚嘆阿彌陀佛國土依正莊嚴,不可思議功德之益。釋迦牟尼佛為我們稱嘆,為我們宣說。十方諸佛世界沒有一個不對他所教導的眾生宣講這一部經,讚嘆阿彌陀佛,勸大家信願持名,往生不退成佛。若能稍稍體會一點,就知此經才是一切諸佛度眾生成佛的第一經。華嚴法華,十方世界,無量剎中,無數諸佛,未必人人宣講;只有此經是一切諸佛共同宣講的。應該知道此經的重要,無一尊佛不講,無一尊佛不勸人往生。
   怎樣才是禮教諸佛,十大願王第一願:「禮敬諸佛」。禮敬諸佛絕對不是天天磕頭作揖,依教奉行,叫禮敬。此法門不止是釋迦牟尼佛勸告我們,十方一切諸佛,異口同音,都是這樣勸導我們,為我們宣說。
   我們念這一句阿彌陀佛,阿彌陀佛名號功德有幾個人知道呢?正因為不明瞭名號功德,所以念佛信心不清淨,願力不精純,念的時候有夾雜、有間斷、還有懷疑,念得功夫不得力,因此得不到前面所講的安樂,慈心作善等現前利益。不是經不靈,是自己修行不如法。果然如理如法的修行,經上所講的效果,立刻就應驗,現前就得到。
   此句說明十方一切諸佛如來,無一尊佛不講無量壽經,無一尊佛不勸大家念佛求生淨土。
 《无量寿经》释(第六讲)
   佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解 四十三卷
  諸佛稱嘆願,很重要。西方極樂世界雖是無比的殊勝莊嚴,若無人介紹,誰知道呢?所以,阿彌陀佛要想普度一切眾生,絕對不能無此願。依此願,十方一切諸佛都要給他作介紹。
   ﹁十方世界,無量剎中,無數諸佛﹂,這把虛空法界一切佛全含攝盡了,決無一尊佛例外。﹁稱名﹂,就是念阿彌陀佛,換言之,沒有一尊佛不念阿彌陀佛。﹁說我功德國土之善﹂,就是講經。沒有一尊佛不講無量壽經,不講阿彌陀經,不講觀無量壽經。這些都是稱嘆西方極樂世界依正莊嚴。
   有了此願,十方世界無量無邊的眾生,才有得度之因緣。可見得此願之重要。此願就是流通之大願,也說明了彌陀教化的區域是盡虛空遍法界,絕不只是一個極樂世界。一切諸佛剎土,都變成彌陀的教區了。
   底下第十章,就是第十八願,自古以來,祖師大德公認此願是四十八願的核心。一切諸佛為什麼讚嘆阿彌陀佛,原因在此。
  我作佛時,十方眾生,聞我名號,至心信樂,所有善根,心心回向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。
  ﹁十方眾生﹂,此處沒有鑑別那一方除外,沒有說娑婆世界除外,換言之,我們娑婆世界包括在這一願當中。此處所言﹁眾生﹂,包括我們本人在內。
 這
  是十念必生之大願。淨宗修學的宗旨就在﹁發菩提心,一向專念﹂。此宗旨何本?本於此願。此願講﹁一向專念﹂;下面第十九願講﹁發菩提心﹂。
   有許多人好像是發了菩提心,一天到晚拿了念珠念阿彌陀佛,為什麼沒生淨土呢?是不是經上有了問題?此段經文一定要看清楚,才不致於產生誤會,耽誤了自己一生的修學。
   ﹁聞我名號﹂,﹁聞﹂不是普通的聞,普通的聞不起作用。因為此經是大乘經,不但是大乘,而且是大乘中的大乘,一乘中的一乘。每一個字的標準,絕非泛泛者流。此﹁聞﹂字指菩薩的聞慧。換言之,此一﹁聞﹂字,就包括了聞思修三慧。底下經文說出,﹁聞﹂是緣分,此一緣分絕不偶然。正如世尊在本經開示說:善男子、善女子,能在一生中聽到阿彌陀佛名號、經論。此﹁善﹂是無量劫中所種的深厚善根,超越其他經論所講的善男子、善女人。要有深厚善根,才有緣分聽到這部經典。
   聽到之後,一定歡喜,底下接著說﹁至心信樂﹂。至心是真心、誠心、實在而絕無虛妄之心。與彌陀經所言﹁一心﹂,完全相同。這就是能不能往生的關鍵。我們今天聽了彌陀名號,實在講,還有二心、三心、無量心,一天到晚胡思亂想,沒有達到一心。至心就是一心。
   從今而後,盡形壽︵盡現前一生︶,真的要做到﹁念茲在茲﹂,心裡面念念都有阿彌陀佛,一句一句不可以間斷。間斷了就產生兩個現象:一個打妄想,起心動念,胡思亂想。一個就是無明,沒有妄想,就墜入無明。所以,眾生不是墮在妄想,就是墮在無明。試想:這有多可怕!墮在妄想,就是貪瞋。墮在無明,就是愚癡。不念佛號,就念貪瞋癡。﹁佛號斷了,就是貪瞋癡﹂。貪瞋癡是六道三塗!這一句佛號是淨業,叫我們永脫輪迴,往生不退成佛,一生圓滿成辦。﹁至心﹂就是關鍵的字眼。
   ﹁信樂﹂是愛好,歡喜愛好。人生當中,第一喜歡的,就是這樁事情,其他任何都不能取代,方謂之﹁至心信樂﹂。我們有沒有做到?一句阿彌陀佛是從這樣的心生出來,念出來,才叫相應。一念相應一念佛,念念相應念念佛。
   實在講,我們過去生中,生生世世都念佛,雖念佛而不知此理,沒有抓住﹁至心信樂﹂這四個字,所以,只跟彌陀結個法緣而已,還在輪迴。這一生又遇到了,此生的緣很勝,能把無量壽經四十八願講清楚的緣,不多啊!遇此殊勝之緣,一定要把握住,不能放過,絕對要在此生成就。
   ﹁至心信樂﹂,就是楞嚴會上大勢至菩薩所說的﹁淨念相繼﹂。如果不是淨念相繼就不叫至心信樂。你在這世間還有其他喜歡的東西,放不下的事情,就不是﹁至心信樂﹂。一句﹁至心信樂﹂非常重要。
   ﹁所有善根,心心回向,願生我國﹂。一生專念,在未往生之前,離不開社會、人群、一切眾生,我們一定要依照經訓去做。這些經訓,總而言之,就是﹁斷惡修善,積功累德﹂修行種種善根,只有一個目標、一個願望,就是﹁求生淨土﹂,就叫﹁心心回向﹂。一切善根功德,通通回向西方。應知:﹁至心信樂﹂的專念是正修,﹁善根回向﹂是助修,正助雙修。正修偏重在﹁慧﹂,助修偏重在﹁福﹂。
   有福報之人,臨命終時,心不顛倒,如入禪定,臨終沒有病苦。有病苦,就不是福報。病是果報,能不能扭轉?生死輪迴都有辦法扭轉,小小的疾病還轉不了嗎?可以轉得了!怎麼轉?努力修善,如了凡四訓、感應篇、陰騭文所示。真心為善,不知不覺當中就轉了許多的業障罪報。
   希望一生長壽,長壽要健康,長壽而不健康,苦死了。所以,健康非常重要。尤其是中年以上的人,身體健康是第一幸福,絕對不是地位財富。身體不健康,再多的人伺候,也是苦不堪言。健康要靠自己認真的去修學。
   佛告訴我們:世出世間總離不開因緣,連佛說法度生也是因緣。因緣底下是果報。所以,世出世法全然是因緣果報。你造善因善緣,自然得好果報。造惡因惡緣,當然得惡報。任何力量都不能改變,佛也不能轉定業。因緣是自己造的,果報就得自己受。佛加持我們,保佑我們,就是跟我們說清楚事實真相。讓我們從今之後,起心動念要造善因善緣,遠離惡因惡緣,果報自然就殊勝了嘛!從前所造的罪業,從今天起,不再造了,業因雖在,緣斷了。有因沒有緣,不會結果,所以該受的惡報也沒有了。過去還有一點善根,現在拼命造善緣,使得本來是此生不能成熟的善報,也提前受報。這就是佛的加持。
   我們要什麼?實在說,聰明人不要世間的名聞利養,一切財富,而要健康長壽,要不生病,死的時後也不生病。這在佛門很多,往生時站著、坐著走的。死之前還跟人談笑風生,談笑之後,說:﹁我要走了,你們大家念佛送我﹂,念不到十分鐘,就走了。多自在啊!這要靠什麼呢?就靠﹁所有善根,心心回向,願生西方﹂。把一切善根通通回向,就是求生西方,在世間只求一個健康長壽,其他什麼都不要。
   底下一句是核心中的核心,﹁乃至十念﹂。十念是最少的,臨命終時,十念一念都能往生,歷史上有例子,不是假的。
   此段最後有﹁唯除五逆,誹謗正法﹂兩句觀無量壽經講:五逆十惡,臨終若遇勝緣,也能往生。五逆不是不能往生,因此,可見得五逆是陪襯,重要的是﹁誹謗正法﹂一句。誹謗則更本不信,怎能往生?換言之,造五逆罪,若不誹謗,能夠信受,也能往生。
   善導大師說:此處所言十念,只是口念。此十念不是十念法︵盡一口氣念十次︶就是念十聲佛號。這就是臨終十念。此人一生當中從未聽過佛號,從未學過佛,臨命終時,才遇到善知識,勸他念佛,求生淨土。他一聽就相信,就接受,就真的發心。這樣,也是自開始聽到佛法,一直到往生|至心信樂,所有善根,心心回向|完全符合經典的標竿,怎麼不往生呢?
 講
  到念佛,善導大師說得很清楚:上根之人是盡形壽,一生念佛。像臨終念佛往生是下下根,一生沒有緣份遇到佛法,到臨命終時才有機會遇到。臨命終時遇佛法,最低限度要具足三個條件,才能往生。
   第一個條件:頭腦清楚,若臨終病得不醒人事,就一無用處。念了一生佛,往生時害一場大病,往生就不可靠了。此點要記住。所以,人不能不修福,修福就在現前修,到臨終想修,就來不及了。要認真修福,斷一切惡,修一切善,要求臨終清清楚楚明明白白的福報。第二個條件:在臨終的關鍵時刻,有善知識勸你念佛,如果此關鍵時刻,沒有人提醒,忘掉了,就不能往生。第三個條件:一聽了,立刻就信受奉行,如果不立刻信受,快要斷氣了,就來不及了。要快,不能有一絲毫猶豫,馬上就信受,立刻就念佛發願求生。
   像張善和,中國歷史上人所週知的,他是十念往生,這樣往生的人,實在講,萬萬人中,難得有一兩個。三個條件全都具足,缺一不可。所以,臨終十念往生,決定不是僥倖的事情。
 臨終
  十念,到底品位怎樣,是不是就只是下下品往生呢?不然。善導大師講:臨終十念往生,通於三輩,攝於九品。此語令人驚訝,真正不可思議!我們平常人往生品位高下,是念佛功夫︵淨業程度︶的淺深而定。五逆之人往生,是以臨終一剎那,懺悔力量的淺深,決定品位。用至誠心懺悔,徹底懺悔,一下會跳到上上品。不要認為他一生沒信佛,造的罪業,臨終念幾句佛號往生,孰不知他是上上品往生。
 觀無
  量壽經裡的阿闍世王,殺父、害母、破和合僧。提婆達多出佛身血,皆是五逆罪。大藏經裡有阿闍世王經,即其傳記。他臨死前念佛往生,上品中生。懺悔的力量強,知到過去真正做錯了,一念悔改之心,從地獄一下就超到上品中生,不可思議。我們對於造作一切罪業的人,決對不能輕視,說不定他在臨命終時,一下往生,地位還比我們高,我們還不如他。
   所以,一個是念佛功夫淺深而往生,一個是懺悔力量淺深而往生。所以,懺罪的功德不可思議。
   我們學佛想要符合經上的標準,就是要一心專念,專禮阿彌陀佛。最好每天拜佛,特別是中年以上的人,因為拜佛是很好的運動,現代人缺少運動。實在講,拜的越多越好。至少一天拜一百拜,當然,能拜三百拜最好。三百拜需要一個半小時,分三次拜,早、中、晚各拜一百拜,對於身體健康,決定有好處。專拜阿彌陀佛,口專念阿彌陀佛,心專想阿彌陀佛。
   常提醒同修,務必使我們的心、願、解、行,一一同佛無二。怎麼知道佛的心願解行呢?這部無量壽經就是阿彌陀佛的心、願、見解、和行持。這本經分量不多,很容易受持,要把它做到,變成自己日常生活的行持,就叫做修行。這種修行法,古大德說萬修萬人去。經不是叫你念給佛聽是要念給自己受用,提醒自己依照經典教訓去做。這樣修行,就是觀經所講的:﹁是心作佛﹂。
   具體實踐佛的心行,在一切修行法門中,念佛最極玄妙只在平平常常、老老實實綿密念去,一句佛號接一句,不中斷,自自然然就相應了。如同古德所說﹁暗合道妙﹂就是﹁是心是佛﹂。道:就是﹁是心是佛﹂。我們這樣作是﹁是心作佛﹂,﹁是心作佛﹂自然就是﹁是心是佛﹂,觀經上非常重要的兩句經句,就作到了。
   功夫念得好,念得純熟,念念離念,功夫成一片了,這就是古人所講:以凡夫心,入諸法實相。其他法門,其他宗派非常不容易達到此境界。唯有念佛法門最容易。故,善導大師云:如來所以出興於世,唯說彌陀願海。佛為什麼出現世間?就是為我們介紹阿彌陀佛,介紹西方極樂世界的依正莊嚴。因為眾生業障太重,講了還不相信,所以才為他們說出無量無邊的法門。能夠相信這個法門,是第一善根。經上講:此人過去生中行菩薩道,曾經供養無量無邊諸佛如來,才能相信。不是一般人都能相信。
   從第六章到第十章,亦即四十八願的第十二願到第十八願,是整個四十八願最重要的部份,要特別留意。大願,如果沒有十念往生,就不能普度眾生。
   我過去初學佛時,常常有一個念頭,找不到答案。經上常常讚嘆佛是萬德萬能,如果一個人墮在阿鼻地獄,佛能不能使他立刻成佛。如果能,佛就是萬德萬能。如果地獄眾生,重業罪,不可能叫他立刻成佛,要慢慢修,修上三大阿僧衹劫成佛,這有什麼稀奇?我請教過很多法師,都說這不可能,修行要三大阿僧衹劫,不可能立刻成佛。所以,對佛的敬仰,都打了很大的折扣。認為經上讚嘆佛是誇張的,不是真的。
   以後念無量壽經,念到這一段經文,才恍然大悟,是真的,五逆十惡之人,臨終十念、一念,往生不退成佛,這就是立刻成佛,這一下才回味到古人所講的話,一點都不誇張,句句實在。佛法確實不同於世間法,正如金剛經所說:如來是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不誑語者。祖師大德跟佛一樣,通通做到了,言語句句真實,我們不能夠不佩服。
   眾生所以不能夠立刻成佛,不是佛法沒有方法,是你不肯接受。你要肯接受,真的不難,彌陀經和本經所講的,都是若一日到七日,需要修多久呢?少的一天,多的也不過七天,就成佛了。這也不假,歷史上確實有這樣的人物。我們今天修了這麼多年還沒有成佛,什麼緣故?沒有認真修嘛!修是修了,展開經典一看,不合標竿,毛病就出在這裡,對於這個世間,還留戀啦!還捨不得啊!這怎麼能去得了呢?
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  土聖賢錄往生傳裡看到宋朝的瑩科法師,念佛三天往生,證明了經上講的一日至七日之一句。他不守清規、破戒,造重罪。但他有一好處:知道因果報應,想想自己一生所作所為,必墮地獄,生大恐怖,請教同參道友:有沒有救?同參道友給他一本往生傳,他看了之後,痛哭流涕,感應很深。看完之後,他發心念佛求生,關起寮房的門,拼命地念了三天三夜,不睡不吃不喝,一句佛號念到底,把阿彌陀佛念來了,阿彌陀佛說他陽壽還有十年,叫他好好修行,臨命終時,再來接引。瑩科法師很難得,他說:我劣根性深重,十年中,六根接觸六塵境界,經不起誘惑,又不知造多少罪業,恐怕將來往生靠不住,我十年壽命不要了,現在就跟你走。阿彌陀佛聽了他的話,也就點頭同意了:三天以後,來接你。瑩科答應了。打開寮房門,興高彩烈向寺眾宣佈:三天之後,阿彌陀佛來接我往生。寺廟人都認為他發神經,這樣一個惡人,怎可能三天往生?好在三天時間不長,等著瞧吧!三天到了,他沐浴更衣,早課時要求大眾念阿彌陀經,念佛,送他往生。他沒有生病,和大眾一起課誦,經念完了,佛號才念了十幾聲,他就告訴大眾:阿彌陀佛來接引了,我現在要跟他去了。說完,就走了。沒有病啦,三天!這是歷史上記載的,宋朝時人。我們也許不相信,恐怕是古人偽造的。再看一則現代的例子。
   前年華盛頓D.C.,開麵包店的周廣大先生得血癌,沒救了,醫生放棄治療,叫家人帶回去。家人慌了,到處求神求佛,希望奇蹟出現,無法可施。幸好因緣殊勝,遇到我們D.C.佛教會的龔居士,是念佛最虔誠的一位,專修淨土。龔居士見其病不可能好,就直接了當勸他:不要求病好,人在世間多苦,好了之後,還不是一樣更苦,有什麼意思?不如生到西方極樂世界,到彼處作佛作菩薩,回來再度你的家親眷屬,這多好呢?周廣大一聽,很有道理,馬上就相信,就接受,叫太太兒女全幫他念佛,求往生,不求病好。此一決心,下得正確,D.C.佛教會同修也有幾位幫他助念。三天三夜沒有停止。念了一天,到第二天見地藏菩薩,龔振華提醒他,不管見到什麼樣的佛菩薩,通通不能跟他去,一句彌陀念到底,不見到彌陀,絕對不能跟他去,此句話非常非常重要。回過頭來專心念阿彌陀佛,未久,地藏菩薩不見了,念到第三天,他說西方三聖|阿彌陀佛、觀音、勢至,從雲端下來,接引他往生。這是現代在外國往生的實例,稀有之因緣,一生當中從來沒有接觸過佛教,臨終遇龔振華,走得清清楚楚,明明白白,真往生啦!所以,此法門實在稀有。經上所講,字字句句都真實,決定不能看做勸善書,句句真實。另一段西方第一殊勝是壽命無量,極樂的根本就在壽命無量。光明無量諸佛稱讚之願亦很重要。若無此願,那裡有機會聽到此法門。十方諸佛都在弘傳,此恩德太大了,因為他們到處宣揚,我們才有機會聽到、接觸到。善導大師在註解裡說出:定成正覺︵第十二願︶,光明無量,壽命無量,諸佛稱嘆,與十念必生,此五願是真實智慧,經上講﹁往真實慧﹂。所以,此五願是四十八願的精華、精要。可見:光明無量一願,是彌陀大願之心髓;佛光普照。
   經典所在之處,佛號音聲所揚之處,經典宣說討論之處,就是彌陀佛光注照之處。彌陀的心願只是希望十方世界一切眾生,快快成佛。為了此願,才有十念必生的殊勝大願。眾生念佛往生,無一不當生成佛,所以十八、十九兩願合起來就是:﹁發菩提心,一向專念﹂。古德較量諸經:認為此為真實中的真實。
   隋唐時大德公認,佛四十九年所說一切經,最圓滿的是華嚴經,故稱華嚴是經中之王,根本法門,一切經是華嚴眷屬。華嚴經與無量壽經相比,無量壽經又是第一。古德說得好:華嚴、法華不過是此經的導引而已!華嚴、法華是引導我們入無量壽經的!華嚴、法華兩經是宮門,此經是殿堂,登堂入室。
   此經有四十八品,何者第一?第六品四十八願第一。四十八願何者第一?第十八願第一,十念必生。西方極樂世界雖好,去不了亦無用,十八願十念必生。釋迦牟尼佛,甚至於十方三世一切諸佛講經說法,就是講這兩行另兩個字。此兩行另兩字展開來就是無量無邊的經卷,無量無邊經卷濃縮起來,就是這兩行另兩個字。一比較,方知此經文真正是佛法的最高峰,無有更殊妙的!所以,要特別用心體會此段經文。
  我作佛時,十方眾生,聞我名號,發菩提心,修諸功德,奉行六波羅密,堅固不退。︵第十九願|聞名發心願︶復以善根迴向,願生我國,一心念我,晝夜不斷,臨壽終時,我與諸菩薩眾,迎現其前,經須臾間,即生我剎,作阿惟越致菩薩。︵第二十願|臨終接引願︶,不取正覺。
  至﹁堅固不退﹂一句是第十九願|聞名發心願。後半段是第二十願|臨終接引願。讀此章,念佛求生的心就安了,無一絲毫疑惑與憂慮。何故?西方極樂世界何在,虛空這麼大,天上星星那麼多,西方世界到底是那一個?不用操心,到時候,阿彌陀佛來帶你去,不必自己辨認方向,大可安心。不必胡思亂想,要緊的是一心念佛。
   ﹁聞我名號,發菩提心﹂。何謂菩提心?菩提是梵語,譯為﹁覺﹂,經論上常把佛法修學的目標訂為:阿耨多羅三藐三菩提,這是梵語音譯,﹁三﹂是﹁正﹂,﹁菩提﹂是﹁覺﹂,三菩提譯為正覺。真正覺悟就不迷惑了,迷惑就不覺悟。發菩提心就是從今而後,不迷惑了,真正覺悟。,什麼叫覺悟,覺悟的標準何在?應知:六道輪迴就是迷惑,就是不覺。出六道輪迴,就覺悟了。阿羅漢稱為正覺,因為他超越六道輪迴了。阿羅漢以上才稱為覺,阿羅漢以下都叫迷。覺才叫做聖人,四聖法界,是覺。菩薩是正等正覺,佛是無上正等正覺。但是,阿羅漢雖是覺,大乘佛法裡,還說他沒有菩提心,可見得,菩提心比阿羅漢還要高。阿羅漢、辟支佛還都沒有菩提心。所以,不但是不再搞六道,而且決定要成佛,才叫菩提心。阿羅漢比我們凡夫要覺,但還是迷,不知道成佛,沒有發成佛的心。因此,菩提心不但是覺,是究竟圓滿的覺。換言之,一定要發作佛的心,這才是真正的菩提心。一切發心作佛的人,我們都叫他做菩薩。為什麼?因為他發了菩提心,他發心作佛。
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  益大師要解云:凡是發願求生西方淨土者,就是發無上菩提心。此話對嗎?對的,因為求生淨土就一生成佛。發願求生淨土,就是發願一生成佛。怎麼不是菩提心呢?不但是菩提心,一生成佛是無上菩提心。與一般大乘菩薩不一樣,彼大乘菩薩還要修三大阿僧衹劫、無量劫,才能成佛。此人一生就成佛了,比起那些菩薩殊勝得太多了。
   菩提心,佛在觀經講得詳細,菩提心之體是至誠心。即第十八願講的﹁至心﹂,真心、誠心、真實不虛。真誠之心起作用。作用分為二類:一是對己,一是對他。對自己是深心,在一般大乘講﹁好善、好德﹂,善與德有標準,最高的標準是明心見性,才是善,才是德。一心不亂是德,大開圓解是善,斷煩惱是德,開智慧是善。這是為高標準的深心。對別人:發四弘誓願迴向。應知四弘誓願就是四十八願,四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以,四弘誓願是一切諸佛在因地所發無量大願的總歸納。一切諸佛之願不出此四大類。
   第一類要發願度眾生,簡而言之,要幫助眾生,成就一切眾生。若我障礙眾生,破壞眾生,嫉妒眾生,阻撓眾生,墮阿鼻地獄。何故?不但沒發菩提心,跟菩提心恰恰相反。是迷惑顛倒,決定不能成就。三寶再慈悲,加持不上。誰能加持?妖魔鬼怪加持,因為這些是妖魔鬼怪的心行。嫉妒人、障礙人、陷害人,你的心願與妖魔鬼怪的心願完全相應,所以,妖魔鬼怪就加持你,使你罪業越造越大,越造越深,將來地獄越墮越下去,非常可怕。
   真正要覺悟,我們要盡心幫助別人,絕對不吃虧。看到別人有困難,盡心盡力幫助他,不要考慮明天自己沒飯吃。不要幫別人還留一手,這樣就不圓滿、不究竟、不徹底,還是覺中帶迷,不是完全覺。一半覺,一半迷。真正覺悟之人,絕不替自己留一點,才叫真正覺悟,徹底究竟圓滿的覺悟。
   真要發心度眾生,要想究竟圓滿的幫助別人,我們現在可以幫助不如我們的人,跟我們程度差不多的,而比我們高的,我們就幫不上啦!所以,一定要自己成佛,成了佛可以幫助等覺菩薩,度眾生才圓滿。等覺菩薩也是眾生,成佛才能度九界有情眾生。要度九界眾生,就要自己先成佛。
   成佛從何作起?斷煩惱。四弘誓願教我們修學的次第。此四句就是一部大方廣佛華嚴經的總綱領。華嚴經講什麼?就這四句。先斷煩惱,煩惱斷了之後,再學法門。你要不按此順序,這一生絕對不能成就。我們今天這一代的人,無一人成就,黃念祖老居士告訴陶居士︵陶居士在北京親近黃老居士一段時間︶:台灣的佛教是型式、樣子、假的、不是真的、台灣沒有真正修行人。一語道破。真正有修行人,此地還會遭劫難嗎?
   不是沒有發心修學之人,他真發心,但修行的程序顛倒,他不斷煩惱就要學法門。四弘誓願,前兩個不要了,度眾生不要,他要度自己,想盡方法障礙眾生,破壞眾生。第二,他不斷煩惱,所以四弘誓願只有後兩願,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。若蓋大樓,底下兩層不要,要蓋三樓、四樓,永遠不能成就,大錯特錯啊!這是真正迷惑顛倒,佛法講可憐憫者。
   此四願一定要按次序,你心量不大、不慈悲,煩惱斷不掉。為什麼?起心動念都想自己,煩惱怎麼會斷掉?能斷煩惱的人是念念想眾生,念念希望別人好,不希望自己好。你們通通都好,我最不好,這就好了。你們都有福,我沒有福,這好啊!我有福,你們大家沒福,眾生可憐啦!先人後己,才能斷煩惱,這種人才有資格修行,才有資格入佛門。念念第一個想自己,再想別人,說老實話,不管如何精進,努力修學,始終是在佛門之外,決定進不了門坎。
   我在此地真誠奉勸同修,要想得到佛法真實利益,天天念四弘誓願,沒有用處,要做到。先要把自己的心量拓開,要像佛的心量一樣,心要同佛,沒有佛這樣廣大的心量,心包太虛,量周沙界,怎麼入得了佛門?尤其是此淨土之門,此門廣大無邊,不是普通的佛門,所以,一定先要把心量拓開。要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人,幫助別人,成就別人,此人才有資格入佛門,有資格修上上乘的法門與經典。
   入佛門來的第一步功夫|斷煩惱。叫你念經、念佛,一句接一句,斷煩惱啊!不念佛不是墮在邪見,就是墮在無明,都是煩惱。此句佛號既破邪見,又斷無明。此一念謂之正念,正念現前就是這一句佛號。一句接一句,二六時中,不要間斷,這就是斷煩惱。心中既無妄念,也沒有無明,此即定慧等學。心裡一個妄念不生是定,無妄念,無第二念,是定。此句佛號清清楚楚,明明白白是慧。所以不墮無明是慧,不起妄念是定。
   我們凡夫最大的毛病︵病根︶,就是心亂、心雜、心染污,被貪瞋癡慢染污,被五欲六塵染污,被是非人我染污,把這些通通去掉,恢復到自己的清淨心、覺心,如經題所示:清淨、平等、覺。此乃吾人真心,念佛的目的就是要達此真心。
 《无量寿经》释(第七讲)
   佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解第44卷
    第十九願講發菩提心,與向下經文所說的三輩往生,前後照顧,完全相應。三輩往生當中最重要的條件就是:發菩提心,一向專念。一向專念是第十八願,發菩提心是第十九願,古人云:此兩願乃真實當中的真實,是四十八願的核心。我們修學淨土,終極的目的是要往西方極樂世界,究竟能不能在此一生達成,有沒有決定的把握達到?關鍵就在這兩願。所以,這兩願一定要很清楚,很明白這兩願。
   發菩提心上次略略提過。通常是以四弘誓願來解釋發心,四弘誓願就是菩提心具體的表現。不僅一定要發心,也決定不能違背整個修學次第,諸位同修們必須切記。
   四弘誓願的第一願,簡而言之,就是拓開心量。願文是:眾生無邊誓願度。試想:凡夫與佛到底差別在那裡?佛的心量大。大乘經裡常常讚嘆:「心包太虛,量州沙界」。古人形容為官者肚量大:宰相肚裡能撐船。撐船需要大的地方?小小的河流就可以了。佛的心量是周遍恆沙世界,能容納恆河沙數那麼多的世界。所以,心量大就是覺,心量小就是迷。凡夫起心動念都想到自己,想到自己切身的利害關係。這就是凡夫為什麼作凡夫,佛為什麼成佛的道理。本經是大乘佛法,而非小乘。
     換言之,什麼條件才能修學大乘法?心量要大,心量不大,決定入不了大乘法門。心量不大的人,雖天天聽大乘法,他所得到的還是小乘。甚至於比小乘還小,就是人天乘。甚至於比人天乘還小,小到餓鬼、畜生、地獄乘。小到多可憐!小到連一個人都不能容納!學佛同修不能不知!否則,辛辛苦苦學了一生,念了一輩子佛,都不能往生,還要怪佛菩薩不靈,怪經典胡造謠言,那就罪上加罪了。其實是雖讀經典,未解其義。總之,入大門,先要學大心量。
     在佛法表法也明顯展示此點。中國寺廟(中國皆是大乘法,沒有小乘),一進門,第一個看到天王殿,天王殿裡面對大門的是彌勒菩薩。彌勒菩薩坐在大門口,面對著大門,什麼意思呢?表示要像他的樣子,才有資格入佛門,入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容,肚皮很大。肚皮大代表肚量大,要有大肚量,滿面笑容接待一切眾生,這樣的人才有資格入大乘之門。在佛法裡彌勒菩薩代表:「生平等心,成喜悅相」。
     旁邊就是四大天王,護法神。護法神護誰?護自己呀!也是表法之意。東方天王代表負責盡職。每一個人都能盡自己的本分,家庭一定興旺,國家必定強盛。人人站在自己本位的工作,把自己本分做好。
   南方天王名增長代表精進,日新又新,不斷地求進步,不進則退。由此可知,大乘佛法永遠走在時代的尖端,永遠領導時代,不落伍。
   西方廣目天王,北方多聞天王,代表方法,要用什麼樣的方法達到負責盡職,日新又新呢?西方天王教你多看,北方天王教你多聽。正是「讀萬卷書,行萬里路」,才成就真實的學問,然後才能把自己的本分作得盡善盡美。
     所以,大乘佛法裡,一切佛菩薩的名號,一切的塑像都代表教學的意義,完全是用來表法的。我們現在把他當做鬼神看待,很冤枉啊!
   寺院建築是學校和博物館的結合,是藝術的教學。現在世間法中,學校和博物館是分開的,佛教教育,學校和博物館是結合為一的。近代大家才講求藝術,孰不知佛法在幾千年前,就著重藝術的教學。所以,一切設施,都要達到教學的目標。即使是房舍的建造、圖樣、結構,其中都含著啟發的意義。如此才顯得此法門盡善盡美。
     第一願重不重要?我們今天有沒有做到?我們是不是起心動念,念念都為眾生著想,念念為社會著想,念念為國家著想?而絕對不想自己,愈想自己就愈錯了。此點諸位要特別細心體會。為什麼想自己就錯了呢?想自己就增長我執,佛法是叫人破我執,破我執才能出三界;破我執,念佛才能得一心不亂。我執是煩惱的根源,念念想自己,煩惱就斷不掉。所以,大乘法妙極了!叫你起心動念想一切眾生,不知不覺,把我執就斷掉了。不像小乘人,小乘人刻意破我我執,很難!所以,證得須陀洹果之後,天上人間七次往返要多少年月?天文數字啊!大乘法比小乘法高明,方法巧妙,就是念念不想自己,念念都想眾生,自自然然忘掉了「我」,非常高明。
     大乘法中念佛之法,尤其殊勝,尤其巧妙,叫我們念念想阿彌陀佛,想阿彌陀佛的心願行持。阿彌陀佛四十八願善度法界一切眾生,此心量之廣,無量無邊,確實非其他大乘菩薩能夠相比。我們完全以阿彌陀佛作標準。先要發心,不發心不能入門。
     入門之後,怎麼修?先斷煩惱,換言之,要破我法二執。破我法二執的方法也非常巧妙,就是用這一句佛號,一向專念,就行了。此句佛號從什麼心生起?從廣大心生,因此,這句佛號就與廣大心相應。廣大心就是前面所說的:眾生無邊誓願度之心。一天到晚念這一句阿彌陀佛,就是善度無量無邊的眾生。此點不可思議,知此事實真相者不多。
     為何念一句佛號就是善度一切眾生?因為你的心跟阿彌陀佛的心一樣,阿彌陀佛普度一切眾生,把阿彌陀佛度眾生的功德變成自己的功德,自他不二,我心我願與阿彌陀佛的心願,無二無別,他的功德就是我的功德。此一事實,蕅益大師在要解裡講得很清楚,這是念佛法門無比的殊勝。
     佛門晚課蒙山施食,以七粒米,用觀想之法,就能遍十方。咱們這一句阿彌陀佛也是用觀想之法,度了法界一切眾生,心量這樣擴大的。要把大心量用在日常生活當中,用在處事待人接物之處。不要在念時,去觀想,跟佛相應,佛不念了,還是小心眼,還是搞是非人我,那就大錯特錯,這樣念佛不能往生。佛教我們用一心,不可用二心。對佛用一個心,對眾生又用一個心,就錯啦!不是一心。能不能往生,關鍵在此。
    至於第三願─法門無量誓願學,說實話,學不學沒關係。必須做到前兩願,這才能認真學法門。做不到前兩願,不能學法門,勸同修多想一想!前兩願若蓋大樓之地基,地基沒蓋好,就往上蓋樓房,不要幾天就垮掉了,永遠不能成就。就曉得:基礎愈堅固,愈結實,將來樓蓋得越大越高。何必要著急蓋樓房?為何不回過頭來打地基?在我們這一生當中地基都打不好,因此後兩願保留,留到西方極樂世界再修。我今天在此世間只修兩條:發大心,斷煩惱。到了西方極樂世界,見了阿彌陀佛,我己經是無量壽了,再學無量法門,有的是時間,有的是修學環境,決定成就。
     法門修學圓滿,圓成佛道,一生通通辦妥了。從初發心到成佛,一生辦妥。此種心態,見解、思想,就叫做發菩提心。菩提心是覺、不迷。
     現在見別人講經,也發心講經,拼命研究各種經典,是逞能、好強、好高鶩遠、不自量力。費了幾十年時間研究經典,研究的結東是什麼呢?清涼大師講的:「增長邪見」。為何說增長邪見?因為煩惱未斷,心量太小,縱然說法說得天花亂墜,心裡還是是非人我、貪瞋癡慢,全是邪知邪見,不是正知正見,與佛絕對不相應。
     所以,學佛一定要按照順序,善財童子在華嚴裡給我們做了最好的榜樣。一部華嚴經就是四弘誓願,特別在四十華嚴裡更清楚明白。四十華嚴分本末二部,本會是敘述文殊菩薩教善財童子的經過,就是修前面兩願。善財童子在文殊菩薩處畢了業,斷了煩惱,成就了戒定慧三學,老師才讓他出去參學,五十三參。五十三參就是法門無量誓願學,參訪到最後一位善知識─普賢菩薩,教以「十大願王,導歸極樂」,是佛道無上誓願成,一生圓滿。華嚴經就是講此。諸位要把四弘誓願、菩提心真正搞清楚,搞明白,就是一部大方廣佛華嚴經。
     「修諸功德」,功德是戒定慧,真正是自利利他。自利的是戒定慧,是菩提心。利他的是一切善行,盡心盡力幫助別人,成人之美,這是功德。
     下面一句是功德的具體說明─「奉行六波羅密」,這是日常生活行為之總歸納。我們在日常生活之中與一切眾生接觸,應該要怎樣做?佛教給我們六個綱領,我們要遵守,要照作。菩薩無量無邊的行門歸納起來,就是這六大類。其實,每一類裡都是無量無邊。
     第一個是布施,布施就是真正的放下,亦即「捨」。要捨,要放下。佛為什麼教我們捨?教我們放下?因為你要是不肯拾,不肯放下,就是貪;而貪是一切煩惱的根源。佛說無量無邊的煩惱歸納成一百零八類,稱「百八煩惱」。念珠一百零八顆,念佛就是要斷百八煩惱,對治百八煩惱。一百零八煩惱講起來太囉嗦,百法裡天親菩薩再歸納為二十六類,其中有六個根本煩惱,二十個隨煩惱。二十六個還嫌麻煩,通常一般講經只講六個根本煩惱─貪、瞋、癡、慢、疑、惡見,此六條還可歸納成三個─貪瞋癡,稱為三毒煩惱。三個還可再歸納成一個,就是「貪」!
     貪的麻煩大了,無邊無量的煩惱從何生?從「貪」生。佛知道這是一切煩惱的根源,所以菩薩行門中的第一個是布施,用以對治貪煩惱。此藥是針對貪欲而下的,就曉得布施的重要。布施是不是讓別人佔便宜?是斷自己的貪惱。一定要認真去做,不做,而認為:「事上沒關係,我心上斷就好了」,理論上講是沒錯,但是否真的能斷得掉呢?不能自欺欺人。所以,在事上真正要捨,真正要放下,恢復到自性清淨。
   布施的功德很多,不要害怕。若以為財富全布施掉了,明天的生活怎麼辦?所以布施總是衡量衡量,生活多餘的,我才布施一點,還得儲蓄一點。這都是放不下啦!做得不夠徹底。換言之,毒斷不乾淨,去是去了一點點,餘毒還在!根本沒除,那就壞了。所以真正聰明人,真正有善根的人,要把毒根連根拔除。確實對於世間功名富貴,名聞利養,捨得乾乾淨淨,一絲毫也不沾染。生活所需不必牽掛,人生在此世間,就有一份福報,此福報是與生俱來,命中不該餓死,決定餓不死;命裡該餓死,給你一個大金山,還是會餓死。
     我常常教人學佛,先把了凡四訓念三百遍,以便相信因果。命裡有,決定丟不掉,我命中有一百萬,一百萬布施掉了, 明天又來了,來時會多一點,這我很有經驗,我二十六歲時,章嘉大師教我修布施,我就如法奉行,不懷疑。現在,褔報越來越大,動個念頭,事情就能圓滿,就能成就,如世間人所說:心想事成。的確,我心裡一想,事情就成了。實在講我命中無褔報,我的褔報是學佛將近四十年所修的。(我二十六歲學佛,照中國算法今年四十年),跟了凡四訓;講得一樣,愈修愈有信心,愈有信心愈敢捨,捨得乾乾淨淨不在乎,不怕。諸位,一定要明理,明理就心安理得,就敢做。
     行財布施,財用決定不缺;法布施決定增長聰明智慧,無畏布施一定得健康長壽。不求,也一定得到。種什麼因,就一定有什麼果報。財富、智慧、健康長壽是每一個人都想求的,想求而不肯種因,那裡會來果報?想求佛菩薩保佑,賄賂佛菩薩,每天供養一點,是假的,沒有用;要真正懂得因果,修因得果,這是所教給我們的。真正能依教奉行,家裡不供佛像,或供佛像也不香,也不供香花水果。你修佛的因,一樣得果報,決定得到。家中佛堂再莊嚴,每天上供不缺,心行不能照佛所教的去做,什麼也得不到,所得的還是一身罪業。諸位應知佛法不重形式,供養的供品,不過表一點敬意,真正敬意是「依教修行」,不在形式,同修們不可不知。
     布施一定要做,認真的去做,盡心盡力的去做,決定有好處。可是,布施也不是很容易,種福如種稻,種在田裡才會長,才會生根發芽,若種在石頭上,種子會爛掉,什麼收獲也沒有。布施要有智慧,要認識福田。福要到那裡去種?不能不留意。否則,拿錢財布施,最容易造業。正法是真正無上福田。如果供養邪師邪法,幫助他造罪業,他墮地獄,你將來也免不了跟他一道去,那就錯了。
     現在世間到底那個是真正善知識?那個是好老師?既然沒有慧眼,不能辨別,就找古人。我跟李老師學,李老師不敢以老師身份自居,他非常謙虛,他教我學印光法師,以印光法師為老師。印光法師早就不在,印光大師文鈔在,天天讀文鈔,就是大師的學生。李老師是印光大師的學生,叫我們都做印光大師的學生,與大家是同學,這樣謙虛。
     今天我勸諸位同修,我們以阿彌陀佛做老師,還能錯得了嗎?阿彌陀佛不在此地,無量壽經在面前。經就是佛,佛的心、願、見解、思想、行持全在這一部經典之中,我們讀誦受持,依教奉行,就是阿彌陀佛的學生。我做阿彌陀佛的學生,大家都做阿彌陀佛的學生,我們也是同學嘛!
     我們道場很有感應,此次從香港回來,諸位看到換了一幅對聯,這幅對聯是印光大師親筆寫的,是民國二十八年,大師七十九歲時寫的,第二年就往生了。有複製品供同修請回家掛,非常稀有的因緣,還有大師親筆寫的大勢至菩薩念佛圓通章,也複製流通。這不可不說感應,布施要認真做。
     實在講,真的修布施,必須要把妄想布施掉,要把分別、執著布施掉,把煩惱布施掉,把憂慮布施掉,把牽掛布施掉,那就自在了。這些東西,你要它幹什麼?常常放在心裡面,這都是病根,全都拋掉,身心清淨,自在無比。何必把這些拉拉雜雜的東西裝在心裡,不肯捨掉呢?這些東西都是毒素,都是染污,應該徹底摒棄,此就是念佛堂主七師父常講的:「放下身心世界」!統統布施掉,「提起正念」,正念就是一句佛號,清淨平等覺是正念。
     第二是持戒,佛說了很多戒律,古大德將之歸納起來,特別成立了律藏(經律論三藏),佛講得這麼多,可見得非常重視戒律。我們學佛,如東要研究戒律,也需窮畢生之力,甚至於一生都研究不完。因此,我們只有把握其綱領,就得受用。
     戒律的精神只有兩句話:「諸惡莫作,眾善奉行」。換言之,「斷惡修善」就是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒,講自律,獨善其身。眾善奉行是大乘戒,與大眾相處,我們念念要利益大眾。所以,善惡標準:「凡自私自利皆是惡,凡利益別人都叫善」。所以,修學大乘之人,起心動念都要想到我怎樣幫助別人,這是大乘菩薩處眾的心態。
     持戒用現代話來講,就是守法,因此,戒律又分三大類:第一類佛所說,經典有記載者,稱律儀戒,有文字,有條文。第二類:凡符合戒律精神所要求者,即諸惡莫作,眾善奉行,而佛經裡所未條列者,也是戒律,我們要遵守。第三類是饒益有情戒」,即對一切有情眾生有利而戒條上沒有的,也要做。
     可見得戒律是活活潑潑,不是呆板的,戒律實際上包括了國家的憲法、法律,乃至於風俗習慣,社會道德。古人所謂入境隨俗,俗即風俗習慣,亦是戒律範圍。在外國守外國的法律、道德、風俗習慣,才能與一切有情眾生和睦相處,此謂之持戒。不要把戒律看得死板,佛的五條戒、十條戒,會讓人拘束得動彈不得。法令規章每隔二、三十年會修訂一次,因為時代在變,生活方式在變,意識型態在變,三十年前訂的條文,現在不適用。但是,不管條文怎麼修正,精神不變。懂得此原則,才能談持戒。持戒是守法,學佛的人一定要守法。
     佛講的四弘誓願是法,若不遵守,修學就不能成就。而且一定要遵守四弘誓願的次第。現代許多學佛人,仔細觀察,他不要前兩願,所以,他心量很小,煩惱很重,但是他要第三願,他一開始學佛,就廣學多聞,想成佛道,當然成不了!四弘誓願,三條不要,只要一條,那裡能成功呢?決定不能成就。這就是不肯守法,佛教給你持戒,你沒作到!
     佛制定的團體生活基本戒條─六和淨,做到了嗎?如果做不到,假設是佛教團體,就是破和合僧,其果報在阿鼻地獄。天天破和合僧,天天造阿鼻地獄,不墮地獄,誰墮?西方世界很美好,但無分。學佛同修,頭腦要冷靜,你才能把事實真相觀察得清清楚楚,利害得失擺在面前。以上是持戒。
     第三是忍辱,忍辱就是忍耐、堅毅,才能有成就。學佛是大事,雖然此法門是易行法。即使是易行法,沒有有耐心一樣不能成就。尤其在現在環境─五濁惡世,濁惡到了極處。物質環境要忍耐,生活應當過得清苦一點,不要太奢侈、太舒適。奢侈、舒適,就不想去西方極樂世界了,就在此地不錯嘛!很好嘛!不想去了。生活苦一點好,苦,念念有出離之心。所以,生活清苦一點,縱然有多餘的財富,節儉下來,去幫助別人,這就對了。
     在中國歷史上,范仲淹是印光大師是最佩服的人物,文鈔裡大師常提及中國歷史上自古至今三位了不起的人物,第一個是孔老夫子,一生積功累德之厚,其子孫至今仍受社會廣泛的尊敬,祖宗之德啊!孔德成先生到美國,都受到特別禮遇,沾祖宗的光。
     第二位就是范仲淹,讀其傳記,尤其是古文觀止的義田記,看看他一生的行持,豐功偉業,出將入相,國家動亂時為大將軍統帥,帶兵平亂,回到朝廷,位居宰相。奉祿拿回家去養三百多家人,自己省吃儉用。見貧窮人家子弟,供其念書,替國家培養人材,不是為自己。果報殊勝,五個兒子,都有成就,二人作到宰相,一個御史大夫(監察院長)。范死,買不起棺材,錢都做好事布施掉了。所以,范家一直到民國初年,八百餘年,家道不衰。第三位是清初一位葉狀元,世代積功累德,直到清朝末年,計三百餘年,家道不衰。
     修福,無他,自己真能刻苦,能忍耐。把多餘的力量全部貢獻出來,以利益大眾。以上三位是我們民族的典範。學佛人,尤其是出家人如果連范先生的行持都做不到,就不像出家人了。李老師常說:「不像出家人」。我過去在台中,他規定我一個月一百五十元,句括生活所有的費用,要超過一百五十元,就不像出家人。他對我說這句話,他是榜樣,我一天吃飯要三元,他只要兩元,所以,他說得我心服口服,我無法與他辯。他所有的收入,全用來做佛教事業。他穿的衣服三、四十年,內衣襪,補了再補。他不是沒有錢,待遇豐厚,又沒有家眷。這是真正修行人,過一種苦行僧的生活,才能真正把心斷掉。
     修學,更要忍耐,此法門非一兩日能夠完成。老師教我們修學,教我們念一部經,要念上五年,要有耐心,沒有耐心做不到。老師此教誡,有其苦心,有其用意。學生不明瞭,有時還埋怨、不服,其實,老師的教學正是循著四弘誓願的次第,教我們先斷煩惱。每天念一部經,想一部經,把妄想雜念慢慢地忘掉。所以,並不是求解,是修定,著重在修定。定個三年五載,心真的清淨了,煩惱輕,智慧長。智慧長了之後,才能學法門。應知此點。
     學法門確實與秉賦有關,亦即與過去生中之宿根有關係,過去生中善根深厚,修學起來,就很容易。過去世沒有深培善根,學習就非常困難。所以,不管過去善根厚薄,都要從修定下手,先把心定下來,沒有耐心,決定不能得定。故忍辱是禪定的基礎。禪定在淨宗裡一心不亂,由此可知,忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍,怎能得一心?不能得一心,淨宗就沒有成就。故,一定要修忍辱。
     第四是精進,「進」言求進步,佛教給我們進步要精,要純,不能雜。見一些同修,每天很努力,很勤奮,但學的東西很雜,是為雜進、亂進,而非精進。如此辛苦,費了多年多月,沒有收獲、沒有成就。原因就在不曉得專精。法門雖多,只能選一樣;經典雖多,只能選一部。 
     一部經要怎樣學!讀誦。讀誦就是精進,不要求解。為何不求解?因為見思煩惱未斷,你所解的不是如來真實義。你所解的是你自己的胡思亂想,與佛的意思相差甚遠。何時心清淨了,心與佛心一樣,解的就同佛一樣。能體會此義,就曉得應當怎麼修習。所以,學習不在講經,而在心地清淨。心願像不像佛,若果然像佛,佛所說皆自心流露,自心所流露,那有不懂之理?故云:佛佛道同。可見得,要緊的是:我們的心、願、行像不像佛,這叫做修行。會不會講經,沒有關係啊!
     中國學佛的同修,很少沒看過六祖壇經,六祖大師不識字,沒念過書,壇經是演說,由門記下來的。他說的,與佛經上講的,有沒有兩樣?沒有念過書,沒讀過經,也沒聽過講,但是他才是真正解「如來真實義」。
     再回過頭來看中國各宗的祖師大德,著作之多,註解之豐,若與壇經相比,比不上啊!還是六祖大師講得圓滿!但他沒學佛。何故?因為,六祖的心、願、行持與佛一樣,所以,所說之言就自自然然與佛相同。實在講,壇經是語錄,特別提升為經,同佛所講的地位。此種尊敬,不是中國人有意捧中國人,仔細觀察其內容,與大乘經典相比,一點都不遜色。
     此說明:行比解還重要。行而後解,才是正解,才是正知正見。解而沒有在行裡面歷練過,解中還有很多疑問,何故?未經過實驗,到底其中有幾分真實,還很難講。為什麼不認真修行?行而後求解,決定正確。此乃真精進。縱然不解,也決定往生。生到西方極樂世界以後再求解,不遲啊!何必急於此生浪費時間去求解?浪費精神體力。真正聰明、真正覺悟之人,絕不作作此傻事。
     現前要想求解,最低限度要有一能力:「聞一而知二、三」,不能真正做到「聞一知十」,至少也要能聞一知二、三。這樣的秉賦可以學講經。聞一連一都不知,怎能講呢?我學佛,不敢動學講經的念頭,認為講經很難很難。李老師見我有點能力,聽他講,都能記得住,複講時,若聽一小時,可講五十五分鐘,沒有講稿,沒有筆記。所以,他要我出來學講經。他所編的講稿全是表解,我用表解講,與李老師講的,有百分之九十相同。同學問:你怎麼會?怎麼學來的?我告訴同學:我在師麾下,一年三個月,我不是學他的講經,講經不值得學、我所學的跟別人不一樣,我是觀察他怎麼講出來的,我要學他的的思想體系,要瞭解此點,要瞭解他的方法。我知道他的思想體系和懂得他的講經方法,所以稿子拿來,我完全能用。我學的是活的,不是記錄下來重講。此即聞一可知二、三。有此一能力。
     今天同學們要學講經,我今天在此講一個半頭,明天早晨講一遍給我聽聽,有能力講到一點鐘,就算及格。此乃秉賦,說實在話,過去生中生生世世講經,絕對不是一生學來的;一生學不來,勉強學不來。
     一生當中有成就,就是自己真正有定功,依此法次第修學,可以成就,歷史上有很多例子。原理原則仍相同:心要像佛,願要像佛,解要像佛,行要像佛,這才行。所以,讀經、念佛,依教修行,依照經典的教訓修正我們的思想行為,叫修行。自自然然開智慧,智慧一開,一切經,一看,其義自自然然湧出。這是我教給大家的真實之法,不要去看註解。註解沒什麼意思,充其量給自己作一參考而已,絕對不能照著講,照著講就錯了,就像大夫給病人開藥,藥方先開好了,再給人看病,病人沒好,還說:「藥方沒錯,你害的病沒有照我的藥方害! 」講經先把講稿預備好,就等於大夫先把藥方開好來治大家的病。
     佛無有定法可說,講台上也是無有定法可說。話從那裡來?看看你們的眼睛、動態,話就來了。活的呀!不是死的。無量壽經講過很多遍,遍遍不一樣。講完之後,你問我講什麼,我完全不知道,真的不知道。此次,在講堂講經,錄音漏了前面十分鐘,簡居士要我補,我不知道講得是什麼,一個多月了,還補不出來。今天,打電話來說,有一位同修帶錄音機錄了,拿來聽聽,再想辦法補。我確確實實不知道。我講經從來沒有準備,也沒有筆記。學習的方法,我都跟大家說過了,要「精」,精就是進步,雜亂就是退步。進步上頭一定要加精純,世間法科技進步,亦復如是。世出世法沒有兩漾,精進之後才得禪定,心就定了,真所謂理得心安。心定以後,自然就開智慧。
     所以,我們在日常生活裡,不管是順境、逆境,心裡都要清淨。「定」就是絕對不會被外界動搖,不會被外境所轉。不被外境所動,就有智慧,世間法講理智,不再感情用事。處事待人接物是理性的,不是感情的,是清淨的,不是染圬的,此謂之智慧。
     波羅密是梵語,譯為「圓滿」,亦即上述六條綱領,每一條都作圓滿了,就叫波羅密。如果做得不圓滿,不叫波羅密。
     佛舉出這六大綱領,教我們在日常生中依此六條過日子。怎麼樣處事待人接物?依此六個原則。這就叫菩薩行。前面說「發菩提心」是菩薩心,菩薩願,此六條是菩薩行。
     「堅固不退」,這樣才行,這樣修行,因殊勝;因殊勝,果報就殊勝。此章之後一願是果報,果報是往生不退成佛。所以,一心專志,心決定不攀緣、沉靜,這才叫一心,才叫修諸功德。可見得此法門並不是叫我們拾棄日常生活一切事緣。而就在一切境緣當中,用此六條綱領,以廣大心,清淨心去做,就是修淨業,就是修無上的菩薩法門。在具體行持當中,菩提心、諸功德、六度萬行,都在這一句名號之中。此句名號提醒我們自己,提醒佛在經典上所講的一切教訓。這一句佛號就完全相應,真正有功德。
 《无量寿经》释(第八讲)
   佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解
  
   此章後段是第二十願|臨終接引願。佛在經上說明宇宙人生的真相,﹁理﹂深到了極處,不但凡夫無法體會,正如佛在經上所說,就是等覺菩薩也不能徹底明瞭。這說明理之深。而事相之繁雜,與理之深廣相同,故法界虛空裡無量無邊的世界,無量無邊的事務,我們弄不清楚。不談別的星球,就只談地球,地球上到底有多少種動物,現代科學家還是搞不清楚。這還只是在地球上,沒離開地面,就已不容易。大海裡面的生物究竟有多少種?再說得切近一點,我們個人身上究竟有多少細胞,頭上有多少根頭髮,能知道嗎?可見得,萬事萬法廣大無邊,與理一樣的深廣無邊。一定要把煩惱障礙通通斷盡,本性的智慧德能完全恢復,才能明瞭。等覺菩薩還有一品生相無明,那就是他的業障,所以他不能夠究竟明瞭,他還有障礙。到如來果地,斷了這品生相無明,才徹底究竟明瞭。
   因此,凡是經論上說的事理,我們知道就好了,不要去想像。何故?不可思議故。你去想,是思;去說,是議。跟你講不可思、不可議,你偏偏要去想,要去議。想:就是胡思亂想;議:就是胡說八道。不可能與事實相應。
   這些事情,說實話,非明白不可,若真明白了,就成佛了。成佛就徹底明瞭事實真相。怎麼成佛?此段經文明白教給我們:
  ﹁發菩提心,十念必生﹂
   菩提心略介紹過了,最要緊的是真正發願,求生淨土。這比什麼都重要。﹁真正發願求生淨土﹂就是蕅益大師所說的無上菩提,無有比之更上、更殊勝了。何故?生到西方極樂世界樣樣圓滿。此願中佛教給我們怎麼樣求往生:發菩提心、念佛、具足信願。
   此願之前半講﹁行﹂|﹁復以善根迴向,願生我國﹂。何謂善根?佛在經上一再說明﹁善男子、善女子﹂,必須要有善根的男子女人,才能往生西方極樂世界。大家不可以疏忽,若疏忽此句,雖念佛亦不能往生。何謂善根?佛在大小乘經典常提及:一定要具足世間法三善根。此三善根即無貪、無瞋、無癡。對於世出世間一切法都不貪、不瞋、不癡,此方謂之具足三善根。觀無量壽經裡,佛開示修淨業的基礎是三福。
   三福第一是﹁孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業﹂。十善業後面三條意業,就是無貪、無瞋、無癡,就是三善根。三善根列在第一福,就知道此點很重要。無此三善根,就不是經上所稱善男子、善女人。可見得,三善根很重要,一定要認真修學。於世出世間一切法不貪。一切逆境,決定沒有瞋恚心。對於一切事理,自己清楚明白,不愚癡,不會被人懞騙。順境裡沒有貪愛,逆境沒有瞋恚。換言之,順逆境界當中,要修自己的清淨心,修自己的平等心,修自己的一心念佛。此乃世間善根。
   出世間的善根只有一條:就是三福的第三福︵大乘菩薩的菩薩福︶中的﹁精進﹂。第三福有四句:﹁發菩提心︵即第十九願︶,深信因果,讀誦大乘,勸進行者︵即精進︶﹂。換言之,三福含蓋了世出世間的善根。世出世間一切善法,都從善根而生;也就是說,都從三福而生。世出世間的福報就是三福的十一句,十一句都作到了,福報就來了。故曰三福乃三世諸佛淨業正因。試想:三福多麼重要!決定不能疏忽。
   若疏忽了三福十一句,念佛念得再好,就像蕅益大師所講:念得如銅牆鐵壁一般,風吹不入,雨打不濕,也不能往生。也只能說與西方世界結緣而已,此生不能往生。何以故?蓋房子沒打地基,沒有基礎。蓋不上去,蓋了就垮了,不能成功。所以,要特別注意三福,認真修學。實在講,經論所說皆此十一句之開演而已,歸納起來,不會超出此十一句。
   ﹁願生我國﹂,我乃阿彌陀佛自稱,即願生阿彌陀佛國土。﹁一心念我,一心晝夜不斷﹂,此兩句是持名念佛。念佛要緊的是一心稱念。一心就是心無二念。心裡還有雜念,就不叫一心。一心專至,心不攀於事,才叫一心。心中絕不攀緣其他的事,只緣此句佛號,只緣西方極樂世界依正莊嚴。換言之,要想,想阿彌陀佛;要念,念阿彌陀佛;要拜,拜阿彌陀佛。方謂一心稱念。
   先從事修,就依照此方法修,講明白一點,就是念佛人心要清淨,清淨到不懷疑,不夾雜的程度。換言之,從早到晚保持清淨心。此事當然不是易事,要曉得凡夫一生作佛,那有那麼容易?雖然較之其他法門,此法門最容易,但實實在在也不是很容易。難與易在乎自己有沒有認識,有沒有決心。果然認識清楚,下定決心,此事就不難,所謂是萬修萬人去。如果還常常被境界所轉?順境,起了貪愛;逆境,起了嫉妒、瞋恚;心被外面境界轉。有此現象,自己一定要知道,這是自己業障太重了,決定障礙此生往生。要是不往生,此業障決定牽引你入三塗。現在是人身,再過幾年就要墮三惡道,多可憐!所以,人真正認清楚事實真相,真正提高警覺,就叫﹁開悟﹂,他就不再搞貪瞋癡,不再造三塗六道的業,身心世界一切放下,老老實實念佛,這樣念佛,念佛的力量真正能夠消業障。
   ﹁晝夜不斷﹂就是不間斷,何以要晝夜不斷?因為一斷就夾雜,就會胡思亂想,換言之,佛號斷了,就造業。此問題很嚴重,是真實的問題,我們自己冷靜地想一想:佛號斷了,是不是胡思亂想?胡思亂想裡,是不是又去搞貪瞋癡慢?搞貪瞋癡慢就是造三塗的業。如何叫我們從今之後不再造三塗的業?只有一個方式:佛號不間斷。
   現在就自問:我們此生究竟是想到西方極樂世界,還是要去作餓鬼、變畜生、墮地獄?問題擺在眼前,由我們自己選擇。如果要選擇西方世界,一生成佛;那麼這句佛號就不能中斷。所以,諸位應知:打佛七是日夜念佛,絕對不是白天念佛,晚上可以睡覺,一枝香下來可以聊聊天,雜心閒話,此無用也。印光大師從前楞嚴山的道場,一枝香接著一枝香,當中沒有休息,不像我們念一枝香,中間休息二十分鐘,讓你去造三塗。
   佛七當中,佛號是日夜不斷。念累了,只能在旁邊坐著休息一下,衣袍不能脫掉,精神振作起來,趕緊就要念。而且休息是輪流休息,使念佛堂佛號不斷。真正念佛堂一句佛號絕不間斷,長年累月分班念,值班人要出聲念,不值班視精神體力而定,如果精神體力好,也跟著大家出聲念,夜晚也是分班。念佛堂,無論什麼時候,一句佛號不間斷。現在沒有這種真正修行的道場了,真正修行的人也沒有了。絕對不是念這一句阿彌陀佛就是修行人,那靠不住,只是修行的樣子,是不是真修行?不一定,可能只是裝模作樣。真修行一定要斷貪瞋癡,真修行這句佛號日夜不斷是精進。於世出世間法還有一絲毫貪戀,就不是真正修行人。此段說出念佛要領。
   當然,初學時,有難關。難關就是業障,念著念著打瞌睡,提不起精神,頭昏腦脹,身體支持不下去。這種業障現前怎麼辦?要拼命,要克服過去,克服過去就得自在,精神就振作起來了。這大概是每一個念佛同修都會遇到的障礙。障礙現前,一定要克服,不能夠因循,不能妥協。若一累,就躺下休息,這樣業障就不容易克服。一定要拼命,要抱定決心,要突破困境,前面就一片光明。
   前天有個同修來告訴我,他有個朋友,也是念佛,才開始念佛念了沒多久,但很用功。最近不幸中風,非常嚴重。家人叫他去看醫生,他不肯,堅持,拼命念佛,決定不看醫生,念了一兩個星期,病完全好了,不可思議的感應。就怕你不肯拼命,你真拼命,就有感應;不肯拼命,那就妥協了。
   難關一定有,無始劫以來,我們造作的罪業太多了,那裡會有沒有障礙的?障礙不要害怕,對於這句佛號要有堅定的信心:﹁我得了重病,我念佛,求生西方極樂世界,我不要看醫生,也不要吃藥,我不要病好,我現在就要走﹂。要有這樣的決心、毅力,才能成功。為什麼能成功?不貪生怕死,不貪圖世間五欱六塵,只有一念求生西方,愈早愈好,愈快愈好。這才是真正發願,願生彼國。
   ﹁臨壽終時,我與諸菩薩眾迎現其間﹂,臨終時,佛來接引,不必憂慮西方極樂世界到底在那裡,西方那麼大,到底那個星球是極樂世界?這樣一懷疑,問題就來了,就去不了了。有懷疑,有夾雜,功夫間斷,就去不了了。決定不要懷疑,念到水到渠成,佛自然現前,佛來接引你去。不只佛一人,佛與諸菩薩眾,迎現其前。那些菩薩?觀音菩薩、大勢至菩薩一定會來,因為你常常念他、想他,他們跟你有緣。除此之外,還有不少菩薩,跟三聖一起來迎接你,與你都有關係。什麼關係?多生多劫的同修、眷屬,早就往生了;他們看到你念佛緣熟了,很歡喜,跟著阿彌陀佛一道來接引。
   諸位應知:到西方極樂世界,決定不寂寞。熟人很多啊!我們過去生中,生生世世不知道有多少同參道友,他們精進念成功了,已經往生了。我們不肯精進,還打閒叉,墮落到現在這種程度,今天緣熟,他們會跟佛一道來。一見面,到達西方極樂世界,就像前面所說的,天眼、天耳、宿命、他心通,全都恢復了,一看他就曉得從前在那個世界,那一生、那一劫,我們是好朋友,都敘舊了,老朋友見面。你說:西方極樂世界多殊勝,多熱鬧!不寂寞啊!換言之,離開西方極樂世界,那真正是孤單寂寞。一輪迴一轉世,因為沒有神通,你的家親眷屬都認不得,面對面都不認識。所以,要知道什麼人孤單寂寞?六道裡孤單寂寞,往生西方世界不孤單、不寂寞。
   往生傳中初祖惠遠大師往生的記載,說明他往生時看到阿彌陀佛、觀音、勢至,還有蓮社先往生的人,全跟阿彌陀佛,一同來接引他,他只說了一世的同修來接引,多生多劫以前的都不必說了,因為說了也不知道。
   ﹁迎現其前,經須臾間,即生我剎﹂,此言往生速度之快,若認為距離遙遠,十萬億個大千世界,其實,一剎那,一念之間就到了。到了還不算,底下一句話重要,是四十八願說出的:﹁作阿惟越致菩薩﹂,此殊勝功德利益不可思議。
   什麼是阿惟越致菩薩?阿惟越致是梵語,阿譯為無,惟越致譯為退轉,無退轉,圓證三不退|位不退、行不退、念不退。圓教初住菩薩就證得三不退,但是不叫阿惟越致。阿惟越致是七地以上的通稱。凡夫生到西方極樂世界,一品煩惱也未斷,居然跟七地菩薩就平等了,真是不可思議,難信之法。另一段,一般研教的大德們,不能接受,不能相信。那有這樣好事?平平白白,一點功夫也沒有,一下提升到七地,這還得了!而且是圓教七地,其下有十信、十住、十行,三十個位子,初地、二地、三地,一下到七地,四十一位法身大士,一下就超過這麼多,怎能叫人相信?怎能叫人心服?教下人不但不相信,也不服氣。他們修行到此境界,按照佛經一般講,要修兩個阿僧衹劫:第一個阿僧衹劫修到三賢位:十住、十信、十迴向,第二個阿僧衹劫只能修七個位子:初地到七地。八、九、十地等三個位子,是第三個阿僧衹劫才修滿。位子愈往上,就愈難修。第一個阿僧衹修三十個位子,第二個阿僧衹劫修七個位子,第三個阿僧衹劫修三個位子。愈往上愈難。到阿惟越致就等於修滿了兩個阿僧衹劫,進入第三阿僧衹劫,便宜可佔大了。所以,此法門才被十方三世一切諸佛讚嘆,無有比之更快、更穩當、更容易的。也沒有比之更殊勝,一生圓滿成佛。
   所以,蕅益大師讚嘆稱:心性之極致,持名之奇勛︵持名的功德不可思議︶,彌陀之大願,此三個力量使你一下就超到七地。第一個力量是自己,是自己真如本性,用真心來發願持名,不是妄心,所以超越這麼高、這麼快。念佛絕對不是兒戲。要用真心,真心就是一心、清淨心、平等心,不能用妄心,念佛人不能虛妄分別,不可以搞是非人我,更不能搞貪瞋癡慢。若是,則不能往生。這是蕅益大師說出能有這樣殊勝成就的三個原因,第一個原因﹁心性之極致﹂,是靠自己。
   另外兩個原因是屬於佛的:名號功德不可思議,彌陀本願不可思議。彌陀本願就指此願,他發願,你生到西方極樂世界,就作阿惟越致菩薩。願文並沒有說上上品才作阿惟越致菩薩,中下品沒有份。所以,凡聖同居土下下品往生,也是作阿惟越致菩薩。西方極樂世界是平等成佛。佛用平等法度一切不平等的眾生。一切眾生以平等法往生極樂世界,平等成佛。此點是盡虛空遍法界,一切諸佛剎土所沒有的。這是西方世界的第一殊勝。
   我作佛時,十方眾生,聞我名號,繫念我國,發菩提心,堅固不退,植種德本,志心迴向,欲生極樂,無不遂者。若有宿惡,聞我名字,即自悔過,為道作善,便持經戒,願生我剎,命中不復更三惡道,即生我國,若不爾者,不取正覺。
   此段前半在整個四十八願來說,承前啟後,也可以看做第十二願到二十願的總結,特別增強我們的信念。﹁十方眾生﹂,包括我們自己在內。﹁聞我名號﹂是信、解,﹁繫念我國﹂是願、行。
   前面曾經談過,念佛人很多,但對名號功德知道的人不多,怎樣才能知道名號功德?此部大乘無量壽經就是名號功德的註解,徹底明瞭這一部經,才知道名號功德不可思議。對於持名念佛,往生不退成佛,才真正有信心。信是從解當中來的,若沒有解就信了,叫做迷信。對事理完全不知道,就相信了,叫迷信。認為佛不妄語,我相信佛的人格,所以佛說話我相信,這是有條件的信,不算迷,雖然不知道,理事不知道,但相信佛的人格,佛教人不妄語,他一定不騙人,此信稱正信。正信是信佛,但事理還沒清楚。理事清楚之後,就是真信。如果在行持裡面,真正體驗到這個境界,就是真正的真信。
   由此可知,三福裡的﹁讀誦大乘﹂多重要啊!不能夠輕視此句,以為念一句阿彌陀佛就好了,何必念經,何必聽講?如果真的不聽經,不念經,學老太婆、老阿公,死心塌地念到底,是正信,能成就。如果做不到,你還有懷疑,還有業障,還會被外面境界動搖,則非讀誦大乘不可。
   不需要讀誦大乘者,佛法講只有兩種人:一是上上根人,佛與他一講,他就大徹大悟了,一點問題都沒有了。另一種是下愚,不想理解,佛說的我相信,絕對不懷疑,就是一句彌陀念到底。這兩種人決定成就。
   難在半吊子,既非上根,又非下愚,所以佛四十九年苦口婆心都是為這種人。上智下愚好度,幾句話就解決了,就成就了。非上智下愚之人麻煩,佛講的千經萬論都是為這種人說的。讀誦大乘非常重要,才能真正體會名號功德。唯有理事真正搞清楚,搞明白了,死心塌地真正發願念佛,這就是﹁繫念我國﹂。現代所謂知識份子,若不把真相搞得清清楚楚,明明白白,他很難相信,很難接受,我自己本人就是。我算是非常幸運,搞了三十多年才搞清楚,真不容易。還有許多人一生都沒搞清楚,換言之,對念佛半信半疑,就很可惜。
   ﹁發菩提心,堅固不退﹂,一心一意就是求生淨土,除求生淨土之外,絕無第二念,此方謂之﹁堅固不退﹂。﹁植種德本﹂,德本就是一心念佛,一心念佛是萬德之本,種植是比喻,其意就如前面所言的晝夜不斷。﹁一心念我,晝夜不斷﹂就是植種德本。
   ﹁至心迴向﹂,至心是真心,以真誠之心,一個方向,一個目標。﹁欲生極樂,無不遂者﹂,沒有一個不滿願的,真的一百人修,一百人往生;一千人修,一千人往生;萬修萬人去。要用這樣的心態來修行,才是萬修萬人去,如果不是這個心態念佛,就不能去。
   大家在一起共修,一定要明瞭,我們要成就自己,就要成就大眾,就是無量功德。絕對不可存一念頭,破壞自己,又破壞別人,決定墮阿鼻地獄。此處是念佛道場、淨宗道場,你到這來作什麼?你是到這來成佛的?還是準備墮地獄的?這一點先要搞清楚。同修多了,龍蛇混雜,真修的人福報大,雖有少數害群之馬,還是不會造成大傷害。如果真修的人少,問題就嚴重。脆弱的道場一定被你擾亂,被你破壞,罪過就無量無邊。
   所以,我跟道場同修說,我們道場很小,有些時候,也有人想來此掛單,住二、三天可以,若住一星期、二星期,則萬萬不可,因為他在外面所帶的習氣就會影響信心不堅固的同修,信心堅定的同修不會受影響。這樣做絕對不是不慈悲,而是要保護我們的清淨心。古時每一個道場都有它的學風、道風,如果你不是志同道合,絕對不能入他的道場,因為會破壞道場。若是一淨土道場,你是學禪、學密,進來又勸人學禪,又勸人學密,這就不得了了。
   我們圖書館,前些年,男眾有好幾位,悟源在此,懺雲法師徒弟一音在此,後來廣定法師送來了一個徒弟。廣定法師學密,叫他來跟我學顯教,學十年,再回去學密。有這麼多年青人,均相當優秀,館長就發心,租一個房子辦一小型佛學院,來成就他們。那曉得廣定法師的徒弟來了之後,不到一個星期勸大家念咒,勸大家參禪,一下就把道場搞亂了。我們很為難,大概護法龍天顯聖,不到一個星期三個人全走了,聽說香港顯明法師在辦佛學院,他們偷偷的都報了名。館長說:我們辦佛學院成就你們。一音說不要辦,我們明天就走了。館長都呆掉了。事前完全沒說,走的前一天才說。館長從此意冷心灰,再不肯辦學。幸虧走了,要不走,我們的道場不像樣子。正法道場,諸佛護念,龍天保佑。只要在此道場起一惡念,想破壞道場,自然有護法神簽單。你在此住不住,住得渾身不舒服。三個都走了,道場就恢復太平。
   每一個道場有其獨特的道風與學風。我們加入此道場,一定是目標相同|求生西方極樂世界。志願相同|弘揚淨宗,勸人念佛,幫助人往生西方極樂世界。同心同願,同德同行,是和合僧團。
   中國古來祖師大德勉勵出家人,內修五德,外修六和。內是個人,要修五德,自身莊嚴。外是與大眾相處,要修六和敬。此僧團才叫福田僧,才有護法神保佑,諸佛菩薩護念。這樣的道場非常稀有、非常難得。黃念老告訴我們:同修貴精不貴多。精是真正志同道合,二、三人,五、六人就不少,四個人在一起就成了僧團,不要多。絕對不可以要見解、思想、願望、修行目標不相同的人。他修禪,找幾位同修,我們盡心盡力法布施、財布施供養他,但是不能在一起共修。幫他建立道場是很大的功德,他修密,我們幫他建立密宗的道場,因為所有宗派都是佛說的,都是正法,不是邪法。彼此互相讚嘆、互相協助,可是修行共住一定是共同修學一個法門,絕對不能擾亂。就像一個學校有許多科系,都是一個學校的學生,科系不相同。你在這個科系念書,決定不可捨棄這個科系的課,去聽別的科系的課,決定是擾亂,決定不能成就。土木工程和學醫不同,不能勸學醫的人跟你學土木工程。世間法尚且如此,何況佛法?
   佛法修學的要領無他,不管依那一部經論,依那個宗派法門,要專要精,才會有成就,才真正值得讚嘆。以上,總結要以這樣的心態、行持來修西方淨土,決定成就。
   後半段就講業障,名號功德消業障的力量,在此可見。﹁若有宿惡﹂,我們此生過去所造及生生世世所造惡業,皆稱宿惡。﹁聞我名字,即自悔過,為道作善,便持經戒,願生我剎﹂從此段經文可看到名號滅罪功德不可思議。
   清乾隆時慈雲灌頂法師,著作很多,都收在大藏經裡。慈雲灌頂大師在觀經直指裡明白的開示我們:所有一切經法消滅不了的業障,這一句名號能消,名號功德不可思議。
   ﹁聞我名字,即自悔過﹂,注意﹁即﹂字,什麼是懺悔,悔過?念佛就是懺悔,不必在佛菩薩面前禱告:我過去做了什麼壞事、錯事,你禱告一遍,你又做了一遍,阿賴耶識心裡又落印象,不又再造一次了嗎?不要再造!念佛就好。所以,過去所造一切罪業,不要去想它,想佛、念佛,﹁即自悔過﹂。念佛就是悔過,不要再搞別的。
   這個道理很圓滿。因為一切法唯心所變,大乘佛法決定不主張後悔,後悔是悔一次,就又造一次。再悔一次,又造一次,這怎麼得了?何必要去造罪業呢?念阿彌陀佛多好,念念念阿彌陀佛,念念作阿彌陀佛,所有一切業障通通消除了。此法門妙不可言。此即念佛滅罪、念佛消災,念佛真實懺悔。實在講,知道的人不多。
   從今之後,﹁為道作善﹂,﹁為道﹂就是自行化他。﹁作善﹂就是幫助一切眾生學佛,幫助夠條件的同修弘法。某人發心出家,見其因地純正,要幫助他。看他無此條件,出家會害佛門,害團體,就勸他不必出家,勸他在家好好修行。此皆作善。要有智慧觀機,恰如其份。
   出家之後,弘法利生為一生事業。但不見得人人有此條件,無此條件,就退下來,作護持,幫助他。一個團體有一、兩個人講經說法,就成功了,大家護持他。如果人人都想出來弘法利生,結果一個都不能成就。弘揚佛法要有練習機會,每一個人都練講,把他時間佔去了,他沒有時間練習,有條件的人也不能成就,沒條件的人怎麼練也練不出來,結果是整個道場一個人也不能成功。所以,自己應該怎麼做法,心裡要明白,就是覺而不迷,不能迷惑顛倒。講台上講經,與講台下服務,功德完全相等,是平等法。所以護持的人,對講經的同學不嫉妒,講經的人對護持的同修絕不傲慢,絕不輕視。傲慢與嫉妒是人之常情,是大煩惱,無法避免。真正明理,心開意解,才能伏住煩惱。
   六祖壇經記載五祖傳法給六祖,寺廟大眾無一人心服,要設法搶回衣缽,害死惠能。嫉妒障礙,人之常情。我們生在這樣一個時代當中,大眾相處,若無嫉妒,到何處去找,找不到啊!決定有嫉妒,決定有妨礙,所以,就要天天講經,天天說法,天天勸導,使他自己明瞭、覺悟,知道嫉妒障礙是墮地獄的,不要在此道場住幾住幾年,最後到地獄去了。如果我不講清楚、不講明白,將來你墮地獄會埋怨我;我現在全講清楚了,將來縱然墮地獄,你不會怪我。我再三講,道場同修發心護持的,對於把發心講經的人看成自己的兒女,用這樣的心態去照顧他。發心講經的人要把護持的常住工作人看作父兄,要尊敬,此團體才能和睦,才能成就,才是六和敬的僧團。
   ﹁為道作善﹂,我們只有一個目標:本人:願生西方極樂世界,團體:弘法利生,把念佛法門,淨土五經發揚光大。只有這一個目標,縱然在道場裡燒飯、掃地、擦桌子,也是這一個目標;所以,功德相同。講台上講的是這個目標,所有的工作人員也是同一個目標,同一個方向,這叫道場。如其不然,就不叫道場。同修要切記。
   ﹁便持經戒﹂,就是讀誦勸進,天天要念經。念經有二個目的。第一個目的是戒定慧三學一次完成,讀經不求解意,只是一句接一句去念,讓妄想、分別、執著滲透不進來,就是把妄想執著給念掉,與念佛號目標完全相同。為何初學提倡念經,因為一打妄想經就念錯了,馬上就把妄想抓出來。念佛號時不容易,發現妄想往往一面念佛號,一面打妄想,所以,佛號不得力。先念經,念到心地清淨,念到功夫成片,可以不必念經,專念佛號。彼時,念佛號是一念相應一念佛。所以,念經是過度的契機。
   念經第二個目標是依教修行,我們對於宇宙人生的想法、看法、做法,到底那是善,那是惡?經典裡說出來了。經念的很熟,一遇事,就馬上能判斷:是善、是惡,是善就作,是惡就止。此即修行的依據。修行在那裡?在起心動念之處!斷一切惡,修一切善。經教不熟,依自己的妄想修行,這靠不住。你以為是善的,卻是惡。你以為是惡的,正是善。把善惡是非都搞顛倒了。這是依經典上的教訓來修正我們見解、思想、行持!
   讀經有兩個目標,﹁便持經戒﹂,就是﹁讀誦大乘,勸進行者﹂,所以此句包括了三福裡的後兩句。
   ﹁命中不復更三惡道﹂,此句乃此願主旨。命終絕對不會再墮三惡道。前面說﹁願生我剎﹂,是到西方極樂世界,怎麼會再墮三惡道?此言罪業深重之人,必定墮惡道,因為他念佛,依照無量壽經的方法修行,發願求生淨土,雖然造很重的罪業,依照觀經講造五逆十惡的重罪,都不需要墮三惡道,就生西方極樂世界。前面第十八願講:﹁唯除五逆,誹謗正法﹂,主要是誹謗正法,不相信此法門,當然要墮。如果對此法門深信不疑,再重的罪業,都能往生,臨終一念十念都能往生。一定要徹底明白修學過程,知道自己怎樣修,這才是真正要緊之處。
   ﹁若不爾者,不取正覺﹂,如果此願不圓滿,阿彌陀佛誓不成佛,現在他在西方極樂世界成佛已經十劫,可見得此願已經兌現了。這是四十八願之第二十一願|悔過得生。
   往生西方極樂世界是二種方式:一種是積功累德,依教奉行;另一種是臨命終時懺悔往生。聞名亦有二:一是臨終時才聞名,一是平時作惡業時聞名。平常造作很多惡業,現在聽到阿彌陀佛,能夠信受奉行,改過自新,也包括在此願之內。平常造作惡業,沒有機會聞到佛法,到臨命終時,遇善知識勸導,才聞到佛法,立刻就能相信,就能發願求生,一心執持名號,也是悔過為道作善往生。故,此願包括境界非常廣。
   總之,一個人要能天天覺察到自己的過失,這叫覺悟,佛門講開悟。今天一天都沒有過失,是愚昧,是糊塗。怎麼會沒有過失呢?只有成了佛才沒有過失,等覺菩薩每一天都還有過失,我們怎麼沒有過失?知道過失是開悟;把過失改過來,是修行、是功夫。你要想有功夫,知過才能改,過失都不知道,從那裡改起?所以只有凡夫才沒有過失,修行人一定天天有過失。所以,我在早晚課的時候,提醒同修,早課提醒自己,晚課是反省。晚課念無量壽經三十三章到三十七章,一面念,一面依照經文,隨文作觀,檢點自己的身心,有沒有犯過,有犯過要改正,希望明天不要再犯,這叫做修行。念經、念佛都不是修行,改過自新才叫修行。所以,修行是從內心作起,形式是其次。華嚴經不重形式,重視內心。大乘法與小乘法不一樣,小乘重視形式,不重視內心。所以,小乘人不能明心見性。大乘人注重內心,心地真正清淨光明,斷惡修善。
 《无量寿经》释(第九讲)
 無
  量壽經第二次宣講 第46卷
  (經)「我作佛時,國無婦女。若有女人,聞我名字,得清淨信,發菩提心,厭患女身,願生我國,命終即化男子,來我剎土。十方世界,諸眾生類,生我國者,皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者,不取正覺。」
  此章包括三願:第二十二願國無女人願。第二十三厭女轉男願。第二十四蓮花化生願。從第十八願到第二十四願都是講聞名得利,利益殊勝,明顯可見。國無女人願,經文只有一句:「我作佛時,國無婦女」。證明極樂世界沒有女人。有些極樂世界的圖中有女人,與經典不符,就不可靠。圖裡阿彌陀佛畫得特別大,觀音菩薩化得小一點,往生的人就畫得更小,這也與經典不合。經上講凡是生到西方之人,面貌、身材都跟阿彌陀佛完全相同,是平等世界。看到圖中人物畫得不平等,就不能取。佛教告訴我們:「依法不依人」,一定要以經典作依據。
  為何極樂世界沒有婦女呢?阿彌陀佛在因地修行時,曾經參觀考察許多世界,看到因世間男女糾紛所造成的困擾、業障和果報,是任何造作所不能相比的。就發願他的國土裡沒有女人,這樣才可省去很多不必要的麻煩。其實阿彌陀佛是很有智慧的,如果西方世界有男有女就不會得安寧,這絕對不是輕視婦女。唐朝佛門律宗的祖師─道宣法師,曾經引經說(未說明何經):十方世界,有女人之處,即有地獄。道宣法師持戒很精嚴,絕對不會妄語。
 現
  在是末法時代,樣樣都顛倒,女眾學佛比男眾多。正法、相法時,學佛男眾多於女眾。當然,這與社會背景、政治制度有關,中國與古印度自古以來確實是重男輕女,男眾受教育的機會較多,女眾則很少;男眾參政,女眾幾乎沒有參政權,這些都是不爭的事實。佛教教育是非常深廣的,沒有相當好的學術根基,無法窺得門徑。佛教傳到中國來,接受佛法的多為士大夫階級,也就是現代的知識份子。從前的知識份子沒有現在普遍,他們接受佛教,對社會的影響很大。中國自古以來非常尊重讀書人,士農工商以讀書人列首,地位最高,所以有很大的影響力。讀書人學佛,社會一般大眾也普遍跟著學習。所以當時男眾多,女眾很少;在印度其實也一樣。釋迦牟尼佛在世,常隨弟子一千二百五十人,其中沒有女眾。最後,佛的姨母出家,才很小心、很謹慎的收了五百個比丘尼。有些經典講,就是因為收了五百個比丘尼,所以佛的正法本來是一千年,結果只有五百年,可見得確實有障礙。
   在末法時期就全部顛倒了,這是黃念祖老居士講的,我也同意他的說法。他說:以往的排列順序是出家男眾第一、女眾第二、在家男眾第三、女眾最少。但現在這個時代,恰恰顛倒。學佛人數最多、學佛最虔誠、學佛真正之成就,在家女眾第一。若不信,就看看我們現在這個講堂,證據就擺在眼前,點點名看在家女眾有多少?這還用得著辯嗎?第二多是在家男眾,第三多是出家女眾,最末是出家男眾,沒幾個呀!所以,末法整個顛倒,在家女眾成就的人數,確實佔了第一位。若不信,看看往生傳,大陸上最近也出了一本,念佛往生的女眾非常多啊!所以,女眾讀了佛經也不要灰心,不要嘆氣,妳們生在末法時期很幸運。末法是在家女眾第一,成就殊勝,不可思議!
   為甚麼西方極樂世界不要女眾,道理很深。一般說來,古今中外,女子由於生理上的關係,比較重感情。情是地獄之根,情不斷,出不了三界。情是迷情,情愈重,迷得愈深,與理智恰恰相反。佛法教我們要理智,要有智慧,把感情化成理智,就對了。智是覺是悟,情是迷是惑。    
   下為第二十三願,「願女轉男願」。願文是「若有女人,聞我名字,得清淨信,發菩提心,厭患女身,願生我國,命終即化男子,來我剎土」。此經文不難懂,「發菩提心,願生我國」,前面都講得很清楚,其中一句:「得清淨信」要細看。何謂清淨信?第一絕對沒有懷疑,第二絕對沒有染污,才叫做清淨信。懷疑人人都懂,那什麼叫染污呢?染污很可怕,像你今天在社會上,所接觸之一切人,一切事,一切物,接觸之後,心裡落的印象就是染污。接觸的越多,印象就越多,也就越複雜,洗都洗不乾淨。
   中國古來的教學,無論佛法或世間法,皆以去雜染為主。世間法的教學以孔孟為主流。小學時代,從七歲到十二、三歲。老師教你灑掃應對,完全著重生活教育,德行教育,和品德修養。認識人與人之間之關係,相處之道,怎樣對待父母,怎樣對待兄弟,怎樣對待朋友,這就是教育。並且要從小養成,「少成若天性,習慣成自然」。此外,教小孩讀書,不注重講解,只是讀誦。老師只教句讀,一句句教清楚,又教學生背誦,會背了,還要再背個一、二百遍。背誦經書就不會胡思亂想,還要求大聲背,讓老師聽得見,因為如果老師聽不見,就表示學生又在胡思亂想或想去玩。小學教育就是佛家講的戒定慧,這樣從小就修定,三者一次學完,所以到十二、三歲就很有威儀,像成年人一樣,一舉一動都很有規矩。從前中國小學生表面上看來比不上受西洋教育的學生活潑、可愛,但中國學生少年老成。其實社會安定就靠這種教育。西洋教育雖然讓小孩很活潑,但卻是一切動亂的根源。中國人眼光看的深遠,從小修戒定慧三學。利用年幼,記憶力最好的時後背誦經典,這樣一生都不會忘記。到了八十、九十,無論應付什麼事情,即使寫文章也可引經據典、隨手拈來,根本不用查書。從前的教育方法是非常之好的。
   佛法教學也是如此,這是真正的教育。小學完成了,入大學,就與佛門的參學相同。大學則著重講解、研究、討論。此時較有智慧,有能力辨別是非、善惡、邪正,所以可以研究討論。由老師講解,講完之後由學生提出意見一起研究討論,教學相長。完全著重後得智的圓滿成就,是種智慧的教學。反觀現代的教育徹底失敗,導致社會動亂不安,讓我們過得這麼辛苦。現在社會倫理、道德完全毀壞。完全不知道人與人之間的關係。即使科技再發達也不會帶來幸福,個人、家庭、社會也都沒有幸福可言。現代人與人間是什麼樣的關係呢?說穿了就只是「利害」關係。今天有利,互相利用;明天沒有利了,就是冤家、就是敵對。這種社會實在講,連畜生都不如。老虎獅子吃飽了以後,即使小動物在它面前,它都不理會。人吃飽了、穿暖了,沒事還要製造動亂,連豺狼虎豹都不如。
   從前中國教育不讓人染污,不准胡思亂想,絕對遠離一切邪知邪見。言論出版,國家要管,要是演說邪法,違背了倫理道德,國家會判刑,最重的是死刑;文章由國家審查,決定不能違背人倫道德,不能有邪知邪見,以防人心染污。政府有絕對責任監督,以保護國民身心清白。所以,我反而喜歡這種專制的方式、喜歡皇帝;我不喜歡民主,民主是自由得過份了。看看現在邪知邪見到處都是,言論自由、出版自由,頭腦裏(佛門講阿賴耶識,八識田中)染污的毒素,不知道有多少種,洗都洗不乾淨。而這就是一切罪孽、一切動亂、一切苦報的根源。人生真正的幸福,是身心清淨。所以,要讀誦聖教(一切諸佛菩薩聖賢的教誨),因為聖人的心清淨、言語清淨、思想、見解、文章都清淨。我們讀聖人的文章,淨化身心,對聖教要不懷疑、不夾雜。所以,我要求同修學一本經,這樣才真正能夠清靜,把思想、見解的染污,逐漸逐漸的洗掉。要是學個十部八部,就不清淨。因為佛經是對各種不同的人所說,我們只能在一切經裡選一、二種一門深入。目的是要恢復清淨心,心地清淨了,世出世間一切法自然就通達。因為一切法是「唯心所現,唯識所變」。恢復了自性的本能,就有無量的智慧、才藝與德能。因佛法無他,恢復自己本能而已!
   恢復本能從何做起?從清淨心做起。萬物一切唯心造,心是主,先要恢復清淨心。此經經題說的好,我們所求是無量,「壽」只是無量裡的一種,無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的福報。若喜歡錢,則有無量的錢財,樣樣都是無量。在一切無量當中,壽命第一。若無壽命,一切無量誰享受呢?還不是落空了。所以無量壽就是我們所求的。「莊嚴」是美好到極處,無一絲毫缺陷,從那裏求?從清淨中求、從平等裡求、從覺中求。實際上清淨平等覺,就是自己的本心、真心、本性。心性原來清淨、平等、覺而不迷。這叫清淨信。修清淨信,必須要一門深入。
   善導大師說:由阿彌陀佛本願力故(即此第二十三願),所以女人稱佛名號,臨命終時一定化為男子,轉女身。諸位應知:男身變成女身容易,女身再變為男身很不容易,可是往生西方極樂世界,往生之時,就轉為男子,由彌陀接引,菩薩投生。
   底下一願就是坐七寶蓮臺,隨佛往生─「蓮華化生願」。清淨受生,沒有生苦。此世界胎生,苦不堪言。人人都受過,但都忘掉了,忘得乾乾淨淨。佛經裡說明神識如何去投胎。投胎是有緣,與父母前世有緣。緣很複雜,佛歸納成四大類。第一類是報恩,報恩的小孩天性好,孝子賢孫,很孝順父母。第二類是報怨,是過去世的冤家對頭來投胎,小孩長大後會搞得家破人亡。第三種是討債,因討債而投胎來做子女,如果父母欠的少,小孩三歲五歲就死了。如果欠得多,十幾歲、二十歲、大學畢業、剛剛拿到博士學位就走了。多年培養他,債還清了,他就走了。這一類小孩都很可愛、很聽話,但是他討完債,就走了。第四類是還債,他欠父母,對父母沒有恭敬心,但是會照顧父母的生活。若欠得多,物質生活會供養得很周到,很豐足;若欠得少,每個月給父母的錢剛夠過日子,不會給多。
   報恩、報怨、討債、還債,人與人間的關係,都是這此四項。不論是父子、兄弟、親戚、朋友,都是這些關係,緣少的是親戚朋友,緣多的就成一家人。關係雖然很複雜,但就是這四種關係。
   西方極樂世界,不用胎生,蓮花化生,就沒有家親眷屬感情負擔。蓮花化生的,構想得非常巧妙,化解掉了世俗的情愛與愛慾,才能真正清淨。九品蓮花,無不清淨。古德云:舉體皆是最勝祕密吉祥。此秘密是深密,理與事都很深,非一般人能理解的。
   「若不爾者,不取正覺。」是總結前面三願。三願皆圓滿成就。
  (經)「我作佛時,十方眾生,聞我名字,歡喜信樂,禮拜歸命,以清淨心,修菩薩行,諸天世人,莫不致敬。若聞我名,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺,常修殊勝梵行。若不爾者,不取正覺。」
  
   此章有三願:第二十五願─「天人禮教願」,第二十六願─「聞名得福願」,第二十七願─「修殊勝行願」。此三願皆是說聞名功德,但不及前面殊勝,前面聞名都往生西方極樂世界,此處聞名還未有生西方極樂世界的意念,還不想往生,可得此果報。由此可知,聞名後一定要發大心,大心就是菩提心。「求生佛國,不退成佛」,就是無上菩提心。此類人聞名,雖修學淨宗,未發大心;或是雖發大心不專修,聽說某處禪不錯,去參幾天禪,打個禪七。某處學密也不錯,去念幾天咒,如此雜修,雖然不懷疑淨土,修雜了也不能往生。因為淨宗往生一定要心清淨,心淨則土淨,心不清淨,就不能往生,而只能得此段經文所講的三種福。
   願文上言「十方眾生」,範圍非常廣泛,包括我們在內,我們往生不了,一定可以得到這些福報。
   「聞我名字,歡喜信樂」,「名字」包括淨土三經,或五經一論。名字是題目,五經一論是內容。若不深入五經一論,不知名字功德。明瞭之後,真正生了歡喜心。「樂」是愛好,很喜歡經論與修持方法。「禮拜歸命」,歸命就是皈依,皈依阿彌陀佛。
   最近幾年同修發心受皈依者,皆是皈依阿彌陀佛、皈依三寶,理上三寶是自性三寶,是皈依覺、皈依正、皈依淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。住持三寶,就形相而言,佛寶是阿彌陀佛,法寶是無量壽經,僧寶扼要說是觀世音菩薩、大勢至菩薩,擴大來說就是無量壽經、阿彌陀經序分裡所列的諸菩薩眾與諸聲聞眾。這是形式上的三寶,是我們修學的榜樣。
   受三皈依就是我們發願要以阿彌陀佛作榜樣,學得跟他一模一樣。我們供養阿彌陀佛,每見到阿彌陀佛,就要照他的樣子來修。用阿彌陀佛來塑造自己,把自己塑造得跟阿彌陀佛一模一樣。
   從那裡塑造起?從無量壽經修起,無量壽經就是阿彌陀佛對於整個法界、宇宙人生的看法、想法、作法。第一階段是熟讀,了解經義。第二階段是修行,照著做,每一句經文,我們要怎樣學,怎樣做到,使我們自己的思想、見解、行持跟經上講得一模一樣,就成了阿彌陀佛。所以,要依照經典修行自己的身、語、意三業行為。這就是法寶,真正皈依法,要完全做到經典裡所講的。
   僧寶表示六根清淨,一塵不染。學大勢至菩薩的理智,不輕易動感情。學觀世音菩薩的慈悲。用理智來幫助一切苦難的眾生,不用感情,用感情幫助人,會生煩惱。理智、心地清淨光明,幫助別人就不生煩惱,自在呀!
   我們今天皈依三寶,與一般人講的不相同。西方極樂世界確實如經中所言。裟婆世界眾生生到西方世界,將來在西方世界作佛,到他方世界去度化眾生,都叫妙音如來。所以,現在就用妙音作法名。現在是妙音居士,將來是妙音如來。因果相應。這個法名是從無量壽經來的,這種皈依確實不同於一般傳授皈依。
 這
  樣的皈依是真皈依,確實曉得從那裡回頭,要依靠什麼修學。依清淨心︵清淨心就是清淨平等的慈悲心︶,修菩薩行,菩薩行就是日常生活,處事待人接物。菩薩行是三福、三學、六度、六和、十願。我們成立淨宗學會提出了這五個科目。這五個科目就是具體的菩薩行。
   要從三福做起,要孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。這是第一福─人天福報。要真做才行,不真做,諸天世人不會恭敬你。因為只會唸經,一樣也沒做到的話,鬼神也會瞧不起你︵沒有做到,只念無用︶。
   早課是提醒自己,這一天要依照佛的教訓來作。晚課是反省,想想這一天那些地方做到了,那些地方還沒做到。沒有做到,要改過,要努力去做。這樣早晚功課就真正有利益,有功德了。絕對不是早上念一遍,念給佛菩薩聽,晚上再念一遍,念給佛菩薩聽,課誦就做好了,一天都不缺。其實,不但沒有好處,還有罪過。早晨在佛菩薩面前騙他一次,晚上打妄語又騙他一次。一年三百六十五天,天天騙佛菩薩,這個罪過大了!還有什麼功德。所以,鬼神瞧不起你。要知道:念了,要照作!諸天世人才會尊敬你。上述五個科目是綱要,不能再少,一定要做到,這就是修菩薩行。更具體更圓滿的菩薩行就是本經經文所講的。
 這
  是聞名的利益,天龍鬼神尊重你,一切邪魔鬼怪,絕對不會侵犯你。念佛人著了魔,妖魔鬼怪沾到你身上,控制你,諸天善人遠離你。這是因為你的修學與佛所說的完全相違背。天天唸的是佛經,心裡想的是彎彎曲曲的。思想、見解、所作所為全是邪知邪見,損人利己,佛菩薩講的話,一句也沒聽進去,一句也沒做到。念經是欺騙諸佛菩薩,還以為是功德,還想得福報,那有此事?學佛同修要明瞭,絕對不是經典上的話不靈,而是你自己誤會了,錯解了。
   下一願聞名得福,願文是「若聞我名,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺」。前一願得的是此生福,此生得別人的禮遇與尊敬。此願則是來生福報。學佛同修,眼光總比別人看得遠,要看到來生,這一生很短暫,幾十年寒暑,一霎那就過去了。過去之後有來生,來生問題嚴重。所以有智慧的人,當然選擇西方淨土,這是最有智慧的選擇,做此選擇,十方諸佛都讚嘆。若還不想往生西方世界,覺得人天兩道也很好,就得人天。若不願昇天,來生還到人道,生尊貴家。生尊貴家絕對不是地位很高,家裡很多財富,若 無道德,可能小孩還沒長大,家裡就發生變故了。福報第一是德性!祖宗父母積德,是尊貴之家,好善積德。生這樣的家庭,從小接受良好教育的薰陶,一生不會有災難,這才是真正的幸福。
 諸
  位應知:錢財不是福報。佛經上講錢財為五家共有,沒有福報,財富保不住,不過眼前給你看看而已。同修當中,雖然天天聽經,天天念阿彌陀佛,而心若不在西方極樂世界,也不在阿彌陀佛,心在股票上,也是不行的。還有幾個很明白的告訴我:做了好幾年,賺了四、五千萬,去年一年賠光了。四、五年空過了,一片空白。這些錢是給你看看的呀!其實,四、五千萬太少了,沒有我多呀啊如果錢看看就是自己的,那銀行的鈔票,我都看看都是我自己的?假的,不是真的。往年在香港講經,有一居士,金銀珠寶很多,存在銀行保險箱裡,有兩個箱子,帶我去看。我說:你就這麼一點點啦?他心裡就很不痛快,他本來想炫耀有那麼多金銀財寶,可是我沒看在眼裡,還說:你怎麼只有這麼一點點?其實,想想看:這些珠寶不敢拿回家,怕強盜;不敢戴在手上,怕人搶。只有放在銀行保險櫃,一個星期打開看一下,如果這樣就算是自己的,那麼,香港所有的銀樓都是我的,為什麼?我到銀樓去,拿來,我看看,好了,收起來,幫我保管,不是一樣?有什麼兩樣?不敢戴又不敢放在家裡,那怎麼能算是自己的?人呀!迷惑、巔倒、愚癡到這種程度,有什麼辦法?不開竅嘛!如果說鈔票看看就是自己的,那銀行的鈔票我看看不就是自己的!我不就比他多太多了。五千萬算得什麼?愚癡、可憐、不開竅,雖然念佛心裡還掛念股票,遭不遭糕?這種人,諸佛菩薩、龍天善神不會向他致敬。所以,學佛就是要頭腦清楚。
   財富有沒有呢?說真話,每個人連一文也都沒有。試想:晚上睡熟了,連身體搬走都不曉得,那一樣是你的?不要說死了以後才一樣帶不去,睡覺的時後就都沒有了,每一天晚上都要死一次,還不警覺?要警覺,沒有一樣是自己的。有福的人,要用,樣樣都有,就很自在。所以,我常常講,我們要有使用權,不要有所有權。這多自在,多快樂!需要用的時後一點都不欠缺。不需要時,不需要自己手上保存,讓銀行保存,何必要自己保存,這樣才會真正得到身心自在,快樂無比!尊貴之家,是好善好德,積善之家。
   「諸根無缺」,來生六根聰明。「常修殊勝梵行」,「梵」是印度梵文音譯,譯為清淨,梵行即清淨行,心清淨、身清淨,生活環境清淨,是真正有福報。梵就是三界中的梵天,屬初禪,並不是很高的。初禪有三天:梵眾天、梵伏天、大梵天。經上常講的大梵天王就是初禪天的天主、要想生初禪(梵天),要修清淨行(梵行)。清淨的標準是什麼?最低限度要斷五欲─財色名食睡,五者若有其一,就沒有資格生梵天,就曉得生梵天不容易。修禪,初禪斷五欲。所以,自己要很冷靜想一想:能不能斷五欲?有沒有能力學禪?我自己想了很久,沒有能力,財色名食睡斷不掉,修禪不能成就,再回頭來修淨土。淨土不需要斷五欲,可以帶業往生。這我可以辦得到。要斷五欲,不是形式上的斷,心裡不能動念。財色名食睡擺在眼前,還會起心動念,就去不了色界天。修得再好,真正得定,也只是生欲界天,上四層─夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。生此四天要靠禪定,但五欲未斷盡。五欲斷盡就不在欲界,超越欲界,到色界天去了,梵天是色界。
   要修殊勝梵行,殊勝梵行就不是四禪八定,四禪八定還是在三界之內,所以雖是梵行,而不是殊勝梵行。殊勝梵行是大乘佛法,其目的是超三界,脫輪迴,了生死,成佛道。這是說一生沒有發願求生西方極樂世界,來生得天人,還有機會修學大乘佛法。有善根,還是會遇到佛法,真能把握,就能往生。若還不想往生,就等來生。我們每個人就是這樣,過去世,生生世世皆遇到此法門,不想往生,所以混到這個樣子。若想往生,早就成菩薩了。還會到這來輪迴,受苦難嗎?此一事實說得就是自己,不是別人。此生又遇到了「殊勝梵行」,就是這部經,這個法門。現在遇到了,自問:要不要把握?能把握,這一生就生淨土、不能把握,來生再繼續幹吧!可是來生能不能得人身?此處是講念佛有相當功夫之人,身心清淨來生當然得人身。身心清淨發願求生淨土,絕對往生。有往生的資格不願往生者,一定得人身。真正念到功夫成片,一心不亂,願不願意出三界,就在一念之間。
   五欲障礙梵天,何況菩薩,這要覺悟。學佛人有四大魔障─財色名利。不能遠離此四者,即使佛念得再好,不要說一天念十二遍無量壽經,念二十四遍,也沒有用,不能往生。因此,決定要遠離財色名利。利害得失的帳要算清楚:把財色名利捨一捨、忍一忍,咬緊牙關也不過是幾十年。成了佛,得大自在,得永恒的快樂。這才值得。眼前這一切小小的世間人所認為的樂,而不知其實是苦。因為樂後是苦,佛經上喻為刀頭嗜蜜,在非常鋒利的刀刃上塗一點蜜叫人去舔,雖甜,一舔舌頭被割斷了。財色名利的甜頭,就像鋒刃上的蜜一樣。試想:那一個聰明人會幹此傻事?幹此傻事是迷惑巔倒糊塗人。念佛雖捨財色名利,好像是苦,其實其中有真樂,世人無法體會。若能捨離,心地清淨,清淨是真樂,世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白,這是大樂!不入此境界,享受不到其中之樂!換言之,從來沒享受過,那能知道呢?曉得刀頭嗜蜜的一點甜頭,很甜!沒有嚐到純淨的蜜,那才是真甜,後頭沒有禍害。真正修的人才知道,才能得到。
   此處「聞我名字」,貫此章的三願。第二願,聞名得福願,也是若聞我名。第三願常修殊勝梵行亦同。「聞」一定兼信受,若無信受,不能稱「聞」。換言之,一定要真正做到。如果沒有做到,聞等於不聞。一定要做到,才能得現在的福報,以及來生後世的福報。如果真正發無上心,則得究竟圓滿的福報。
   此章特別提醒同修,一定要遠離妖魔鬼怪。魔有四種:煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔。什麼是妖怪?現在在街頭上到處都是。左傳云:人棄常則妖興。人把常道捨掉,就是妖魔鬼怪。常是五常─仁義禮智信。不仁、不義、不講理、不講信用,就是妖魔鬼怪。試看,街頭巷弄裡妖魔鬼怪有多少?到處都是妖興,社會還能好嗎?「常」在佛法裡就是五戒十善。捨掉了五戒十善,就是妖魔鬼怪。現在社會,妖魔鬼怪很多。
   好幾年前,開心法師有一次到台北來看我。傳說他有一點神通,我也相信,但是他很好,不眩耀神通,不拿神通欺騙人,這很難得!所以我很尊重他。時在七月,他告訴我,鬼門關開了,許許多多妖魔鬼怪都放出來了。他問我:這是怎麼一回事!在外國,也有此傳說,妖魔鬼怪通通都到人間來了,這是世界大亂的預兆。妖魔鬼怪勢力大、人眾多,影響力大。所以,現在善良的大眾迷惑在境界裡面,邪正不能辨別。因為信正的人少,所以人們認為正法大概靠不住,信邪的人多,認為邪法大概總道理。這就是現代人信邪不信正,聽騙不聽勸。勸他,不信;騙他,很容易就去了。要多多從此處反省。
   在此一時代遇正法,修正行,實在是非常難得!心正、行正,諸佛護念,龍天善神尊敬。彌陀大願決定不虛,我們要深信不疑!
 《无量寿经》释(第十讲)
     佛說大乘無量壽莊嚴清靜平等覺經解 第四七卷
  無量壽經二次宣講          
  <經>﹁我作佛時,國中無不善名。所有眾生,生我國者,皆同一心,住於定聚,永離熱惱,心得清涼,所受快樂,猶如漏盡比丘,若起想念,貪計身者,不取正覺﹂。
  此第十五章有四願:第二十八願|國無不善願。隬陀經云:﹁其佛國土,尚無惡道之名﹂,與此願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡事,連惡名都聽不到。從此處亦能體會,何以稱為極樂世界。
   四十八願裡,從此願起一直到三十八願,都是說明西方世界眾生之緣,顯示極樂世界的眾生無量的功德,自在的受用,確實成就極樂名號所含的真實義。
   第二十九願是﹁住正定聚願﹂。﹁所有眾生,生我國者﹂,其中沒有差別,無量無邊的九法界眾生,生到極樂世界,平等成就。這是極樂世界第一功德|平等成就。
   ﹁皆同一心,住於定聚﹂。何謂定聚?佛經上常用分類方法來解釋一切眾生。譬如說:四聖六凡,二乘、三乘,仁王經把菩薩分為五忍,華嚴將菩薩分為五十一個階級。佛在經上有時把一切眾生,從定功來分,分為三類:正定聚、邪定聚、不定聚。此一分類也能全部包括九法界的眾生。
   何謂正定聚?(即修學如理如法,與理論相應,與方法相應,必定證果,決定有成就,叫正定聚)。如念佛,果然像大勢至菩薩一樣:淨念相繼。只要做到這四個字,就是祖師常講的:老實念佛;老實的標準就是淨念相繼。何謂﹁淨﹂?有夾雜、有懷疑就不淨,必須要做到不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷。要這一句佛號念到不懷疑、不夾雜、不間斷,叫正定聚,決定成就。
   往生西方極樂世界品位的高下就看斷煩惱的功夫。但至少是伏煩惱,才能決定往生。起心動念,全是阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有第二念,這是伏住煩惱,往生凡聖同居土,決定可靠。如果功夫深一點,斷見思煩惱,生方便有餘土。功夫再深一等,能破一分無明、證一分法身,生實報莊嚴土。所以,西方世界四土三輩九品是看功夫的淺深。
   佛法八萬四千法門,無量法門,只要依照理論與方法修學,都能得到結果,但是學任何一個法門的原則都是﹁專﹂,專精,不能夾雜。果然不夾雜就如華嚴經所說:﹁一即一切,一切即一﹂,一個法門就是無量法門,無量法門就是一個法門。同修應知此點,我們念這一句阿彌陀佛,就是無量法門。參禪、參話頭、觀心,也是無量法門,決定是圓融含攝。何故?都能修到清淨心,清淨心裡一念不生,所有法門都包含盡了。心裡才起一個分別心,你連一個法門都找不到,都掌握不到。
   最忌諱的是妄想、執著。華嚴經上佛說出我們的病根:﹁但以妄想,執著而不能證得﹂。﹁證得﹂就是清淨心。要想真正證得,一定要正定聚,把心定在一法門,這就正確了。不管那一宗那一派,不管學什麼經論,只要把心定在一門上,一定成就。此原理通一切宗派,一切法門,決定不懷疑。
   第二種叫邪定聚。邪定聚決定不能成就,有定,但其中有參雜,或者有疑慮,換言之,雖有定,但還有妄想執著。像世間的四禪八定,出世間的九次第定,都有妄想執著。若無妄想執著,阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性呢?佛在經上常說:﹁二乘人、權教菩薩,我執雖亡,法執猶存﹂。就曉得法執還是屬於妄想執著。二乘人妄想執著比凡夫輕,可是還是無法明心見性,道理在此。此謂之邪定聚。所以,楞嚴會上佛看二乘人都是外道,邪知邪見,這種外道叫﹁門內外﹂,佛門以內的外道,其理在此。
   唯識講同生性,異生性。同生性是正定聚,異生性就是邪定聚或不定聚。何謂同生性?就是轉八識成四智,用四智而不用八識,跟諸佛相同,亦即用真心,不用妄心。以經題言,用的是清淨平等覺。異生性用的是妄心,不是真心,用八識五十一心所,跟佛用心不一樣。異生性決定不能成正果。正果的標準就是明心見性,見性成佛。在圓教就是初住菩薩以上,別教初地菩薩以上。
   第三類叫不定聚。不定就看遇緣而異,若遇緣殊勝,遇正定的緣,他就學正定;遇邪定之緣,就學邪定。有緣會開悟、會證果;沒有緣,就不能開悟,不能證果。緣要有善知識,即老師,真正高明的老師,此第一緣也。第二緣要有真正的同參道友,有利而無損於修學者。第三種緣就是修學的環境,小環境是指道場,大環境是居住的地區、社會,環境的緣也要殊勝、沒有障礙。這樣才能成就,才容易成就。   
   佛講此三聚|正、邪、不定,包括一切眾生之類。
   西方極樂世界眾生全是正定聚,因為決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界即使是下下品,也圓證三不退,這就是正定的說明,圓滿證得三不退。此願很具體的顯示出西方極樂世界不退的祕密,一方面是阿彌陀佛威神加持,同時,也是往生西方極樂世界之眾生自己最低限度已經修得一心不亂。
   一心不亂不容易得到,我們今天果然死心塌地一門深入,將此一句佛號貫徹始終,就是一心。不想再學其他法門,就專學此門,就是一心。一心稱念名號,經文云:﹁皆同一心﹂。一心即無二念,有二念就不叫一心。心裡起一念頭,就不是一心。生到西方極樂世界,還分別那是阿彌陀佛、那是觀世音菩薩,已是二心了。所以,西方極樂世界沒有名號、形相,完全平等,就是要你在那裡,一天到晚,一年到頭,一念都不生。是這樣的一個世界!
   底下四句是第三十願|﹁樂如漏盡願﹂,﹁永離熱惱,心得清涼﹂,前一句是離苦,後一句是得樂。怎麼樣才能離煩惱呢?熱惱就是煩惱,人在煩惱時,火氣就上升。心無染著,就離了一切煩惱。對一切法,世出世間法,都不要執著,執著就錯了。佛在金剛經上教給須菩提尊者:要用什麼樣的心態去弘法利生,幫助別人呢?﹁不取於相、如如不動。﹂這是釋迦牟尼佛傳給須菩提尊者的,也就是傳給所有的弟子的。你們發心弘法利生,必須要接觸大眾,用什麼樣的心,什麼樣的態度呢?外不著相,內不動心!就不會有煩惱了。
   經上講舍利弗(小乘人),發大乘心,要度眾生,行菩薩道,遇□利天人變化成一病人,在路旁哭。舍利弗行菩薩道,找到了對象,沒想到是天人來考驗他的。問:為什麼哭?答曰:家中有人生病,藥都齊了,獨缺藥引子。問:什麼樣的藥引?答:需要阿羅漢的眼睛做藥引。舍利弗聽了之後,就把眼睛挖了一個給他。眼睛挖下來之後,那個人就大叫:唉呀!你是好心的阿羅漢,但你錯了,我要的是右眼,你挖的是左眼,糟糕了,這沒用處!舍利弗想想:還是得修學,再把眼睛挖給他。他聞了一聞,說:眼睛太腥、太臭了。往地下一丟就走了。舍利弗尊者馬上就退心了,菩薩道難行啊!難行在那裡?外著相、內動心了。佛不是明明教以:﹁外不著相,內不動心﹂嗎?所以,裝是裝不來的,勉強學,學不來的。要有真正的功夫,才能永離熱惱。
   此事說來容易,做起來很難!難行能行,慢慢地學,逐步逐步的放下,一下放下,做不到!先從那裡放下?先從身外之物,練習放下。身外之物包括錢財等,把所愛好的身外之物,逐漸逐漸放下。像我過去,章嘉大師教我學布施,最初怎麼放下呢?把不喜歡的東西送給人,未學佛之前,自己不喜歡的東西,也不會輕易送給人。以後,更進一步,不喜歡的東西自己留著,喜歡的東西送給人,新的東西送給人,舊的自己用。從前是新的東西自己用,用舊了再送給別人。這就進了一大步。再進一步,只有一樣非常心愛的東西,能夠割愛,也不吝嗇。逐漸逐漸地去學,要認真去學,要一年比一年進步。諸位應知:單單修﹁捨﹂,不學﹁看破﹂,那個捨是很難過的!看破是智慧,智慧要天天增長,捨了之後,心裡會有法喜,會歡喜,不會捨得很痛苦,不會捨得很後悔。
   此為永離熱惱的密訣,你們想把煩惱通通捨掉,但是你不捨、不認真學,煩惱捨得掉嗎?要知道,煩惱非常可怕,它是六道輪迴的根本。只要有煩惱存在,就有六道的事實。煩惱沒有了,六道也沒有了。要想了生死、出三界,不斷煩惱不行。
   ﹁心得清涼﹂,於一切法不分別、不執著,就清涼了。現在世界,幾乎每一個國家地區都談環保,以保護一個乾淨的環境,實在講,佛陀在三千年前就講環保,只不過沒有用現在的名詞。整個佛法就是保護我們心地的清淨,心清淨了,身就清淨;身心清淨,環境就清淨,環境是依報。保護自己清淨心、平等心,非常重要。
   此願講西方極樂世界之人,永遠離開了煩惱,﹁心得清涼﹂。這種清涼、快樂,說不出來,也無法體會。佛經上常講:如人飲水,冷暖自知。若不去嚐,何知其冷暖?溫度計可以量出度數,但是每一個人的感受不一樣。佛法講的境界,必須由自己去體會,去親證!
   ﹁漏盡比丘﹂即阿羅漢,斷盡了見思煩惱。此處所指漏盡比丘不是指小乘阿羅漢、辟支佛。因為比經不是小乘。既非小乘,就要用大乘的標準。大乘漏盡是法雲地的菩薩,此即一般經所講的大乘阿羅漢,或稱大阿羅漢。不但斷了見思煩惱,斷了塵沙煩惱斷,連無明都快要斷盡了,是十地菩薩。再往上等覺菩薩,再往上就成佛了。十地菩薩(法雲地的菩薩)叫大阿羅漢。此處漏盡比丘是講法雲地的菩薩。此說法才真正是西方極樂世界;若說是小乘阿羅漢,那西方極樂世界所受的快樂,很平常的,並不稀奇,不值得十方諸佛讚嘆!若說十方世界所有眾生,生到西方極樂世界,所受的快樂就像法雲地的菩薩,那是不可思議!無比的殊勝。與經義才能相應,與極樂才能相應!
   底下一願是第三十一願|﹁不貪計身願﹂,﹁若起想念,貪計生者﹂,即此兩句。下一句﹁不取正覺﹂,是四願的總結。金剛經說得好:﹁一切有為法,如夢幻泡影﹂。﹁想念﹂是心法,﹁計生﹂是色法,心法和色法皆是有為法。有為法都不是真實的,都是虛妄的。所以,金剛經講:﹁凡所有相,皆是虛妄﹂。因此,事實真相如是,佛才教我們要永離二執|我執、法執。﹁起想念﹂是法執,﹁貪計生﹂是我執。西方極樂世界永遠不會有這二種執著。
   此世間很難斷此二執,難在此二種執著是我們無始劫以來,生生世世的習氣,不知不覺它自然就起來了,無法控制得住。我執不破,就出不了三界;法執不破,就不能見性。麻煩很大。
   我們冷靜思惟,有什麼方法、能力能破二執呢?不要說破二執,就先說破我執。(破法執之人,一定破我執,破我執的人不見得破法執)。有什麼能力破我執呢?如果沒有能力破我執,換言之,不管你修什麼法門,都出不了三界。這是一個非常嚴肅的問題。所以,在一切法門裡,此法門顯得特別殊勝,就在於不要破我執,所謂是帶業往生,橫超三界。
   此法門的條件就是信、願、行,就是老實念。這就容易啦!容易,我們卻偏偏不肯做;很想做,又做不來。總是間斷、總是夾雜,總是懷疑。懷疑而自己不知道,自己認為我已經不懷疑了。可是,在你言談、思想、表態上常常還想著禪宗、密宗、持戒、持咒、或世間名利,這都是懷疑。試想:如果不懷疑,腦子裡那裡還有這些妄念?疑心沒斷,心不清淨。金剛經說得好:信心清淨、則生實相。實相就是老實念。大勢至菩薩講的﹁淨念相繼﹂,就是實相。
   最近在疏鈔演義裡所讀,四種念佛,持名和實相,徹前徹後。由此可知,不用此法門,就要破我執。破不了我執,能夠出三界、了生死的,就只有老實念佛一途,而無他途。所以,此法門能普度九界一切罪障的眾生,平等得度,平等成佛。因此,此法門才會被十方一切諸佛如來所稱讚。
   我們曉得西方極樂世界的眾生真正斷盡了二種執著。
   ﹁不取正覺﹂是總結上四願,四願都圓滿,都實現,所以阿彌陀佛在西方世界示現成佛了。
  <經>﹁我作佛時,生我國者,善根無量,皆得金剛那羅延身,堅固之力。(以上三十二願)。身頂皆有光明照耀,成就一切智慧,獲得無邊辯才(以上三十三願)。善談諸法密要,說經行道,語如鐘聲(以上三十四願)。若不爾者,不取正覺。﹂
  第三十二願是﹁那羅延身願﹂,那羅延是金剛神的名號,經上亦稱金剛力士。此處形容身體永遠不壞,若經上所講的:﹁清虛之身、無極之體﹂,金剛不壞身。此願要整個合起來看,才曉得金剛不壞身是怎麼成就的。
   願文一開頭,言﹁生我國者﹂,可見得是真正平等,無論從那一道,凡生西方極樂世界者,不管那一土,什麼樣的品位,全都一樣,善根無量啊!此說明凡是往生者,皆是善心堅固不壞。這樣的人,才能往生。無論在什麼樣環境之下,特別是遭遇挫折,遇大苦難,決定不退心,念佛求生的心,反而愈來愈堅固,這是善心。諸位同修應知;一切善心中,第一善心就是求生西方極樂世界,無有比之更善者。因為,這個心決定成佛,成佛之後普度眾生。試想:那有比此心更善者?因為此因,才得金剛不壞之身的果報。
   ﹁堅固之力﹂言身體起用,身殊勝。古德在注解裡說:金剛那羅延就是金剛薩陲,就是密宗創教教主。密宗是龍樹菩薩開鐵塔,見到金剛薩陀菩薩,傳法給龍樹,龍樹傳到人間。這是密宗的由來。金剛薩埵菩薩就是普賢菩薩的化身,由此可知,一個人往生西方極樂就是密宗裡所說的成就大圓滿法身。密宗到究竟圓滿,就是到西方極樂世界,才能得究竟圓滿。古德此一說法非常之好,黃念祖老居士的註解有詳細說明。
   下為三十三願|﹁光明慧辯願﹂。﹁身頂皆有光明照耀﹂,佛有光,有圓光(頂上),有身光,有長光,有放光。佛有光,往生的眾生有沒有呢?若沒有,就不平等了,就與阿彌陀佛本願不相應了。佛光、眾生光,主伴不二,生佛不二。即以此光,宣揚妙法,法即是光,光即是法,不離此光,而說此法。此即成就一切智慧,獲得無邊辯才,此為正智圓滿的成就。
   佛經講四無礙辯才,是性德自然的流露,學不來得的;能學來的,是世智辯聰。四無礙辯才是經所講的:法、意、辯、要說皆無礙。前三者屬智慧,後一種屬慈悲。有智沒有慈悲,他不說。有慈悲沒有智慧就亂說,也不行。必須是悲智雙運。可見得說法實在不容易,一定要開智慧。
   智慧從何處開呢?從清淨心裡開,換言之,清淨心起作用就是智慧。要想自己本性的般若智慧現前,最好的方法是:﹁少打妄想﹂。也就是不要用心,因為凡夫的心,都是妄心。不用妄心,不去胡思亂想,讓心定下來,是真定。心定,並不是不明瞭外面的境界。不明瞭外面境界是無明,是病。明瞭外面境界,就胡思亂想,叫邪見;也是病。外面境界清清楚楚,裡面的心,如如不動,這才叫定。如果不會修定,那就念佛。一句佛號接著一句佛號,就是念佛三昧,就是修清淨心、修平等心、修覺而不迷,一如經題所言,就是圓滿的戒定慧三無漏學。戒學是清淨,定學是平等,慧學是覺而不迷。修學方法全在經題上,此點亦可看出此經之好處。依此方法修,一句阿彌陀佛,一句接著一句,就是清淨平等覺。
   平常在生活當中,總有許多事情要做,要學著作事也不妨礙念佛。一面念佛,一面做事;一面做事,一面念佛。要練習此點,換言之,練習以清淨心應付外面境界。心地清淨,到相當程度,叫﹁照見﹂,智慧就現前了。智慧現前不怕沒有辯才,決定有辯才。因為辯才是性德,性德自然流露啊!
   由此可知,學佛不管學那個法門,那個宗派,修定非常重要。念佛,或者念無量壽經,或者念彌陀經,修一心不亂。彌陀經講一心不亂,本經講修清淨平等覺。要特別提醒同修,凡是讓我們的心不清淨、不平等的,都叫魔障。魔障現前,六根接觸六塵境界,生歡喜心,魔障也!歡喜魔來了;不高興時,煩惱魔來了,貪魔來了,瞋魔來了,妒忌魔來了,都是魔王。魔境一現前,一句佛號,魔就沒了。只要佛號一提起,魔就沒了,佛號不提起,魔就越來越厲害,越來越兇,力量越來越大。然後就免不了造業,造了業又要受果報。所以,古德常說:修行人不怕念起,只怕覺遲。念是妄念,妄念起不要怕,要覺,妄念一起,第二個念頭就覺了。什麼是覺?﹁阿彌陀佛﹂。第二個念頭就是阿彌陀佛,就把妄念伏下去了,就把妄念打斷了,這叫做功夫,這叫功夫得力,佛號念得得力。念佛如果控制不了妄念,沒有用處。念得再多,也沒有用處,就是古人所說:喊破喉嚨也枉然。功夫得力就是佛號能把妄念打掉,心清淨了。清淨心起作用就是智慧辯才。
   所以,學佛一定是先斷煩惱,斷煩惱是定,然後再學法門。同修都常常講真心話:罪業太重了!是真的重。罪業很重,我們這一生有沒有力量消除?沒有把握能消除。曉得這個事實真相,念佛就要認真,念佛消除罪業。不必著急於學法門,在此生當中念佛的功夫成就了,利益得到了|煩惱輕,智慧長,然後才可以學一點法門。如果妄想、執著還是伏不住,就乾脆死了學法門的心,此生不學了,到西方極樂世界再學。我這一生當中,只要這一句佛號能把煩惱伏住就好。這是真智慧,決定往生,沒有障礙。妄想、執著不斷,念一輩子佛,怕的是臨命終時,妄念又現前,往生就沒有把握,這就非常非常可惜。不如斷了學法門的念頭,到極樂世界再學,這是好主意。
   底下一願,﹁善談諸法密要﹂,此句是總說。﹁密﹂是深密,凡夫二乘權教不容易體會。﹁要﹂是扼要、精要。試想:什麼是諸法密要呢?就是這一部無量壽經,就是此句﹁南無阿彌陀佛﹂。此法門是難信之法,而能說得令人相信,謂之﹁善談諸法密要﹂。此句乃阿彌陀佛密中之密,禪中之禪、真中之真、圓中之圓。隋唐時古大德所說,千真萬確之事實。
   ﹁說經行道﹂,說經是言教,行道是身教。自己做,不是只說,真的依教奉行,把經中所言,全都做到。﹁語如鐘聲﹂,是形容語,但含義甚深。鐘聲能聽得很遠,能警惕人心,所以,佛門﹁暮鼓晨鐘﹂,提起人的警覺。這一句是說無論是說法、是念佛,一一聲中皆有無量妙義,若鐘聲遠聞。聞鐘聲,每個人感受不一樣。唐朝寒山寺的一首詩,看起來易懂,真正的意思不容易懂,中國詩詞含蓄,意義深長。實在講,其中有無量義。歡喜之人讀了,有喜悅的感受;憂慮煩惱人讀了,觸動愁腸。因各人感受不同,看似無意,而有無量義。此處以此形容經與佛號含無量義,能夠普遍覺悟九法界一切有情眾生、
   以上三願也圓滿成就,所以阿彌陀佛就示現成佛了。此三願是總說,下面願文是別說(細說)。
  <經>﹁我作佛時,所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處。(以上乃三十五願|,一生補處願)除其本願為眾生故,被弘誓鎧,教化一切有情,皆發信心,修菩提行,行普賢道,雖生他方世界,永離惡趣,或樂說法,或樂聽法,或現神足,隨意修習,無不圓滿(以上乃三十六願|,教化隨意願)。若不爾者,不取正覺。﹂
  此章包括二願:前為一生補處願,後為教化隨意願。此二者非常重要,緊接著前面光明慧辯、善談法要兩願。
   ﹁所有眾生﹂指極樂世界的菩薩。生到極樂世界都是菩薩,即使凡聖同居土下下品往生,也是菩薩,而且全是普賢菩薩,初信、二信、...一直到等覺位的普賢菩薩,所以,極樂世界是普賢菩薩的法界。平等法界,各各皆是圓解圓修,一地一切地,初信位就是等覺(徹後),等覺就是初信(徹前),徹前徹後,這才平等,否則怎麼平等呢?因此,生即不退、頓超階次。有沒有菩薩階次呢?有,雖有但圓融,華嚴云:﹁行步不礙圓融,圓融不礙行步﹂。行步是次第,從初信到等覺五十一個位次,好像爬樓梯一樣有階梯,雖有階次,又是圓融,好比坐電梯,一下就上來了。階級一步也沒有踏,就上來了。有沒有經過呢?全經過了,一級也不漏。西方極樂世界修行,就像坐電梯。其他世界修行要爬樓梯。要好好想一想,因此,能頓超、圓證。這就是圓證。
   ﹁所有眾生,生我國者,究竟必至一生補處﹂,﹁究竟必至﹂四字很重要。我常說:我決定往生西方極樂世界。有很多人問我:你怎麼說得那麼肯定?你有什麼把握?我說:我已經拿到保證書了,阿彌陀佛保證書發給我了,我當然肯定。保證書在那裡?就在此。﹁究竟必至﹂,這是給你保證,你到了西方極樂世界,決定證得一生補處。一生補處就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩的地位,與他們平等。一定可以一生當中證得。此即一生補處願。所以,到西方極樂世界,無一不成佛。此乃當生成佛的法門,直捷、穩當,怎麼能夠懷疑?
   下面經文是第三十六願|教化隨意。﹁除其本願,為眾生故﹂,每一個人的意願不相同,這就是人與人之間不容易相處的原因,雖然同在一個道場,還勾心鬥角、打架、爭吵,意見不相同嘛!菩薩的意願也不相同;有的菩薩要趕快成佛,成了佛再度眾生;有的菩薩認為眾生太苦,我先度眾生,慢慢再成佛。這就很不相同。前一願就是我先趕快成佛,再度眾生。此願是我先要度眾生,以後慢慢再成佛,就如地藏菩薩一樣,地藏菩薩所代表的就是先度眾生,再成佛道。兩皆都好。
   應知:如果沒有往生到西方極樂世界,就要發願先度眾生再成佛,恐怕是眾生度你呀!永遠成不了佛!問題嚴重。所以,一定要先到西方極樂世界,到了西方世界,跟阿彌陀佛見個面,說明我先去度眾生,再成佛道,就不要緊了,這一願就圓滿了。因為到了西方極樂世界成就太快了!
   ﹁除其本願為眾生故﹂,﹁被弘誓鎧﹂,此乃比喻。﹁弘誓﹂即四弘誓願。四弘誓願若鎧甲一樣,若現代的裝甲部隊,可以衝鋒線陣,不畏敵人的砲火。亦即很勇敢地可以到六道、三塗,去度眾生。所謂是:進入□土,普利有情。
   ﹁教化一切有情﹂就是教化隨意,﹁一切有情﹂,上起等覺菩薩,下至地獄眾生,所謂是九界有情。假若我們往生以後,我們有此心,急著要度眾生,見阿彌陀佛,打個轉,就回來,我們見思煩惱未斷,就回來了,這也是倒駕慈航,因為西方極樂的願文並沒有說:你到我世界要經過多少時間,才可以出去。無此說法,見了阿彌陀佛,打個招呼就走,也行啊!不違背經文。見思未斷,度凡夫可以,度阿羅漢也可以嗎?阿羅漢、辟支佛、大菩薩怎麼度?實在說,能度,你有本事度,前言﹁善談諸法密要﹂,後面經文又有開導:許多大菩薩想聽此經,聽不到哇!我們煩惱雖然未斷,比不上阿羅漢,但是我會念佛,阿羅漢還不知道念佛。你勸他念佛,就度他了。十方世界有很多等覺菩薩還沒有遇到此法門,所以,還不能圓成佛道。你能把這個法門介紹給他,就度了他了。所以,講其他的法門,你講不過他們,講此法門,他講不過你。此即﹁教化一切有情﹂,一切有情指九界眾生,包括菩薩在內。真有此本事!屆時,你把此法門介紹給菩薩、大菩薩,你心裡一點也沒有疑惑,因為你到西方極樂世界去過回來的。一點也不假,彼大菩薩沒到西方極樂世界去過,我已經去過,再回來的,絕對不假。所以,打個轉,就有本事度九法界一切有情眾生。試想:這樣的度眾生的能力,其他菩薩比不上啊!這也是極樂世界第一殊勝之處。
   下面有三個字是極樂世界菩薩倒駕慈航度眾生的目標。最淺的目標是﹁信﹂,﹁皆發信心﹂,實在講,菩薩有能力叫九界一切眾生,對此法門產生信心的原因;第一個是眾生根熟,第二是彌陀威神加持。我們才有能力叫他聽了之後,生起信心,絕對不是自己有能力。即使聽法信了之人,也是他自己善根成熟,十方一切諸佛如來的威神加持他,他相信了。由此可知,其中是無量因緣,無量功德,不可思議;不是那麼很單純的事情。所以,功德無不圓滿。
   信了之後,更進一步是修菩提行,不但是信了,真正發心,真正一心稱念,求生淨土,此即修菩提行。正如經上所言:﹁發菩提心,一向專念﹂。前一句﹁皆發信心﹂,可說與西方極樂世界結了善緣,金剛種子種在阿賴耶□裡,永遠不壞。可是,第二個功夫﹁修菩提行﹂,他就決定往生。能夠發菩提心,一向專念。
   第三個層次最高|﹁行普賢道﹂,普賢道是十大願王啊!念佛人能用十大願王念此句阿彌陀佛,是上上品往生西方極樂世界。要研究華嚴經普賢行願品,方知十大願王之內容,方知怎麼修十大願王。
   所以,極樂菩薩倒駕慈航,教化一切有情,三個目標:標第一是信,第二是行,第三是最殊勝的行普賢道啊!
   ﹁雖生他方世界,永離惡趣﹂,此乃阿隬陀佛願力加持,要問:若菩薩發願到地獄度眾生,﹁永離惡趣﹂,那麼地獄要不要去呢?去呀!還是一樣去。但去了,沒有惡受,此即永離。在地獄,餓鬼、畜生皆無苦受,這是真﹁離﹂。其實三惡道一樣有佛菩薩。凡夫在其中有苦受,佛菩薩在裡面沒有苦受。諸佛菩薩在人間,沒有人間的苦受,凡夫在人間,都很苦,尤其是做現代人相當苦。菩薩在人間教化眾生,他不苦。此謂之﹁永離﹂。千萬不要錯會其義,以為三惡道裡沒有佛菩薩,他們永離惡道,所以他們不去。此乃依文解義,三世佛冤。惡□裡佛菩薩很多,或示現說法,無論是出家法師、在家居士,甚至外道的身份,應以何身而說法,則示現何身,若觀世音菩薩三十二應。
   ﹁或樂聽法﹂,作影響眾。菩薩示現說法,無人聽,不能度化眾生,眾生見某人說法,聽眾很多,就來聽。若聽眾寥寥無幾,就不來聽了。所以,有許多菩薩示現做影響眾,來捧場。一個示現說法,還有示現捧場的|此即影響眾。在座也有許多菩薩來捧場的,確實是有!
   ﹁或現神足﹂,神足是必要時現,通常很少示現神通,非必要絕對不現。對那些人現神通呢?古時都是對國王大臣,而不對普通人現。國王大臣因神通而相信,一個命令,一個政策就叫全國人都來學佛,有這麼大的影響力,若否,決定不用此法。此法是在很特殊的狀況下才用。如果佛菩薩對我們凡夫都示現神通了,這絕對不是正法。太不平常!
   ﹁隨意修習,無不圓滿﹂,無論示現修學什麼樣的法門,其目的都是為了接引眾生。﹁無不圓滿﹂,眾生接受佛菩薩的教導,都能用真誠之心,信樂求生,發心念佛,此即真正圓滿。即使用其他法門,是﹁先以利欲句,後令入佛智﹂。先以其他的法門誘導你,到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你,讓你專修專學,往生不退成佛,這才是真正圓滿。
  《无量寿经》释(第十一讲)
     佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解
          第48卷無量壽經二次宣講 
  <經>﹁我作佛時,生我國者,所需飲食衣服,種種供具,隨意即至,無不滿願。十方諸佛應念受其供養,若不爾者,不取正覺﹂。
  
   此段文包括第三十七、三十八兩願。三十七願是衣食自至願。我們娑婆世界,無論是古今中外,都覺得生活相當辛苦,衣食不容易。佛法裡也常說:法輪未轉食輪先,換言之,如果生活不安定,修行就會有很大的障礙。凡夫必竟是凡夫,若說明天沒得吃了,情緒心理若毫不受影響,是相當有功夫的人。普通人,決定做不到。佛陀在世時,生活方式是乞食。當時,在家信徒與社會大眾都非常尊敬出家修行人,知道供養。雖然如此,托空缽回來的,往往有之。這是從前的生活方式。
   佛教傳到中國來,中國人生活方式不同於印度。中國人把乞食看得很低、很賤。中國帝王派遣特使到西域、到印度禮請法師到中國來弘法,怎麼能夠叫法師到外面托缽乞食呢?那有帝王的老師上街要飯之理?所以佛教到中國之後,就廢除了乞食制度。法師們接受國家或帝王大臣的供養。
   佛教正式傳入中國,在中國發揚光大,多數的道場,都是國家建立的,也有一部分是大富長者們奉獻的。所以,寺院都有產業,即常說的廟產,有田地,有山林。田地租給農夫種植,寺院裡收租運用。因此,即使寺院住幾百人、幾千人,生活都相當安定,才能專心修道。
   看看現在台灣,少數幾十年、幾百年以上的古道場,也有產業,但數量不多;新建的道場更無產業。無恆產,寺院的經濟要靠信徒,換言之,因為無固定收入,所以,法會很多,經懺、佛事很多,這必定耽誤修學。所以,寺院經濟制度如果不健全,妨礙修學。此即﹁法輪未轉食輪先﹂的道理。
   西方極樂世界阿彌陀佛參觀考察十方諸佛剎土,發現修行人皆有此憂慮,所以,他對於物質生活的供養,設想得非常周到,修行人所需要的飲食、衣服、種種供具,包括物質生活一切所需,全部具足,隨意即至。助道之緣殊勝,沒有欠缺。﹁無不滿願﹂,所需之物,在西方極樂世界全部都有,隨念現前,思衣得衣、思食得食。
   或問:西方極樂世界還有飲食,食乃五欲︵財色名食睡︶之一,有五欲還比不上色界天,西方極樂世界有什麼殊勝之處?這個問題在經文裡,釋迦牟尼佛有詳細的說明。需要飲食的眾生,都是像我們這種剛剛往生未久的凡夫,有習氣在,會想到:怎麼好久了還沒吃飯?此念頭一動,飯菜即至,擺在面前,又想到我現在是菩薩不需要飲食啦!馬上就沒有了。這是欲界眾生初生到極樂世界,習氣未斷;還有此事。實在講,決定不需要飲食。此世間初禪天即不需要飲食,而以禪悅為食,何況西方極樂世界?這是說明習氣帶到那邊,只要一現形,就能現前,何況其他?我們心目當中所希求的,那有一樣不現前的道理呢?
   下面是第三十八願,﹁十方諸佛應念受其供養﹂。言﹁十方﹂即普供,吾人在此世間,不容易遇到佛,不要說遇到佛,遇到一個羅漢也不容易,甚至在今天,遇到一個真正修道人,都非常稀有,都很難得。所謂可遇不可求,那裡能夠供養到真佛呢?到西方極樂世界,每一個人都有能力,都有機會,普供十方諸佛,一尊佛都不漏。
   供佛,當然會聞佛說法,必然得佛加持。佛為我們說法,護念我們,就是加持。或者是自己功德圓滿,深深顯示生佛不二,感應道交。
   供佛一定會念佛,念佛是因,成佛是果,這是大乘經常說的:頓修頓證,因果同時。願文中明示:十方諸佛應念受其供養,這是修學第一殊勝的因緣。若非彌陀弘願加持,我們怎麼能做得到?十方世界菩薩聲聞看在眼中,羨慕至極,他們做不到。 
   <經>﹁我作佛時,國中萬物,嚴淨、光麗,形色殊特,窮微極妙,無能稱量。其諸眾生,雖具天眼,有能辨其形色,光相、名數、及總宣說者,不取正覺﹂。
  
 這
  是第三十九願,從三十九願到四十三願是攝佛土功德願。說明西方極樂世界依報莊嚴,經文中無﹁一切眾生﹂之字樣,純粹是介紹西方世界。
   ﹁我作佛時,國中萬物﹂,﹁國中﹂指西方極樂世界,﹁萬物﹂是總說。﹁依報﹂,就是環境,包括居住環境、修學環境、和生活環境等。﹁嚴淨﹂,此兩字從﹁體﹂上說。我們世間物質不很清淨,是因為居住在此世界的眾生心不清淨。佛經上講宇宙人生的緣起:環境屬依報,依報隨著正報轉,西方極樂世界佛心清淨,故環境清淨莊嚴。凡是往生西方極樂世界的眾生,心地都非常清淨;心不清淨,不能往生。 
   要會念這一句佛號,若不會念,雖念也不能往生。怎麼叫會念呢?
   ﹃把妄想、執著、分別都念掉,心就清淨了﹄。
   一面念佛,一面打妄想,叫不會念。雖念而不能往生。所以,念佛的功夫是經上講的:﹁一心不亂﹂。念到一心不亂了,就成功了。佛在本經講﹁一心稱念﹂,心地清淨才能做到一心和一向。
   有疑惑,心就不清淨。有雜念,心也不清淨。有妄想,心也不清淨。有這些,都不能往生。所以,往生西方有一定的水準,極樂世界徹上徹下,心地都是﹁清淨、平等、覺﹂。所以,我們的心也要清淨、平等、不迷惑︵即覺︶。
  何謂不迷?就是不被世間五欲六塵所迷,不為世間財色名利所迷。不迷就覺了。這種人才有資格往生,不可不知。這一句阿彌陀佛一定要念到清淨心、平等心、覺而不迷。往生就有決定的把握。
   西方世界人心清淨,因此所感得的依報環境,無比的莊嚴潔淨,如經上所說。西方極樂世界的地不是沙土,而是琉璃地,我們這世間沒有琉璃,所以無論佛怎麼說,也無法體會。琉璃比較接近我們世界綠色的玉,或稱翡翠,很稀有名貴,綠色而透明,西方世界琉璃為地,黃金舖路面。此世間黃金很寶貴,用來作手飾。極樂世界的黃金,用來舖馬路,就像我們的柏油一樣。彼世界是七寶世界,房屋建築材料全是七寶,的確是珍寶宮殿。
 莊
  嚴就是美好、美麗、潔淨、一塵不染、真正清淨。身心境界都清淨了,不需打掃整理,永遠乾淨。﹁光麗﹂:光明美麗。此世界珍寶不會放光,光照射它,會反射。西方極樂世界的珍寶,本身放光,紅色放紅光,藍色放藍光。不但放光,還有香氣,很奇妙。不但放光、有香氣,而且珍寶是柔軟的,不是堅硬的。西方世界的黃金薄到可以做衣服穿,七寶之體皆非常柔軟。我們很難想像。光明、華麗。
   ﹁形色殊特﹂,形狀與色彩繁雜。﹁殊特﹂指殊勝特別,換言之,不是我們所能思惟想像的。﹁窮微極妙﹂,微妙到極處。實際與理體相即不二,完全是性德的作用。﹁無能稱量﹂,稱是稱說,量是衡量、度量。無法稱說、亦無法度量。不但凡夫無能力稱量,就是西方世界的菩薩︵神通道力智慧相當於七地菩薩以上,絕非聲聞、緣覺可以相比︶,也無法稱量。﹁其諸眾生﹂,指西方極樂世界的菩薩,﹁雖具天眼﹂,其天眼能洞視盡虛空遍法界,皆無障礙,以此能力,尚不能夠﹁有能辨其形色、光相、名數、及總宣說者,不取正覺﹂。這說明七地以上的菩薩都沒有能力完全瞭解西方極樂世界的莊嚴。到底有多少種?多少種數量?多少種形狀?多少種光彩?都說不出。阿彌陀佛說:要有人說得出來,我就不成佛了。現在他成佛了,七地以上的菩薩沒有能力說出。所以,西方極樂世界的確是:﹁唯佛與佛方能究竟﹂。即使是等覺菩薩也不能完全徹底了解。
   如蕅益大師在要解所說:這個法門,這部經典,只有十方諸佛才有能力宣揚流通,因為只有諸佛才徹底明瞭。九界有情若非蒙彌陀威神加持,不但不能說,也不能理解。我們今天能夠稍稍明白這麼一點點,都是彌陀威神與十方諸佛加持。
  <經>﹁我作佛時,國中無量色樹,高或百千由旬。道場樹高,四百萬里,諸菩薩眾雖有善根劣者,亦能了知。︵以上第四十願|無量色樹願︶欲見諸佛淨國莊嚴,悉於寶樹間見,︵以上第四十一願|樹現佛剎願︶。若不爾者,不取正覺﹂。
  
 無
  量色樹一願,大概是因為盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡的眾生,皆喜愛樹木花草,就像我們一樣。所以法藏比丘在因地修行時,看了許多諸佛世界,眾生都喜歡樹,所以,西方世界的樹木花草,格外莊嚴。國中無量色樹,寶樹周遍國土。
   ﹁高或百千由旬﹂,由旬是長度單位,古印度有大、中、小三種。古德注疏講:大由旬合中國八十里,中由旬是六十里,小由旬是四十里。一由旬就很高了,四十里或八十里高的樹。百千由旬,就極高了。可能拿一棵西方極樂世界的樹,就可以在月球和地球之間架一個橋了,真不可思議。
   從此處,可以體會西方極樂世界大,大到不可體會。很大,很特殊的一個星球。或許問:樹這麼高,未免太大,實在講,照其人身高比例來看,樹並不大。阿彌陀佛的身相有多大?﹁白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海﹂。阿彌陀佛眉心上有兩根毫毛,捲在一起若一珠子,有五座須彌山大。須彌山不知有多大,若說像喜馬拉雅山一樣大,那麼,阿彌陀佛的面孔比地球大得太多了。拿我們世界的樹,跟極樂世界的樹相比,大概比草還小。人身大,若無如此大樹,就不成比例了。
   阿彌陀佛身相如此之大,凡往生者,身相皆同阿彌陀佛,就可想像極樂世界有多大,實在不可思議。我們這個世界太陽系裡最大的星球就是太陽。太陽比地球大一百三十萬倍,但比起西方世界,差得太遠了。太陽在太空當中不是大星球,是中小型星球,比太陽大的星球,科學家們現在發現了很多。科學家還沒有發現西方極樂世界的星球,因為距離太遠了。經上說距離十萬億佛國土,一個佛國土是一個銀河系,十萬億個銀河系,太遠了,科學家探測不到。雖然這麼遠,但是一剎那之間,就能到達,一彈指就能到達,奇妙不可思議。
   念佛人念成功,彌陀來接引,一彈指頃,就能到達西方極樂世界。不要以為距離太遠,實在講,比從你家裡到道場近得多啊!用時間來算,真是近得多!
   ﹁道場樹高,四百萬里﹂,道場就是阿彌陀佛說法的講堂,講堂周邊的大樹,比普通的樹更高、更莊嚴。﹁諸菩薩眾雖有善根劣者,亦能了知﹂,諸菩薩即往生大眾,即使善根劣者,像我們下下品往生,一品煩惱也未斷,生到西方極樂世界,對樹的莊嚴,也很清楚明白,一點都不迷惑。
   西方極樂世界的樹很奇特,世尊在經上介紹:這些樹光無不照,是七寶所成,有一寶成就的,譬如說,根、幹、枝、葉、花、果皆是金。有二寶所成,甚至三、四寶所成。乃至七寶所成,﹁七﹂代表無量,不是一個數字,無量種珍寶所成。因此,樹放光,也有香氣,所以說,西方世界香光莊嚴。所有一切物質全部放光,人身體也放光,不需靠日、月、燈,是光明世界,沒有黑暗,大地都放光,香光莊嚴。這就是世尊介紹的極樂世界:光無不照,香無不薰,香光莊嚴。
   ﹁形色微妙﹂,不但如此,西方極樂世界一切萬物,連樹也不例外,皆能隨眾生心,如眾生意。怎麼看美,就現美的形狀。喜歡看直樹,就現直的;喜歡看彎的,就現彎的。能隨眾生心起變化。不僅如此,樹還出法音,隨人所好,喜歡聽什麼音聲,就聽到什麼音聲,天樂臨空。音樂不稀奇,還會說法。想聽無量壽經,樹上就講無量壽經,想聽華嚴經,所聽到的就是華嚴。法音能隨眾生心而變化。由此可知,這都是阿彌陀佛變化所作。西方世界眾鳥說法,鳥也是阿彌陀佛變化所作。鳥是有情聲,為大家說法。樹木是無情之聲,也是阿彌陀佛變化所作。
   由此可知,彌陀身是報身,樹也是報樹,是應化樹。體會到這一層,就會聯想到原來整個極樂世界無不是阿彌陀佛變化之土,亦即阿彌陀佛變化之身,故云:身土不二。一一莊嚴,皆是阿彌陀佛為了教化眾生,善巧方便,變化所作,真正不可思議。
   所以,眾生見樹、聞香、聽到法音,自然就開悟,自然就證果。他方世界找不到這樣的樹。在我們世間,遊覽在森林之中,確實悅目怡心,但是得不到其他的利益。西方世界的寶樹能令我們破迷開悟,離苦得樂。
   西方極樂世界還有苦嗎?有。有什麼苦呢?見思煩惱、塵沙煩惱、無明都未斷盡,這都是苦。等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到了西方極樂世界,很快又很容易地就把這些煩惱斷盡,證得圓滿的無上正等正覺。所以說極樂世界成佛容易,修行方便,真的是十方諸佛世界所不能與之相比。
   第四十一願,﹁欲見諸佛淨國莊嚴﹂一段,尤其不可思議。世尊當年為大家講經說法時,佛有神力把阿彌陀佛極樂世界顯現給與會大眾看。佛減度後,後世弟子高僧大德,有此能力者不多。隋唐時還有,宋以後就很少。此不可思議境界,現在科學發達,我們比較能體會這種不可思議的境界。我們打開電視,畫面上能清清楚楚看到,距我們非常遙遠的地方所發生的事情。西方極樂世界的寶樹,就像我們世界的電視機一樣,但是電視機收視範圍很有限,只能收到地球上一般地區,別的星球就收不到了。西方極樂世界寶樹能現十方三世一切諸佛剎土,寶樹裡,要看台北景美華藏講堂,都看得清清楚楚,都出現在樹的畫面上。而且過去、現在、未來均能展現。
   因此,到了西方世界,掛念家親眷屬,想知道他們現在生活狀況如何,時時刻刻都能看到,即使他在六道輪轉,他不認識你,你會認識他。他在那一道,眼前狀況如何,都能看到。到他機緣成熟,你給他說法,他就能信入之時,你就可以隨時化身,為他說法,去度化他。
   所以,真正想幫助自己的家親眷屬,不到西方極樂世界,就沒有能力。光有願,是空願,做不到。要想真正做到,決定要求生西方極樂世界。生到西方極樂世界,就具備這種能力。不但我們今生父母眷屬,還有過去生生世世,無量劫來的,父母家親眷屬,到了西方極樂世界就全知道了,全看到了。試想:西方極樂世界要不要去?該不該去?值不值得去?如果不去,在此世界修行,說實在話,即使修成了地上菩薩,也未必有這樣圓滿殊勝的能力。這是事實。故願文說:﹁見諸佛淨國莊嚴﹂,諸佛淨國即十方三世一切諸佛剎土。在寶樹間皆見到。願文簡單,經文詳細。
   樹現佛剎,如觀無量壽經,十六觀的第四觀|寶樹觀云:﹁此諸寶樹,生諸妙花,永生諸國﹂。由此可知,極樂世界的寶樹,不但枝葉茂盛,有花有果。因為它是眾寶所成,所以有大光明。光明中化現出幢幡,寶蓋,數量很多,無法計算。寶蓋當中現出三千大千世界,一切佛事︵諸佛菩薩教化眾生的狀況︶。﹁十方佛國、亦現其中﹂,十方諸佛的剎土,每一尊佛的剎土都有十法界有六道、有三塗。只有極樂世界特別,沒有十法界,而是一真法界,純菩薩的法界。在寶樹幢幡羅網光明當中,十方國土全部可以見到。不但能見,也能聽到,像看電視一樣。不但能聽到佛菩薩為眾生說法的法音,一切眾生苦樂的音聲,像人天的歡樂、三途的痛苦,也能聽到。
   由此可見,極樂世界確實含徹一切佛剎,相即相如,不可思議。這是西方世界無比的莊嚴。所以說,生西方淨土就是生一切諸佛剎土。見阿彌陀佛就是見十方一切諸佛。此處又得到一次證實。何況西方世界的大眾神通道力能夠隨意即至諸佛國土。寶樹中遍觀諸佛剎土,想到就到。 有許多同修嚮往彌勒淨土。彌勒是下一尊佛,要到我們世間來示現成佛,很多人希望彌勒菩薩成佛時,作他的大弟子,就像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目犍連一樣。有不少人有此願望,他們一心一意想求生彌勒淨土,而忽略了西方淨土。往生彌勒淨土實在不容易,要修﹁定﹂。經上講要修唯心十定︵彌勒菩薩是法相唯識宗的始祖︶,唯心十定要修五重唯識觀,有五個層次的定,由淺而深。能修成,就有資格往生兜率內院。
   從前獅子覺、無住、天親等三位菩薩,是非常要好的同參道友,三人皆修彌勒淨土,相約誰先往生,誰就回來報信。獅子覺先往生,去了很多年,音信皆無。以後,無住菩薩往生,過了三年,回來給天親菩薩報了個信,他生了兜率內院。天親菩薩就問為何去了三年才回來報信,怎麼這麼久?答說:天上時間長,不過是到彌勒菩薩面前打個轉就回來了,那曉得世上就三年了。彼世界才幾分鐘而已。問:獅子覺在那裡?答:他生兜率天外院,遇許許多多天女,已經被迷,沒到內院去啊!去享樂去了。試想:以他那樣的功夫,從外院到內院,就在外院墮落了。可見得不容易,沒有往生淨土穩當。有沒有能力經得起誘惑,天女超過人間美女,有能力不受迷惑嗎?一受迷惑,又搞三塗六道。這多可怕!
 這
  一點可以說明西方極樂世界之殊勝。實在講,往生西方世界就是生一切諸佛剎土,難道彌勒菩薩兜率內院還除外嗎?當然,亦在其中。何況本經後半部是彌勒當機,可以清楚看出彌勒與西方淨土的關係。阿彌陀佛在極樂世界說法,彌勒菩薩天天去聽,從不缺席。你若生西方世界,見彌勒菩薩與你同坐一排,對他說:下課我到你那裡去玩玩,彌勒菩薩很歡喜,下課,手牽手帶你去遊覽兜率內院。你跟他是同學。若直接往生彌勒淨土,他是老師。
   所以,要想見彌勒菩薩,親近彌勒佛,要想生兜率內院,有近路|念阿彌陀佛,往生極樂世界。不必學唯心十定,不容易學成。即使學成,通過外院時,如果像獅子覺,就完了。要知道事實真相。要清楚西方世界的殊勝莊嚴何在?莊嚴並不僅僅是依報正報的莊嚴,有能力遍供諸佛,有能力度一切眾生,這才是真正的莊嚴。
   我們到西方極樂世界,如果存一個享樂的心理,認為西方世界太好了,七寶宮殿、琉璃世界、黃金舖地,皆是享樂,這種心態不能往生!要曉得西方世界是一座佛教大學,可以說是十方諸佛菩薩共同辦的學校,請阿彌陀佛當校長,董事會的成員就是十方諸佛如來!所以,沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界。生彼世界,能在一生之中圓滿成就道業,比你在他方世界修學要穩當得多,快速得多!
   所以,此經、此法門是十方一切諸佛普遍為一切眾生宣揚的一部經典,普遍勸勉一切同修﹁發菩提心,一向專念﹂。我們果然能夠相信,果然能夠依教奉行,不僅是世尊第一弟子,實在也是十方三世一切如來的第一弟子。此一事實真相,正是夏蓮老所說:億萬人中一二知。幾人曉得?你今天知道了、明白了,才曉得我們自己是多麼幸運。億萬人中一二知,我居然就是那一二之數。所以,要珍惜!決定不能自暴自棄,把握這一生絕好的機緣,決定成就圓滿菩提。
 決
  定成就的方法,很簡單,就是﹁發菩提心,一向專念﹂。發菩提心就是真正發願求生淨土,我這一生當中,我什麼都不要,就要西方極樂世界。什麼都不求,只求見阿彌陀佛。此心就是無上菩提心。怎樣修呢?就是專念這一句阿彌陀佛,決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的:﹁淨念相繼﹂,一句佛號貫徹始終,這就成功了。
   印光大師,淨宗最近一代的祖師,傳說是大勢至菩薩再來,細觀大師一生行持,真的很像大勢至菩薩。他老人家親自寫了一幅大勢至菩薩圓通章之經文,有複印,同修可以請一幅回家供養,常常看看、念念。這一章經文就是淨土宗的心經,不但是淨土宗的心經,它是釋迦牟尼佛一代時教四十九年所說的心經,也就是大藏經的心經,真正不可思議。般若心經是般若部的心經,不是整個大藏的心經。淨宗的心經是整個大藏經的心經,也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切法門的心經。印祖親筆所寫,原版也在我們道場。講堂的對聯也是印祖親筆所寫,原版也在我們道場,因緣非常稀有,希望同修們多多讀誦,依教奉行。
《无量寿经》释(第十二讲)
   佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解            第四九卷
  「我作佛時,所居佛剎,廣博嚴淨,光瑩如鏡。徹照十方無量無數,不可思議,諸佛世界。眾生睹者,生希有心。若不爾者,不取正覺」。
  這是第四十二願─徹照十方願。從二十五二十七願都是說他方眾生聞阿彌陀佛名號,所得到的種種利益。此處僅僅說明見到西方世界依報之莊嚴,道心自然而生。比前面所說,更要殊勝。四十八願確實是後後勝於前前。
   前一句說明阿彌陀佛國土的廣大。極樂的菩薩都不能完全明瞭。廣是廣大,嚴是莊嚴,淨是潔淨。廣大、莊嚴就是美妙,找不出一絲毫的缺憾,盡善盡美。在此世間盡善盡美只是理想,無法做到,不但地球如此,如佛經所言,像欲界天、色界天、無色界天都有缺陷,其莊嚴比不上西方世界。潔淨指沒有染污。不僅是環境染污,更嚴重的是心理染污。一般人常常疏忽精神、思想、見解的染污。我們往往被嚴重染污,自己不能覺察。環境染污很容易覺察,心地染污則不容易覺察,正如同我們臉髒了,照鏡即知,立刻洗淨。心理的骯髒,不知道洗刷,而其染污之深、之廣、之嚴重,佛若不說出,我們確實想不到。讀了佛經,才逐漸知道我們自己心理染污的嚴重。
   西方極樂世界無論在心理與環境方面,絕無染污。可信嗎?我們沒有去過西方世界,只聽釋迦牟尼佛如此說。但是我們相信釋迦牟尼佛不打妄語,信聖言量。我們一般的信心就是如此。這樣的信心實在不夠。因為若聽到其他說法,會動心,就證明我們信心不夠。這種人如果在一很單純的環境,沒有聽到異端,會一直信下去。但若聽到另外一個講法,也很有道理,信心就動搖,就捨棄此法門。自古以來這種事情很多,就是所謂的退心。
   怎樣才能真正建立信心呢?特別是初學,必須要有理論作基礎,這比單單信佛可能要殊勝一些。有些人對聖人非常尊敬,一點不懷疑,就很殊勝。一般凡夫對聖人都打問號,甚至於還有出家人,老法師都不承認釋迦牟尼佛智慧德能是圓滿的,而認為稱佛萬德萬能不過是稱讚之詞而已,未必是真。這就是所謂依凡夫心,測度聖人境界。現在人認為這種心態符合科學精神。若有理論來支持,就比較容易叫人相信。
   理論就是大經常講的:心淨則土淨。淨土是清淨心變現出來的。是什麼人的清淨心?就是自己的清淨心、自己的真性。我們從這部經仔細觀察體會:阿彌陀佛在因地裡修清淨心,果地上成就了清淨國土。清淨國土又接引十方世界清淨的眾生,此一原則決定不能變更。因此,我們曉得,彼土眾生,無論依報、正報,都是清淨的,決無染著。
   修淨土之人,什麼條件能去呢?經上講得很清楚:無論賢愚、無論老少、無論凡聖,只要你心清淨了,就能往生。一念清淨一念生,念念清淨念念生。經上說:臨命終時,一念十念,皆得往生。怎麼念這一念?清淨,一念裡什麼妄念都沒有,就符合標準,就能往生。生到西方極樂世界,沒有染源,人心清淨、環境清淨,污染的緣斷掉了,其殊聖就在此。讀淨宗典籍,而不清楚此事實,就很可惜。因此,修淨土的人,一定要在日常生活之中修清淨心,正是華嚴經所說的歷事練心。清涼大師將華嚴經分為四種(四大段)─信、解、行、證。前十一卷半講毘盧遮那佛果地上的依正莊嚴。要想多知道一些西方世界的美好狀況,就讀這十一卷半。毘盧遮那佛果地的依正莊嚴與極樂世界無二,是極樂世界莊嚴的具體說明,言之甚詳。這是叫人相信這樣的依正莊嚴是自性清淨心顯露出來的。
   第二大段是解分,是前一分的細說。完全理解、明白了,才叫真信,斷疑生信。疑慮沒有了,才會發願真正的修行,稱之「行」。行是修行,就是修清淨心。
   用什麼方法修清淨心,華嚴經開了二千多種法門。方法、手段儘可不同,但是目標、方向一定相同─全修清淨心,一般講修禪定。無是無邊的法門(方法與門徑),都是修定。淨宗(本經)是修清淨心。心真正清淨了,就生智慧。智慧不是外面來的,是本有的。無是無邊的智慧、才能、德藝,一樣都不缺,如六祖言:何其自性,本來具足。智慧德能從何處顯現?從清淨心顯現。這才曉得清淨心重要。金鋼經云:信心清淨,則生實相。實相就是智慧、德能,般若智慧萬德萬能!
   循此原則修行,是真正的佛法;離開此一原理原則與目標,就不是佛法。無論有什麼功夫,都不是佛法。所以,一入佛法的門就把修學的綱領傳授給你了─三皈依─覺正淨。
 覺
  正淨是一體的三面,一而三,三而一,只得其一,必同時得其二。抉擇法門,一定要知道修學的綱領。在中國,禪宗走覺門,覺而不迷,真正覺悟了,自然是正知正見,自然是六根清淨,所以,正與淨都得到。
   一般教下走正門,正知正見。亦即純正的思想、見解,對宇宙人生的想法、看法沒有錯誤。教下走此門,一旦大開圓覺,就覺而不迷,心地清淨,淨而不染。可見得,得其一,必得其二。
 淨
  土宗和密宗修淨門,完全修清淨心,心地清淨,若淨宗言事一心不亂,理一心不亂。到理一心不亂,覺、正皆得。所以是一而三,三而一。
   若能掌握此點,修行就不會走錯路。一生當中認定這個方向、這個目標,或是修覺、或修正、或修淨,三者皆學,難!用心不專。三者選其一,一定成功。譬如講堂有三個門,想從三個門同時進來,實在講,進不來的!走兩個門,也進不來。才曉得一門深入。一門進來之後,其餘二門同時得到。此為淺顯的比喻。所以,選擇適合於自己根性的法門,八萬四千法門中選擇自己最喜歡的法門。因為喜歡修,容易成就。不喜歡修,有排斥,就不能接受。喜歡就樂於接受,修學起來就方便多了。
   由此可知,三皈依是在你入佛門之時,就把修學的方向、目標、原則、綱領,都告訴你了。至於用什麼方法修覺正淨,那就任憑選擇,八萬四千法門,無是法門中,喜歡修那個法門都可以。但是要記住一門深入,因為一門才容易得定。二門就差一點,三門、四門得定的機會就愈來愈渺茫。
   只要心清淨,就是空。空心之中,沒有分別,沒有界限,心量廣大無邊。佛心、菩薩心就是沒有分別、執著,所以,他們心與盡虛空遍法界相應。我們起心動念有分別、有執著,心量很小,不能容人。我們自己很不容易覺察自己的過失,卻很容易看別人過失。原因何在?就是因為六根處處往外緣,不知往內緣。總覺的別人不是,沒有回過頭來看看自己是不是。能夠迴光反照,就是覺悟之人。別人不能接受我,不能容納我,瞧不起我,認為別人貢高我慢。孰不知:迴光一反照,原來自己與他無二,但是對自己所表現出來的並不覺得。自己沒有把別人看在眼裡,反而說別人沒有把我看在眼裡。冷靜想想,就會知道。
   會修行的人,行之後就是證,就如華嚴經末會,善財童子五十二參所示。怎麼修行?拿六塵境界當一面鏡子,照自己。善財童子一生圓滿成功,就是以外鏡照自己呀!看別人,想自己;看外面境界,想自己,迴光反照。善財別無本事,就是善於迴光反照。我們的心往外跑,不知道回來。一部楞嚴經教給我們修學的秘訣:就是「回頭」二字。所以,佛門裡一般的寺廟,小門背後常寫:回頭是岸。幾個人肯回頭呢?「回頭是岸」四個字用意很深。在那裡回頭?念念回頭。眼從色塵裡回頭,耳從聲塵裡回頭,鼻從香塵裡回頭,舌從味塵裡回頭,六根接觸六塵境界,要知道回頭,不可以隨塵流轉。若隨塵流轉,就是凡夫。聖人沒有別的能力,就是知道回頭,念念回頭。楞嚴二十五圓通,雖然末後特別強調觀音菩薩反聞聞自性,仔細看看,那一位菩薩不是用此原理原則呢?只是所用的方法不一樣。反聞,旋根(旋:轉過來),轉過來心就清淨了,轉過來就得定了。
   信心清淨,莊嚴佛土。迴向偈云:「莊嚴佛淨土」,用什麼莊嚴佛淨土!香花、幢幡不能莊嚴,都是假的,清淨心莊嚴佛土。往生西方極樂世界條件如是,所以,經上所講,要能相信。不是普通條件往生的,而是要一念清淨,念念清信,只要這一念就行了。這一念清淨,在往生的時後,非常可貴。就如保險櫃的號碼鎖一樣,一下對中,就打開了。這就是相應。在臨命終的一剎那,一下相應了,就往生了。因為我們沒有把握臨終一念會不會相應,會不會清淨,所以要平時訓練。平時念佛就是訓練。訓練到什麼程度臨終有把握往生呢?平時也清淨了,往生就有把握了。訓練了一輩子,沒有到心地清淨,那就要看緣份了,臨命終時,假如頭腦還很清楚,有同修道友助念提醒(助念的功德利益最大,在關鍵時刻提醒他),一下覺悟,身心世界一切放下,一句阿彌陀佛求生淨土,這一念相應,他就往生了。所以,人臨命終時最好家親眷屬都隔離,看見了親情難捨,一念不捨,不能往生。何故?因為心不清淨,就不能往生。念一輩子佛也不能往生,就是因為臨終一念不清淨的緣故,這是關鍵時刻。我們可以相信西方極樂世界的依正莊嚴,因為從理上推想,它不是虛妄的。其清淨的純度,無法想像。「光瑩如鏡」是形容其清淨,清淨得像一面鏡子。這是說依報,依報就是山河大地,一切萬物。
 萬
  物放光,光明徹造十方無量無數不可思議諸佛世界,能相信嗎?科學領域之中,太陽光很強,但陽光照射有距離限制,在太陽系的海王星、冥王星上,看太陽,就只像一顆較亮的星星而已。極樂世界一切萬物的光明都能遍照十方世界,科學家不相信,因為找不到證據。它不是物質,而是心性的光明,無法用科學儀器探測得到。本性遍滿法界,本性之光,當然也遍法界。怎麼曉得西方世界是性德之光呢?佛在大經上說過:依報隨著正報。西方世界之眾生(正報),心地清淨,清淨心就是真心、本性,所以居住的環境(依報),也是性德變現的。大乘經典中常常能讀到。這有理論、有事實依据,所以,光明遍照法界,遍照無量無邊諸佛剎土。不但照,而且徹照,徹照沒有障礙。太陽光雖普照,卻不能徹照,房裡照不到。這是指依報光明之德用,即自性的德用。
   「諸佛世界眾生睹者」,十方三世一切諸佛剎土裡所有的眾生,只要見到佛光,「生希有心」,希有心就是道心。更具體說:就是嚮往極樂世界之心;換言之,啟發他發願求生極樂世界這是佛用光明來接引。西方世界的光明不可思議,光中化佛無數億,佛又說法,說法又是極樂世界的光明。依中現正,正中現依,事事無礙的境界。前講行樹(觀經講得很詳細),寶樹放光,光中現佛剎,剎中現佛菩薩。佛說法,菩薩圍繞,都是光中所現。
   本師釋迦牟尼佛是不是光中所現呢?經典是不是光中所現;不能說不是,理上完全講得通。有緣則見光,緣深者見阿彌陀佛,見到西方極樂世界,的確是光中化佛。初祖惠遠大師一生就三次見到西方極樂世界。歷代念佛人在家、出家,見此瑞相者甚多。今日也有不少人見到。有人見到阿彌陀佛,有人見到寶樹蓮花。有同修來告訴我,絕非妄語。見到之後,信心增長,是善根。
   我們沒見到,不是佛光不徹照我們的身心,可惜我們本身有障礙。心不清淨,一天到晚胡思亂想,心清淨就見到了,感應道交。見到了,也不要歡喜,一歡喜就著魔了。要見如不見,知道這是事實,要增長信心,努力念佛。這就對了,不必到處宣揚,到處宣揚就已著魔。第二種說佛的形像就是光明。我們供養阿彌陀佛、供養觀音菩薩,無論是塑造、雕刻、彩畫的相,都是光明。無量壽經、阿彌陀經、淨土五經,乃至於古德闡揚淨宗經典的文字,也是佛光。錄音帶、錄影帶的流通,也不例外。這些都是西方極樂世界依正光明徹照十方。眾生有緣德遇,遇到佛像、經典、講習、聽了之後心生歡喜,皆是佛光徹照。接觸之後,生希有心。
   不讀華嚴,對西方淨土很難生信,因為西方淨土確實是不思議境界。如華嚴經所云:小大相容、廣狹自在、一毛一塵(毛是正報最小的,微塵是依報最小的)悉皆徹照十方。眾生真正見到佛光,善惡業緣無不消除。過去灌頂法師云:一切眾生業習障重,所有一切法門消不了的,念這一句阿彌陀佛能消。相不相信?把無量壽經、阿彌陀經,蓮池、蕅益的注疏細細念念,就相信了。何故?因為一念相應一念佛,佛心那有業障?一念相應一念僧,淨土裡沒有業障。
 關鍵
  是要相應,什麼叫相應?最簡單的是與清淨心相應,與清淨願相應,與清淨行相應。自己的心(信心),願、行全都清淨,也就是信願行中皆無夾雜、無疑惑。這是最簡單扼要的說法。這樣念佛、修行,功夫就得力了,這是「生希有心」,心就包括了願行。「若不爾者,不取正覺」。
   「我作佛時,下從地際,上至虛空,宮殿、樓觀、池流、花樹,國土所有一切萬物,皆以無量寶香合成,其香普熏十方世界,眾生聞者,皆修佛行,若不爾者,不取正覺」。
   此願合上一願就是香光普攝十方眾生,與大勢至菩薩楞嚴念佛圓通章所言,完全相同。念佛人居住的精舍,常用香光莊嚴的字樣,見香光莊嚴就知道一定是修淨土的。香光莊嚴由此而來,亦由大勢至念佛圓通章而來。前一願是光攝十方眾生,此乃香攝。
   佛門裡供佛,決定少不了香光。燈、燭是光,燃香是香。古德云:無量法門殊途同歸。最後,全歸淨土。何故?香光天天在攝受。光,淺而言之,代表心地正大光明,燃燒自己,照耀別人,犧牲自己,能叫別人得到方便。若油燈、蠟燭,有捨己為人之意,給我們很大的啟示。學佛人應如此,要能犧牲自己。
   光代表慧,香代表戒、定,所謂戒定真香。六祖大師在壇經云:五分法身香。香代表戒、定、慧、解脫,解脫知見。香表法之意如此之多。所以,我們燃香或聞香,就要想到修行人修五分法身,即修戒、定、慧、解脫、解脫知見。
   因此,要知道:燃燈、燒香不是照佛菩薩,也不是給他們聞的,而是提醒我們自己要修學,修學就怕忘掉,忘掉就中斷,功夫就不相續,時時刻刻要用種種方法提醒自己。因此,佛門裡所有一切設施,就是一個目標:提醒自己,不要迷、不要邪、不要染污。
   在西方極樂世界,所有一切物質皆放光,因為它是性德,還有香氣。此世間之珍寶,金銀硨磲瑪瑙,能反射光而現出光彩,不是自己發光,西方世界珍寶本身放光。此土之寶沒有香氣,西方極樂世界的珍寶有香氣,不可思議。光是性德,香也是性德。
   我們如果三天不洗澡,身放臭氣,臭氣是業障、是貪瞋癡的味道。想要知道貪瞋癡慢疑等煩惱的氣味如何?幾天不洗澡就聞到了。香氣是本性覺悟所發,本性迷了以後,把香變成臭氣。其實,香臭不二。怎麼轉變?迷悟轉變的。知此道理,就能理解極樂世界的環境了。
   「下從地際」,地際指地層裡面,不是指地面。西方極樂世界地是透明的,琉璃地,可以看清楚地下面之物。「上至虛空」。「宮殿」有在地面上,有在虛空,觀經言之甚詳。「樓觀」,「池流」指七寶池、八功德水。「花樹」,是略舉數項。「國土所有一切萬物」,這句總括依報所有的物相。「皆以無量寶香合成」,寶香是性德寶香。「其香普熏十方世界」,如同前面光明一樣,光明徹照,所以寶香亦普熏。這是彌陀本願所現。若不如此,不取正覺。現在他成佛了,此願也就兌現、圓滿了。
   願只是緣而以。其真因是法界萬德之相,就是真如本性的性德,藉彌陀之緣,顯現出來。彌陀的願力是緣,藉此緣,才得以顯現性德之相。
   有沒有人聞過這種香氣?想像當中,在座同修,不少人有過此經驗,特別在初學之時,對此法門似信未信之時,常會有異香。我自己就有此經驗,剛剛接觸佛經時,看佛經,聞異香。當時是民國四十二年,我居住之處,一里路外才有鄰舍。因此,若說異香是鄰家燒香,實不可能。讀經時聞到異香,有時聞到檀香。在學佛最初兩年當中,至少十次以上,每次時間都很長,有好幾分鐘。覺得很奇怪,看佛經會如此,看其他書不會。以後告訴懺雲法師,他說:一般的說法是讀經時,天人從此處經過,見到很歡喜,合掌停住,聞到他身上的香氣。現在我們明瞭,這是一種可能。另一種可能就是經上所說:彌陀本願,極樂世界的寶香啊!聞香的感應比見光容易,因為鼻根的範圍比眼根廣大,比眼根圓通,楞嚴經講:眼根的功德只有八百,鼻根的功德是一千二。眼只能見正面及部份側面,看不到後面。因此,聞寶香的機會,比見佛光的機會多。這是我自己的經歷,也有不少同修,有此經歷。
   幾年前,我在美國講經時,Dallas幾位同修打電話告訴我,他們晚上在院子裡談佛法,就在成大川居士,院子很大,有很多花、菜、瓜果。夜深,十一時許,(美國夏天日落很晚,九點多天還是亮的,故晚睡),忽然有一股香氣,大家都聞到,不知道是什麼香,聞所未聞。「寶香普熏十方世界,眾生聞者皆修佛行」,香光莊嚴,極顯事事無礙的法界,增長修學的信心。當然,一方面是彌陀本願,際此之外,還有十方諸佛的願力。諸佛冥冥之中加持,給你作助緣,再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前,彌陀的願力,諸佛的加持,都達不到。所以,本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的,生生世世修的。讀此經才正真明瞭,一個念佛人,無量劫來所修積的善根不可思議。經上明白看出:阿闍王子一幫人,過去生中曾經供養四百億佛,還不相信此法門,還不能聽到之後,馬上就發願求生淨土。由此可知,你今天聽到此法門,歡喜信受,發願往生,善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聞此經只發了一個願:希望將來成佛,也像阿彌陀佛一樣。並沒有發願馬上求往生。因此,真正發願求生淨土的人,我們真正尊敬,不能輕視。即使他這一生再愚癡,造作再重的業障,都不能輕視,可能他往生成佛在我之前啊!
   信心增長,願心增長,自然就「修佛行」,要注意「修佛行」三個字。十法界除佛之外,九界有情眾生,起心動念一切造作通稱為「行為」。九界眾生的差別何來?就是因為行上有差別,所以才有九法界。自性裡沒有差別,是身語意三業造作差別不同,不能細說,若細說,一部大藏經不過說明此事而已。只能在十法界心行裡說出最重要的,也就是第一個因素。其實,每一個法界的心行都是無量無邊。無量無邊心行之中那一個最重要,譬如阿彌陀佛譯為無量,無量裡何者最重要?無量壽,若無量命,一切無量都落空了。看十法界最重要的心行,然後方知取捨。
   怎麼會墮地獄,地獄因很多,最重要的瞋恚。沒有瞋恚心,造再多的惡業,不會墮地獄,所以瞋恚是第一個因素。慳貪墮餓鬼,慳是吝嗇,貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生,分不清楚真妄、邪正、是非、善惡。五戒得人身,人道第一個因素是五戒,儒家講五常─仁義禮智信,修此五者,得人身。十善升天。二十八層天最重要的是十善業。
   四諦是羅漢,證得阿羅漢修行第一個因素是修四諦法。辟支佛的因素是十二因緣。菩薩的第一個因是六度。佛是清淨平等。本經經題「清淨平等覺」是佛行。你若是在日常生活當中,處事待人接物,起心動念,修清淨、修平等,修覺而不迷,叫做修佛行。就明白此願講的是什麼。十方眾生見到佛光、見到寶香,修什麼?依照無量壽經,發願求生淨土。經上云:發菩提心,一向專念,就是修佛行。可是應知:此句阿彌陀佛怎麼念?要用清淨平等覺心去念。念成自己的清淨平等覺,這就對了,就決定往生。換言之,把彌陀在經典所講的教訓,全都學到,與阿彌陀佛信、願、解、行全都相應,那有不往生的道理。所以,要特別注意「皆修佛行」一句。
   在今天,說實話,也見到光,也聞到香,是否真正聞到?聞到之後,若不修,聞亦等於未聞。聞到之後,自己真正覺悟,覺悟之後就真修。三惡道不想去,決定不造貪瞋癡。人天不值得留戀,十法界想來想去還是成佛好,直接修成佛之行。成佛之行,就在此經。此經就是教給我們成佛之行。
   後面兩段,是對十方菩薩而說的,十方菩薩都在各地度化眾生,他們應該如何修此法門?幫助他度化眾生,工作順利。可見四十八願非常圓滿周到。至四十三願止,完全是佛度六道眾生,以度凡夫為主,末後五願才是度菩薩。四十八願之中有四十三願是度六道凡夫,菩薩只講了五願,就曉得阿彌陀佛四十八願是以度凡夫為主。我們六道凡夫不能辜負了阿彌陀佛。
 《无量寿经》释(第十三讲)
   我作佛時,十方佛剎,諸菩薩眾,聞我名已,皆悉逮得清淨解脫普等三昧,諸深總持。住三摩地,至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意。若不爾者,不取正覺。
 此段為四十四、四十五兩願。從第一願到第四十三願是阿彌陀佛在因地所發普度十方六道眾生之願,後四十四至四十八等五願,是彌陀普度十方一切菩薩所發之願。歷代祖師說:﹁此法門攝化的範圍,上從等覺菩薩,下至惡道眾生。而後五願就是普度一切菩薩。﹂
 ﹁我作佛時,十方佛剎,諸菩薩眾﹂,此一句包含了盡虛空遍法界所有一切菩薩,無論是權教、實教,初信住至等覺住的菩薩,皆包含在此句之中。知此點,才能體會其願力之廣大,不可思議。
 彌陀攝化眾生,皆用平等法門。絕不是說凡夫用信願持名之法,菩薩用另外一種修學方法。願文看到,度菩薩與度凡夫之法,完全相同。
 ﹁聞我名已﹂,﹁聞﹂是菩薩三慧的聞慧。聞底下,接著有﹁思﹂、有﹁修﹂。凡夫尚且如此,何況菩薩。修此法門,還是﹁信願持名﹂。
 下面講修學得利益。此處,最重要的就是﹁修因﹂,因圓,果就滿了。惟獨﹁信願持名﹂之因是圓滿的,所以果報就殊勝。若非圓因,等覺菩薩、法身大士,何必還要修學呢?
 如何知菩薩眾包括等覺菩薩,可從華嚴經得見。文殊、普賢在華嚴會上,發願求生淨土,而此處,經文講十方佛剎諸菩薩眾,亦包括文殊、普賢在內。
 要重視修因,因此得知名號功德不可思議。要想真正理解名號功德,至少要熟讀︽無量壽經︾、︽淨土五經︾。此外,還必須看古大德的疏,才稍能體會少分名號功德,若要多知道一些,就要念大方廣佛華嚴︵因為無量壽經是中本華嚴,是華嚴經的精華、濃縮,詳細在八十華嚴、四十華嚴之中︶。要圓滿認識名號功德,必須貫通釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。然後方知彌陀名號就是釋迦牟尼佛四十九年所說的總題目。
 佛教經典的總題目叫做﹁大藏經﹂,這是中國人編輯時所命之名。若知名號功德,一部大藏經就叫﹁阿彌陀經﹂。彌陀名號不可思議,不僅是釋迦牟尼佛一生所說,十方三世一切諸佛如來,為無量眾生講經說法,也不過是講一句﹁阿彌陀佛﹂而已。但有幾人知此?如夏蓮居居士所說:﹁億萬人中一二知。﹂此億萬人非指普通人,而是指億萬學佛之人,對佛教修學相當有成就之人。所以,六道眾生能聽到此法,是稀有因緣,十方菩薩有機會聽此法門,一樣稀有。經中明白說出:有許許多多菩薩想聽此法門,而沒有緣分。
 究竟是什麼法門呢?是一生圓滿成佛的法門。何時得聞,就何時成佛。我們今天在凡夫位聽到了,就凡夫位成佛;初住菩薩聽到了,初住位就成佛;十地菩薩聽到了,十地位就成佛;等覺位菩薩聽到了,等覺位就成佛了。換言之,不聞此法,等覺菩薩亦不能成佛道。如果若等覺菩薩不聽此法門,而能成佛道,則文殊、普賢何必求生淨土?仔細觀察、仔細校量,方能稍稍對名號功德少份體會。果然明白,就自自然然死心塌地念去。
 今天念佛不能死心塌地,一面念佛,還一面打妄想,什麼原因呢?就是不知道名號功德不可議,不知道此法門之寶貴。如果告訴諸位,動動腦筋每天能賺一百萬,就不會來學佛了。誰要是能放到一天賺一百萬不要,跑到這裡念阿彌陀佛,這樣念阿彌陀佛就能成功。外面境界,風一吹,心就動了,念佛不能成功。
 第一個果報是清淨,﹁皆悉逮得清淨解脫普等三昧﹂。﹁皆悉﹂表示從初發心到等覺菩薩,這是說菩薩普度。就六道而言上從非想非非想天,下到阿鼻地獄,皆普度。只此一個法門度盡了,就得清淨離一切染著。現在人人關心環保卻沒有想到心理、精神、思想、見解的染污,比環境染污還要嚴重,還要可怕。環境染污最大的傷害是我們的身命,身命死了,四十九天又投胎了。真正覺悟之人,捨身受身,就如同我們穿衣服一樣。衣服髒了;馬上脫掉,換一件乾淨的。可是,心理、見解、思想上的染污,傷害了我們的法身慧命,問題嚴重。一般世間人迷惑顛倒,把生命看得很重,法身慧命看得很輕,這叫顛倒、迷惑。其實生命不重要,慧命重要;菩薩求法能為半偈而捨全身,這就是重慧命,不重生命。談到﹁清淨﹂這一句經文,實讓人感受深刻,一句阿彌陀佛,恢復了我們身心清淨,身心清淨,環境就清淨。
   近兩三年來,有不少同修念無量壽經,告訴我念得很有受用,煩惱少了,心清淨了,這就如經上所言,這叫相應。念要知道方法,方法是不間斷、不懷疑、不夾雜。這樣一昧地念下去,三個月到半年,自己就有感受,得清淨之後,信心應該增長。應當繼續不斷努力,念到相當清淨之時,就得一心不亂。功夫成片是最淺、最初步的一心不亂。得了功夫成片,受用就不可思議,內心會生法喜,不可能有憂慮、煩惱,生活歡喜、快樂,法喜充滿,這樣的程度就能往生,生到凡聖同居土。
 這種
  程度為什麼能往生?因為對世間所有一切法,已不動心,不被之迷惑,不為之所動。二六時中,只此一句佛號,綿綿密密。最低也要念到這個程度,往生西方極樂世界才真正有把握,清淨很重要。
   由此可知,凡是妨害我們清淨心的就叫魔障。魔就是折磨,障就是障礙。折磨什麼?障礙什麼?就是清淨心。凡是對清淨心有所障礙、有所折磨的,都叫魔境現前。魔不在外,外面境界,無論是順是逆,我不動心,就全是佛境界。如果起心動念,外面境界就全是魔境界,應知此點。不要以為外面惡人,冤家債主天天來找麻煩,欺負我們,而認為這是自己的魔障,孰不知一切順境裡面,歡喜的、愛慕的,還是魔障。念佛人見到佛現前,見到蓮花,歡喜的不得了,就著魔了。為什麼?因為清淨心盡失,平等心盡失。經題上用了三個字,彼此有制衡作用。什麼叫清淨?平等叫清淨。什麼叫平等?覺就是平等,什麼叫覺?清淨就是覺。若不能體會此境界,便將他看成三者;其實三即是一,一即是三,這就是佛境。念佛要念到這個標準,才能往生西方,證得無量壽。
 無
  量壽是所求的果報,要離一切染著,從心地裡念,外境無論是順境、逆境,我們要隨緣,藉事練心。順境裡,不起貪愛之心;逆境裡,不起瞋恚之心。就是在境界裡,練清淨心、練平等心。然而在一切人事環境裡修學清淨平等覺,要用什麼方法修學呢?就是要用這一句佛號。當境界現前,我們起心動念的時候,一個念頭起來,就換成阿彌陀佛,那麼第二個念頭,就到阿彌陀佛了,到了阿彌陀佛就平等了。不管什麼境界現前,順境、逆境,第一個念頭起來,是妄念,第二個念頭就恢復到阿彌陀佛,這就好。古德云:﹁不怕念起,只怕覺遲。﹂念是無始劫的煩惱習氣,當然會有,如果沒有,就成佛了,那還要修什麼呢?我們是凡夫,所以,起心動念是必然的,一點都不奇怪。修行人就是念頭要轉得快,第二個念頭就轉成阿彌陀佛了,第三個念頭阿彌陀佛,第四個、第五,亦復如是。要讓阿彌陀佛的念頭,念念相續,而不能叫煩惱念頭,念念相續。
 學
  佛相當不容易,一定要有真正的智慧,智慧與世間聰明不一樣,不可以把世智辯聰當成智慧。智慧就是真正認識這個法門,真正能夠辨別利害得失。十法界裡,利益最殊勝的是成佛,害最深的是三惡道。能認清楚,能夠避免三惡道,在此一生之中,有機會叫你作佛作菩薩,在此上下了決定成佛成菩薩,這叫做智慧。千萬不能又妄念,我知道成佛之道,讓你們去修吧!我幫助你們,﹁我不入地獄,誰入地獄?﹂話講得很好聽,想作地藏菩薩。做地藏菩薩不容易,他是諸佛的老師,不是凡夫。就連佛陀在世時的提婆達多,與六群比丘都是古佛再來示現的︵詳提婆達多經︶。一佛出世,千佛擁護。釋迦牟尼佛唱這齣戲,有人唱忠臣,也有人唱奸臣。到後臺去看看,唱奸臣的是他師父,不是普通人。要認清楚這些事,做最妥善的取捨,這是智慧,絕不是世智辯聰所能做得到的。
   ﹁解脫﹂:我們今天常講不自由、不自在,打著旗號要爭自由,爭民主。其實到底什麼叫自由?不知道。什麼叫民主?也不知道。認為民主是老百姓個個作主,那麼一個家就是一個國,才能個個作主。你的意見,我不同意;我的意見,你也不接受。民主就成了我作我的主,你作你的主。這樣的國家就難了,問題就嚴重了。一定要曉得自由、民主的真正的意義,今天社會這樣混亂,就是大家不清楚自由民主的概念,誤以為民主了,我當然可以作主。人人都要作主,怎麼能不打架?打到最後還不是民主,因為弱的要聽強的,還是強權作主嘛!這些誤解就像許許多多的繩索捆綁我們,真的不自在,不自由。
   什麼東西捆綁我們呢?非常之多,佛將之歸為兩大類:第一是煩惱,第二是知見。這兩條繩子,把你捆起來,不自在了。解脫是解開這兩條繩子,就得脫離。解是解開錯誤的思想、見解,貪瞋痴慢的煩惱。脫是永脫生死輪迴。六道生死輪迴那來的?就是這些造成的。所以,見思煩惱一斷︵見惑是錯誤的見解,思惑是錯誤的思想︶,一解開,六道就沒有了,就永遠脫離了。解脫就是佛門所常說的:了生死、出三界、脫輪迴。
   同修或許會問:菩薩不是已經脫離生死輪迴了,還要受些果報嗎?大小菩薩都要。繫縛有界內界外,界內繫縛是指六道,是對權教菩薩而言,權教菩薩還未超越六道輪迴。實教菩薩則超越六道輪迴,但尚未證得圓滿法身,所以還有微細的繫縛,就是四十一品無明。要把四十一品無明破盡,就圓成佛道,證無上正等正覺。由此可知,從初發心一直到等覺,對這些繫縛是慢慢在解,慢慢在脫。等覺菩薩把最後一品無明解掉了,圓滿成佛,再也沒有繫縛了。所以,此一解脫果德,也是貫徹到無上菩提。
   ﹁普等﹂是說菩薩在十方世界發的心比一般人大。凡夫能夠動一個念──自己度自己,就很難得了;菩薩發願不但要度自己,還要普度一切眾生。如果說菩薩發願普度眾生而不度自己,那是魔發的願,不是菩薩。可由此處區別菩薩和魔,菩薩一定是自利利他,利他即是自利。
   菩薩度眾生有沒有誤了眾生呢?有。初發心的菩薩道行功力都不夠,所以,常常退轉,因此,也免不了像醫生治病一樣,把人害死;像法官判案一樣,冤枉人。難免啦!總是要越小心越仔細越好。自古至今,誰敢講:法官判案後沒有冤枉過一個人。醫生治病,一生都沒有過失?菩薩度眾生亦復如是。
   到何時才不遺誤眾生?見性之後不就會了。明心見性的菩薩是實教菩薩,不是權教,是圓教初住以上,別教初地以上。這種菩薩不害人,不會把佛法講錯。圓初住、別初地以下的菩薩總免不了隨自己的見解和知見說法。此點很可怕,佛在經裡一再地提示,可是我們沒有重視。遺教三經明示:未證得阿羅漢,不要相信自己的意思。沒有證得阿羅漢之前,純屬凡夫知見,難免有錯。證得阿羅漢,才是正覺,但不是無上正等正覺,可是已得正覺,就不會害人,如大夫治病,雖可能用錯藥,但不會害死人,最壞是病更得久一點,沒有大傷害。若是正等正覺,就決定沒有害處,決定沒有錯誤。
   佛對發大弘誓度化眾生的菩薩,以神力加持,使他得到﹁普等三昧﹂。普是普遍,等是平等,普遍平等。普等三昧究竟是什麼?什麼三昧能普遍平等呢?普遍就是世出世間一切有情眾生都能修。平等就是等覺菩薩、凡夫與地獄眾生都能平等修此法門,能得同樣成就。普等三昧就是念佛三昧,就是一句﹁阿彌陀佛﹂。試想:除此法門之外,尚有何法,能平等成佛?
   ﹁禪﹂請看︽六祖壇經︾,六祖說只接上上根人,中下沒份,不平等,不能普遍。﹁三根普被,利鈍全收﹂,只此一法,所以,聽到阿彌陀佛名號,接觸到淨宗經典,才知道有普等三昧,以此法門普遍度化一切眾生,就與如來度化眾生無二無別,決定沒有過失。雖然自己的境界還沒到佛,沒到大菩薩,所用的藥方,開的藥,是如來所開,完全一樣,還會錯嗎?
   ﹁住深總持﹂,總持講法門,亦即梵語﹁陀羅尼﹂,中譯﹁總持﹂,總一切法,持一切意。住深總持,何所指?前句普等三昧是執持名號。住深總持,就是指這一部無量壽經,無量壽經是一切經的大總持法門。很多同修問我:過去講過很多大乘經典,現在都不講了,專講無量壽經,何以如此?過去講過十幾年的華嚴經,其實現在還是講華嚴經,是講華嚴經的總持法門,沒有捨掉華嚴經。古人講:此經是中本華嚴。從前講大本華嚴,需時甚長,能聽一遍都很不容易。中本文字少,需時短,修學比較方便。此經就是大方廣佛華嚴經的總持,也就是整個大藏經的總持。﹁住深﹂,深指一切甚深大乘經,此部經是一切大乘經典的總持法門。試想:菩薩遇不到此法門,怎麼得道?這是彌陀神力加持。
   ﹁住三摩地,至於成佛﹂,三摩地即念佛三昧,安住定中,得成正覺。此心完全定在西方極樂世界,完全定在一句佛號之中。二六時中,一定要做到大勢至菩薩所講的:淨念相繼。整個修行功夫,就這一句。若懷疑,就不淨;若夾雜,也不淨。相繼是不中斷,一句接一句,如此就成功了。此法門簡單,容易,人人都能修,就怕自己不肯幹;不肯幹是因為不知道此法門之好,不知此法門利益之大。
   利益何在?立時可得。若說要到來生生到西方極樂世界才能享受,此生得不到利益,就不願意學。必須是要馬上得利益,才願意學,而此法門確實能立刻得利益,也就是。前面所講的清淨、解脫。身心清淨、煩惱少了、智慧就增長。智慧怎麼增長?在接觸人、事時,見解、看法、想法跟從前不一樣了。從前迷,現在不迷了;以前看不清楚,現在看得清清楚楚;從前不知道怎麼處理,現在處理得頭頭事道,有條不紊,就是智慧現前,什麼樣繁難的問題,到你面前都沒有了,同時也能得到真正地解脫。此法門學了之後,馬上就得利益。
   一直到成佛,方法不變,這就是︽大勢至菩薩念佛圓通章︾所講的:﹁住三摩地,至於成佛。﹂我是學楞嚴起家的,在李老師處主修楞嚴,至少講了七、八遍楞嚴經。大勢至菩薩念佛圓通章也講過很多遍,都是馬虎,含糊籠統講過去,因為不認識此法門。直到看到印光大師把大勢至菩薩念佛圓通章單獨提出來,加到淨土四經之後,成為淨土五經,才注意此章經文,一注意,馬上就發現:這一章經是整個楞嚴的精華。楞嚴經的精華不是觀音菩薩耳根圓通章,而是大勢至菩薩念佛圓通章。它是淨土宗的心經。般若心經是般若部的心經,念佛圓通章是淨土宗的心經。不但是淨土宗的心經,乃至是一大藏教的心經。這個說法,從這一願可以得到證明。十方三世一切諸佛,度眾生成佛道,憑什麼?就憑這一句佛號,就憑這一部無量壽經,這是根本經。所以,古德說:﹁華嚴、法華皆是此經之引導。﹂華嚴、法華既然是此經之引導,整個大藏經就不必說了,因為整個藏經是華嚴的眷屬、華嚴的枝葉,才曉得此經是一切經的中心,總持法門。
   所以,一部經、一句佛號,一直到成佛,誰如此修?大勢至菩薩所修。夏蓮居老居士︽淨宗捷要︾︵是修行方法︶中說:淨宗初祖大勢至菩薩。過去未聽人說過,自己也想不出來。大勢至菩薩是盡虛空、遍法界淨宗的初祖。過去學華嚴,下了很大功夫,我相信念佛法門,是從華嚴經得來的。普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛求生西方極樂世界,所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國,第一個提倡念佛法門的是惠遠大師,所以惠遠大師是中國的淨宗初祖。講初祖,從前只想到惠遠大師,現在講初祖,要看那一個初祖,有法界初祖、有娑婆初祖、有中國初祖。
   此普等三昧願,就是大勢至念佛圓通章的濃縮、精華,方知大勢至圓通章的份量。有機會,再講一遍。過去沒講好,意思沒講出來,不是吝法,而是程度、水平不到。
   ﹁定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意﹂,這是彌陀威神加持這些菩薩,令彼在定中︵三昧之中︶,能夠供養十方無量無邊諸佛,上供諸佛,下化眾生,是一定之理。此殊勝利益,只有往生西方世界之後,才能有。不到西方極樂世界何以能有?這是彌陀威神加持。所以,菩薩雖然沒有往生西方極樂世界,他念無量壽經,執持彌陀名號,以此法教化眾生,他在任何地方入定,定中能像西方極樂世界的眾生一樣,可以遍供十方諸佛,不失定意,這確實是普賢菩薩的境界。不往生,也得到與往生相同的利益。應知,這是對菩薩而言,不是對一般人說的。前面的四十三願是對一般人說的。
   最後一段包括三願:四十六──獲陀羅尼願,四十七──聞名得忍願,四十八──現證不退願。全是彌陀對菩薩的加持。
   ﹁我作佛時,他方世界諸菩薩眾,聞我名者,證離生法,獲陀羅尼。清淨歡喜,得平等住。修菩薩行,具足德本,應時不獲一二三忍。於諸佛法,不能現證不退轉者,不取正覺。
 ﹁他方世界諸菩薩眾﹂,所指的菩薩與前一段完全相同。也是有此緣份。緣很難、很珍貴,希望同修們要珍惜。特別是人生很短暫,一個人與人相處,一生當中能見幾次面?所以,何必要做冤家,作對頭呢?有什麼了不起的事情過意不去?不要跟任何一個人結怨,我們在菩提道上就一帆風順,沒有障礙。別人阻礙我,大概是我前生阻礙他,帳就結了。所以,真正學佛人決定沒有怨恨之心,這樣心才會清淨、平等。
   ﹁證離生法,獲陀羅尼﹂,這兩句就是四十六願。﹁離生﹂就是永遠離開三界生死,永脫輪迴。菩薩在六道裡度眾生,即世間、離世間。並不是不到世間來,他來世間,與我們在一起,怎麼叫離世間呢?我們有業力、有生死輪迴,他沒有,是願力來的,喜歡來就來,喜歡去就去,自己完全作得了主,得大自在。所以,他是乘願再來,我們是業力來的,無可奈何,不來也不行,這叫做證離生法。菩薩六道中那一道都能去,應以何身得度,即現何身,得大自在。
   ﹁獲陀羅尼﹂陀羅尼即前所謂總持法門,此處是心得安住義。達摩來中國時,惠可是修行人,心不安,求達摩祖師給他安心,獲陀羅尼,心就安了,真正得一安身立命之處。我們沒遇達摩,但所得安身立命處,比達摩還殊勝,我們的心安住在西方極樂世界,安住阿彌陀佛名號之中,西方世界依正莊嚴是我們安身立命之處,這就是獲陀羅尼的意思。
   陀羅尼譯為總持,總持有法陀羅尼、意陀羅尼、咒陀羅尼、忍陀羅尼。不細說,此類名詞術語,可以看註解、佛學辭典或教乘法數。
   ﹁清淨歡喜,得平等住,修菩薩行,具是德本,應時不獲一二三忍﹂這是四十七願──聞名得忍。清淨歡喜,即身心清淨,法喜充滿。﹁得平等住﹂就是經題上之平等二字,心要平等,平等是諸佛的體相。十法界的因行,佛法界就是平等。菩薩法界是六度,菩薩修六度,佛修平等覺,菩薩得平等住,就與佛相等,與佛無二,所以,十方眾生,如果於彌陀如來見相聞名,或者是有機緣遇此法門,聽到此法門,真正明膫了,歡喜、發願、修學,都是可說入了如來之家,得畢竟平等三業。如果連這一點都得不到,殊勝機緣,就當面錯過。因此,我們的功夫要以平等心念平等覺,阿彌陀佛就是平等覺。經文中說得很清楚:佛問阿難要不要見平等覺佛?答說要見,平等覺佛就是阿彌陀佛。所以,我們要用平等心念無量壽經,用平等心來持一句名號,這就是得平等住的意思。由此可知,菩薩修的平等住,我們也能修,這一句名號,就是實相,就是法界全體,就是諸法平等的體性,只要能念,念念相續,一直念下去,不間斷、不夾雜,念到念而無念,無念而念,就得平等住了,就與十方菩薩無二無別。這樣的心行,就叫菩薩行。
   ﹁行﹂是生活行為,凡夫和菩薩的生活行為有什麼不同?凡夫穿衣吃飯,菩薩也穿衣吃飯,釋迦牟尼佛示現在我們世間,也穿衣吃飯,每一天也要做工作,也要接待客人,沒有兩樣。所以,在形相上看,看不出來。何處不同?是心不一樣。彼心清淨、平等,覺而不迷,所以叫佛,叫菩薩。我們的心不清淨、不平等、迷惑顛倒,所以叫凡夫。除此之外,有何兩樣。由此可知,﹁得平等住﹂一句非常重要。
   清淨、平等是相輔相成的。怎樣才能得到清淨心?一定先叫心平等。兩者相輔相成,在一切境緣之中平等,不要去分別執著那個高、那個下,心才會清淨。
   實在講,楞嚴經上註解中焦光大師所倡導的﹁捨識用根﹂就是平等住,菩薩行。根是指六根根性。在眼叫見性,在耳叫聞性,六根的根性沒有分別,沒有執著,所以見外面的境界相是平等的。不是外面境界相平等,而是心平等,沒有一切分別、執著,於一切境界中,不起心,不動念,清清楚楚,明明白白。清楚明瞭就是覺,不起心不動念就是清淨,不分別不執著就是平等。沒有一樣不清楚,沒有一樣不明瞭。不但現在的事情明瞭,過去、未來得事情通通明瞭,因為心平等,通通照見︵過去、現在、未來都照見︶。我們不能理解是因為我們的心不平等,有分別、有執著,所以,過去、未來一無所知,這就是﹁平等住﹂與﹁修菩薩行﹂。
   ﹁具足德本﹂德本就是以這部經典,這個法門,自行化他。
   ﹁應時不獲一二三忍﹂此為非常不可思議的果報。本經講三種忍:一音響忍,二柔順忍,三無生法忍。三種忍都在一句名號之中,誰人得知?此三種忍不是一般菩薩都能得到的,本經第十五品有細說,可以參考。三忍在一句名號之中,不可思議。
   仁王經講五忍,把菩薩就忍而言,分成五大類,由此可知,忍多麼重要,不能忍不行啦!無論什麼境界,都要忍,不要受它干擾。我對順境,心裡起了歡喜心,貪念心了,我要忍啦!外面逆境,我看此人不順眼,看這事情不痛快,也要忍啦!這叫修行,真正講修行功夫都在此地。不能忍,就不能成就。︽金剛經︾說:一切法得成於忍。於世出世間一切法,能忍的人,會成功,不能忍的人,註定失敗,世出世法,沒有例外。所以,仁王經將菩薩五十一個位次,用五種忍來作代表。第一是伏忍,伏是伏住、壓住。忍不住,也得壓住,要勉強的忍,是初步的功夫。進一步第二個階段是信忍,逐漸逐漸理論通了,明白了,相信佛菩薩與聖賢人的教訓,能忍了。再進一步,功夫更深了,就是順忍,即恆順眾生,隨喜功德,第四個階段是無生法忍。最後是最高的如來果地上的寂滅忍。
   初地、二地、三地是信忍。由此可知,伏忍是三賢位,十住、十行、十迴向,都是伏忍。到登地初地、二地、三地是信忍。四、五、六地是順忍,七、八、九地是無生忍,十地、等覺、如來果地是寂滅忍。本經第三忍是無生法忍。柔順忍,相當於仁王經講的順忍,音響忍就是相當於仁王經上的信忍。
   由此可知!此處所講菩薩的果位是登地菩薩,不可思議。三賢位的菩薩,聞此經典,依此法門修學,自行化他,雖然不生到西方極樂世界,彌陀威神加持,就能使他立刻登初地到十地,馬上就提升為地上菩薩!這是彌陀弘願對十方諸菩薩,賦予真實的利益。
   ﹁於諸佛法不能現證,不退轉者﹂這是最後一願─現證不退願。如︽楞嚴經︾云:圓滿菩提,歸無所得。證得圓滿的心性,佛法就是自性的體、相、德用,它能現證。
   末後一句是總結﹁不取正覺﹂是總結。
 《无量寿经)释(第十四讲)
       佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解
              第五一卷
  必成正覺第七
 這
  一章介紹彌陀大願功德圓滿。整個佛法中,不僅是釋尊一代時教,實際上,盡法界無邊諸佛如來,所說無量法門度眾生成佛道,都是彌陀宏願功德。必須認清此點。此章章題,語氣非常肯定:「必成正覺」見此章題應無絲毫懷疑。念佛最重要的就是要知道名號功德不可思議。如何理解名號功德?必須要知道本願功德不可思議,然後才曉得名號功德不可思議。
  「佛告阿難,爾時法藏比丘說此願已,以偈誦曰:」
  
   「說此願已」就指前面的四十八願。以下共有十首偈,是五言誦,每句五字,四句是一首。
  「我建超世志,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺」
  
   「超世志」的「超」是指四十八願,願願互融,每一願都包含其它的四十七願,願願都是如此,不可思議。一即是多,多即是一,四十八願之中,一願就是四十八願;四十八願就是一願。願願如此。
   「必至無上道」要著重「無上」兩字,「無上」是圓教的佛果,也就是無上正等正覺。這是通說,成就最高的果位。歸到本經,「無上道」另有一意。因為法藏發願:不但要成佛,還要超過諸佛,所以「無上道」是說超踰十方一切諸佛。不是在菩薩之上,而是在諸佛之上。後面經文說明阿彌陀佛是「光中極尊,佛之王」。
   「斯願不滿足,誓不成等覺」是說四十八願,願願圓滿,全部兌現,無一虛願,無一字是妄語,句句真實。這首偈總說本願功德。
   「復為大施主,普濟諸窮苦,令彼諸群生,長夜無憂惱,出生眾善根,成就菩提果」本經第三品云:「惠以眾生真實之利」,「惠」是給予,給我們眾生真實的利益。「真實」之利就如此首偈所示。世間人講布施,任何施主、齋主都比不上阿彌陀佛。彌陀給我們的是財、法、無畏三種真實的布施,西方極樂世界依正莊嚴是財布施。彌陀無量劫中,積功累德成就了極樂國土。不是一個人獨享,也不是一國人享受,而是要與盡虛空遍法界一切眾生共享。西方極樂世界人人有分,問題就是你願不願意接受?願意接受,確實人人有分。那麼這是財布施。法布施也是盡虛空遍法界,彌陀世尊不僅在西方極樂世界講經說法,同時又應化在十方世界說法,接引眾生。在中國歷史上,善導大師、永明延壽大師、國清寺的豐千和尚都是阿彌陀佛應化身。不知其身份的更是不計其數。像印光大師是大勢至菩薩化身再來,由此可知,阿彌陀佛的法布施確實盡虛空遍法界,而不僅是在極樂世界。無畏布施──更是顯著,經題示以:「清淨平等覺」,這的確是大無畏。心地清淨平等,就能離一切苦難,消除無量的業障,不僅是生到極樂世界之後得無量壽,而是現在發心,現前就證得無量壽。因為往生西方極樂世界,是活著去的,不是死了才去。所以無量壽,要從今天算起,而不是從到達西方極樂界的那一天算起。由此可知,這三種布施,統統具足,阿彌陀佛是法界第一大施主!「普濟」,濟是幫助大家,普是普遍。以清淨心、平等心,離一切分別、執著,叫「普」。如果我們心裏有分別、有執著、有好惡,就不「普」了。彌陀心地清淨光明,沒有分別,沒有執著。他以平等法,普度一切眾生。令一切眾生,上至等覺菩薩,下至地獄眾生,平等成佛。這一點不可思議,是一切經典中所沒有的,也是一切諸佛世界所未曾得聞。由此可知,此法門,確實是難信之法,聽聞之後,不能相信,是很正常的現象。聽聞之後,歡喜信受,是很奇特的現象。這是個稀有的法門。
   「諸窮苦」:「諸」是多!「窮苦」二字涵意深廣。李老師講此經,說了四種窮困苦難:第一個苦是在六道中,沒有依靠。六道中人命無常啊!我上個月,在加拿大溫哥華講經,有一位居士,他是從台南去的,每天都來聽經,聽得很歡喜。曾經有兩次我們一起吃飯。他以前在台南開了一家秋雨印刷公司,公司很大,很有名氣。他在溫哥華遇到大陸的氣功師,跟他們學氣功。我告訴他:「氣功不是佛法,學佛的人不學氣功。如果學得好,對身體健康應該是有一點幫助。但是,它不能了生死,也不能斷煩惱,也不能出三界,與阿彌陀佛不相應。沒聽說過學氣功,就可以往生見佛。」同時,他還學密,我說:「密很好,但是很難,很不容易成就。」他已經七十多歲了,我就勸他念佛。講經的最後一個星期,都沒見到他。同修告訴我說:「他死了。」生命無常啊!身體很健康,突然就死了。同修告訴我,他是朋友請他吃飯,不知道吃了些什麼東西,覺得不舒服,吃完之後,就練氣功,就這麼走了。人命無常啊!佛告訴我們,人命在呼吸之間,人命無常是窮苦之一,沒有依靠,靠誰都靠不住呀!
   我們今天靠佛,能靠得住嗎?佛告訴我們:靠不住。佛教給我們三皈依,皈依自性三寶,這是真正皈依處啊!自性三寶就是經題上講的:「清淨平等覺」。清淨是僧寶;平等是法寶;覺是佛寶。這才能靠得住啊!這部經就叫「清淨平等覺經」,所以就是我們真實皈依處。這部經就是自性三寶。自性三寶人人圓滿具足!雖然具足,但是被妄想、執著障礙了,不能現前。這部經從哪裏來的?是我們自性本來具足的。真正體會到這一點,才曉得這是修性。襌家講明心見性,怎麼樣「明」這個「性」呢?經上講得很清楚,不要去參究了。「清淨平等覺」就是明心,信得過,依教奉行,就見了性。所以古德說:一句六字洪名,就是無上甚深襌定。第二個窮苦是沒有智慧。怎麼曉得沒有智慧?念佛不老實,就是沒智慧。一天到晚打妄想,就是沒有智慧。智慧不同於聰明:智慧是清淨心的作用;聰明是妄想、分別的作用。換句話說,世智辯聰是從妄想裏生的,真實智慧是從清淨乎等覺裏面生的。我這次在加拿大講經,法緣可以說相當殊勝,是過去所沒有的。聽經有兩、三百人,這在外國算是很難得,是在世界佛教會講,馮公夏會長八十多歲,身體非常健康。他要求每天講完經,留十分鐘讓大家問問題。第一天講完之後,我就向大家宣佈:﹂馮會長很慈悲,要我留十分鐘給大家發問。其實,你們大家的問題,我全都知道。什麼問題呢?總而言之,不外乎妄想、分別、執著。你們來問我,我一句話通通給你答掉了,就是一句:『南無阿彌陀佛』。」我再問:「你們還有沒有問題啊?」一個問題都沒有。其實不是沒有問題,而是不好意思問啦!一定要能鑑別般若智慧和世智辯聰。真正智慧就是死心蹋地修學這個法門,對這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷。這種人是真正有智慧的人。我們見到了,還瞧不起他,所謂「大智若愚」啊!其實,他有真實的智慧,一點都不愚。是我們自己愚痴啊!是我們自己有是非人我,有分別、執著、妄想紛飛啊!他心裏什麼念頭都沒有,只有一句「阿彌陀佛」,所以,往生的時候,能夠站著走,坐著走,能夠預知時至。他能,我為什麼不能?就是他沒有妄想;他不懷疑。我有妄想;我還懷疑,還要找法師問東問西。凡是來問問題的人,都不是老實人。老實人他沒有問題,怎麼還會來問我呢?凡是來見我的人,都是一天到晚胡思亂想,佛經上講的「可憐愍者」,沒有智慧啊!
   第三種窮苦是沒有方法。方法要從多方面來看。從世間來說,我們這一生不快樂,有什麼方法讓我們快樂呢?我們家庭不美滿,用什麼方法使我們家庭美滿?社會動亂不和諧,用什麼方法讓社會和睦?用什麼方法讓國家富強?用什麼方法讓世界和平?用什麼方法?沒有方法啊!就出世間講,用什麼方法讓我們這一生當中,真正能夠斷煩惱,出三界成佛?這些都是我們大家非常關心的,希望馬上能夠獲得的。不知道這些方法是真窮苦啊!其實,這些方法全在這一部經裡。諸位細細地讀、去體會,把它應用在生活上,你就可以真正得到個人幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、天下太平,往生成佛。這一部經,圓滿具足。
   第四種窮苦就是妄想煩惱太多。煩惱不能斷,智慧不能開,這是窮苦。
   以上說明了各種層面的窮苦,這些窮苦,我們通通具足。阿彌陀佛是大施主,他要普遍平等來救濟這些窮苦。他真能做得到嗎?告訴諸位說:真能做得到。他所依據的理論、方法、效果,全在本經之中。這一部經不是談玄說妙,而是幫助我們解決眼前現實的問題。
   「令彼諸群生,長夜無憂惱」,「諸群生」三個字包括盡虛空、遍法界一切眾生,上從等覺菩薩,下至地獄眾生。「長夜無憂惱」,「長夜」指無明,無明就彷彿漫長的黑夜。等覺菩薩還有一分生相無明沒破,他還沒有真正離開長夜。那一品生相無明就是他的憂鬱,就是他的煩惱。當然,從菩薩法界愈往下,眾生的憂惱就愈多,就愈重。彌陀世尊,確實能夠幫助我們,我們雖然未破無明和煩惱,可以帶業往生,就能永離憂惱。
   「出生眾善根」,出生無量無邊的善根。什麼是「善根」呢?就是一句六字洪名,或稱萬德洪名。萬德就是「眾善根」!「眾」是眾多。無量無邊的善根,就在這一句名號之中。因此,名號功德真實不可思議。我們要是能夠認真地執持,堅固地執持,彌陀無量劫中所修的功德,都轉變成為自己的功德。或許會懷疑,怎麼可能把彌陀的功德變成我的功德呢?剛才說過:本經是自性三寶,彌陀功德就是自性功德。自性哪有內外之分?自性哪有自他之分?若是有內外、有自他,那麼,就不可能把別人的轉變成自己的。自性沒有內外,自性沒有自他,所以可以將彌陀功德變成自己的功德。方法就在老實念。老實念就是不懷疑、不間斷、不夾雜。這樣就把彌陀功德變成自己的功德了。所以信願持名就「出生眾善根」。其中道理甚深,事相上卻很簡單,很容易,人人都會做,而且都能夠做得到。
   「成就菩提果」,一切布施當中以此為最上、最殊勝。菩提是成佛,阿彌陀佛是要幫助我們圓成佛道,就跟他老人家無二無別啊!如果說我們成就不如他,那麼,他的布施就不圓滿。我們的成就跟阿彌陀佛完全相同,這樣,布施度的功德圓滿。
 這
  四句就解釋前文的「惠以真實之利」。下面要說出具體的方法。
  「我若成正覺、立名無量壽、眾生聞此號、俱來我剎中。」
  
 這
  四句正是大願功德的核心,是無量壽經的眼目。四十八願就是這四句話的具體說明。意義深廣無邊!法藏比丘成佛了,名號叫「阿彌陀」,「阿彌陀」是無量(「阿」翻做無,「彌陀」翻做量);「佛」翻做覺,阿彌陀就是無量覺。盡虛空遍法界,過去、現在、未來一切事物,一切道理,一切演變過程,沒有一樣不覺,才叫無量覺!何以無量之中單獨取壽命一項呢?無量壽只是無量無量之中的一種,但是一切無量一定是以無量壽為根本,假如沒有壽命,一切的無量,都落空了。譬如說:你有無量的財寶,有無量的房地產,有無量的威德,有無量的富貴,沒有壽命,那不全都落空了嘛!壽命是第一。因此釋尊為我們解釋「阿彌陀」,就取無量壽、無量光二者。無量壽是本體梵語稱「阿彌陀佛」。
   「眾生聞此號,俱來我剎中」這個名號不可思議。阿彌陀佛要度一切眾生,用什麼方法?就用這一句名號。名號功德不可思議,只要有信,有願,不懷疑名號功德,發願求生淨土,念這句名號,就能往生。生到西方極樂世界,圓滿諸所願,你心裏一切的願望全部圓滿。這是阿彌陀佛四十八願裏面所說的。
   「眾生聞此號」,著重在「聞」字,「聞」一定要含有信、願、持名,也就是菩薩的三慧─聞慧、思慧、修慧全在其中。如果只是聽到名號,沒有信心,沒有願心,雖持名也不能往生。我們念這句佛號,要圓滿具足三學、三慧、三資糧。這句佛號念得就相應,就有感應,就會起作用。我們念佛,功夫不得力,念得沒有感應,什麼原因呢?就是因為只是有口無心。心是信心、願心;戒心、定心、慧心。沒有三學、三慧、三資糧。念佛不能相應。
   「俱來我剎中」一句是大開方便之門,沒有條件,歡迎大家通通來,來了就不退,就成佛。不像其他經論所說的,修行要有許多條件。西方極樂世界沒有條件,只要你真正做到不懷疑、不間斷、不來雜,就行了。就是這麼簡單,就是這麼容易。
   今天下午有一位同學來問我:他想往生,問我怎樣才能做到預知時至?本省四十年來,預知時至往生的,我概略的估計至少有五百人。他們能,我們為什麼不能?說老實話,他們不問我,所以他們能啊!你們常常來問我,你們不能。這是真話啊!何以如此說呢?他們沒問題,沒有疑問,老實念,一句佛號念到底嘛!你還問這問那,差遠了。這是真話,絕不欺騙諸位。真正沒有懷疑了,要不要聽經呢?不要聽了,也不要念了。常常來問我的人還要聽經,因為還懷疑,心還沒有定下來,還沒有死心塌地。聽經、讀經為的是什麼呢?就是斷疑生信。講經的目的是在此。真正信了,不懷疑了,不要來聽經啦!也不需要打怫七,以免雜心閒話,真正用功夫,何必去湊熱鬧,家裡就行了。行、住、、坐、臥通通是功夫,何必去湊熱鬧呢?凡是去湊熱鬧的,也是不老實。諸位曉得聽講經的不老實,做法會的更不老實,打佛七的也不是老實人!真正老實人預知時至,別人還瞧不起他,認為他法會也不去,經也不聽。其實他是真正老實人,能預知時至。希望同修這一生有真實的成就,不希望你常常在道場裏湊熱鬧。
  如佛金色身,妙相悉圓滿;亦以大悲心,利益諸群品;離欲生正念,淨慧修梵行。
  
 這
  六句是講往生西方極樂世界之後的成就,生到西方極樂世的狀況。「如佛金色身,妙相悉圓滿」,這兩句看似平常,實際不然。佛身,本經講「金剛那羅延身」,「清虛之身、無極之體」。就是所謂金剛不壞身。「金」,七寶之一,譬喻珍貴,無一絲毫瑕疵,身相如此圓滿。「金色身」是講身的體質,「妙相」是講丰彩、光彩、容貌。容貌圓滿而無久缺。生到西方極樂世界,身相就跟阿彌陀佛完全一樣,此點不可思議,是一切諸佛世界之所無。菩薩相比不上佛相。唯獨西方極樂世界特別,帶業往生的人,即使下下品往生,身相跟佛完全相同。四十八願講過。是平等世界,完全平等。
   相貌是智慧、是福德。我們沒有智慧,沒有福報,怎麼會有跟佛一樣的身相呢?世間人身體相貌就是過去生中所修的,這一生當中所造的是成績表現哪!眼睛亮的人,一看你的身體相貌,就知道你過去生幹的什麼?你這一生,現在幹的什麼?因為相貌就是成績表現嘛!哪能瞞人哪?我們沒有德行、智慧、福報,為什麼一往生就能夠跟阿彌陀佛一樣?應知真正念佛人,把彌陀無量劫中所修積的功德、智慧,變成自己的,所以才跟佛一樣。就是這個道理。因此名號功德是真正不可思議,古人講:念經不如念咒,念咒不如念佛。就是因為佛號功德太不可思議了。我們如果不修這個法門,無量劫修福、修慧,才能修到像佛一樣的金色身、相好圓滿。念佛法門只要修幾年的時間就成功了。淨土聖賢錄、往生傳,所列念佛人修行的時間,大概都是三年到五年,就成功了。這才曉得這個名號功德太大無法想像。所以這兩句含義甚深,其廣,不能輕易看過。
   「亦以大悲心,利益諸群品」這兩句是心同佛。彌陀是什麼樣的心?彌陀的心是大慈大悲,清淨平等覺∟極樂世界,所以普賢菩薩是娑婆世界淨宗初祖。在中國,第一個提倡念佛法門的是惠遠大師,所以惠遠大師是中國的淨宗初祖。講初祖,從前只想到惠遠大師。現在講初祖,要看那一個初祖。有法界初祖、有娑婆初祖、有中國初祖。
   此普等三昧願,就是大勢至念佛圓通章的濃縮、精華,方知大勢至圓通章的份量。有機會,再講一遍。過去沒講好,意思沒講出來,不是吝法,而是程度、水平不到。
   ﹁定中常供無量無邊一切諸佛,不失定意﹂,這是彌陀威神加持這些菩薩,令彼在定中︵三昧之中︶,能夠供養十方無量無邊諸佛,上供諸佛,下化眾布搢銗L書不會。以後告訴懺雲法師,他說:一般的說法是讀經時,天人從此處經過,見到很歡喜,合掌停住,聞到他身上的香氣。現在我們明瞭,這是一種可能。另一種可能就是經上所說:彌陀本願,極樂世界的寶香啊!聞香的感應比見光容易,因為鼻根的範圍比眼根廣大,比眼根圓通,楞嚴經講:眼根的功德只有八百,鼻根的功德是一千二。眼只能見正面及部份側面,看不到後面。因此,聞寶香的機會,比見佛光的機會多。這是我自己的經歷,也有不少同修,有此經歷。
   幾年前,我在美國講經時,Dallas幾位同修打電話告訴我,他們晚上在院子裡談佛法,就在成大川居士,院子很大,有很多花、菜、瓜果。夜深,十一時許,(美國夏天日落很晚,九點多天還是亮的,故晚睡),忽然有一股香氣,大家都聞到,不知道是什麼香,聞所未聞。「寶香普熏十方世界,眾生聞者皆修佛行」,香光莊嚴,極顯事事無礙的法界,增長修學的信心。當然,一方面是彌陀本願,際此之外,還有十方諸佛的願力。諸佛冥冥之中加持,給你作助緣,再就是自己的善根福德。如果自己善根福德不能現前,彌陀的願力,諸佛的加持,都達不到。所以,本身的善根福德很重要。善根福德不是一生修的,生生世世修的。讀此經才正真明瞭,一個念佛人,無量劫來所修積的善根不可思議。經上明白看出:阿闍王子一幫人,過去生中曾經供養四百億佛,還不相信此法門,還不能聽到之後,馬上就發願求生淨土。由此可知,你今天聽到此法門,歡喜信受,發願往生,善根福德決定超過阿闍王子。阿闍王子聞此經只發了一個願:希望將來成佛,也像阿彌陀佛一樣。並沒有發願馬上求往生。因此,真正發願求生淨土的人,我們真正尊敬,不能輕視。即使他這一生再愚癡,造作再重的業障,都不能輕視,可能他往生成佛在我之前啊!
   信心增長,願心增長,自然就「修佛行」,要注意「修佛行」三個字。十法界除佛之外,九界有情眾生,起心動念一切造作通稱為「行為」。九界眾生的差別何來?就是因為行上有差別,所以才有九法界。自性裡沒有差別,是身語意三業造作差別不同,不能細說,若細說,一部大藏經不過說明此事而已。只能在十法界心行裡說出最重要的,也就是第一個因素。其實,每一個法界的心行都是無量無邊。無量無邊心行之中那一個最重要,譬如阿彌陀佛譯為無量,無量裡何者最重要?無量壽,若無量命,一切無量都落空了。看十法界最重要的心行,然後方知取捨。
   怎麼會墮地獄,地獄因很多,最重要的瞋恚。沒有瞋恚心,造再多的惡業,不會墮地獄,所以瞋恚是第一個因素。慳貪墮餓鬼,慳是吝嗇,貪欲、吝嗇是餓鬼道的第一個因素。愚癡墮畜生,分不清楚真妄、邪正、是非、善惡。五戒得人身,人道第一個因素是五戒,儒家講五常─仁義禮智信,修此五者,得人身。十善升天。二十八層天最重要的是十善業。
   四諦是羅漢,證得阿羅漢修行第一個因素是修四諦法。辟支佛的因素是十二因緣。菩薩的第一個因是六度。佛是清淨平等。本經經題「清淨平等覺」是佛行。你若是在日常生活當中,處事待人接物,起心動念,修清淨、修平等,修覺而不迷,叫做修佛行。就明白此願講的是什麼。十方眾生見到佛光、見到寶香,修什麼?依照無量壽經,發願求生淨土。經上云:發菩提心,一向專念,就是修佛行。可是應知:此句阿彌陀佛怎麼念?要用清淨平等覺心去念。念成自己的清淨平等覺,這就對了,就決定往生。換言之,把彌陀在經典所講的教訓,全都學到,與阿彌陀佛信、願、解、行全都相應,那有不往生的道理。所以,要特別注意「皆修佛行」一句。
   在今天,說實話,也見到光,也聞到香,是否真正聞到?聞到之後,若不修,聞亦等於未聞。聞到之後,自己真正覺悟,覺悟之後就真修。三惡道不想去,決定不造貪瞋癡。人天不值得留戀,十法界想來想去還是成佛好,直接修成佛之行。成佛之行,就在此經。此經就是教給我們成佛之行。
   後面兩段,是對十方菩薩而說的,十方菩薩都在各地度化眾生,他們應該如何修此法門?幫助他度化眾生,工作順利。可見四十八願非常圓滿周到。至四十三願止,完全是佛度六道眾生,以度凡夫為主,末後五願才是度菩薩。四十八願之中有四十三願是度六道凡夫,菩薩只講了五願,就曉得阿彌陀佛四十八願是以度凡夫為主。我們六道凡夫不能辜負了阿彌陀佛。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
   可怕。
   真正要覺悟,我們要盡心幫助別人,絕對不吃虧。看到別人有困難,盡心盡力幫助他,不要考慮明天自己沒飯吃。不要幫別人還留一手,這樣就不圓滿、不究竟、不徹底,還是覺中帶迷,不是完全覺。一半覺,一半迷。真正覺悟之人,絕不替自己留一點,才叫真正覺悟,徹底究竟圓滿的覺悟。
   真要發心度眾生,要想究竟圓滿的幫助別人,我們現在可以幫助不如我們的人,跟我們程度差不多的,而比我們高的,我們就幫不上啦!所以,一定要自己成佛,成了佛可以幫助等覺菩薩,度眾生才圓滿。等覺菩薩也是眾生,成佛才能度九界有情眾生。要度九界眾生,就要自己先成佛。
   成佛從何作起?斷煩惱。四弘誓願教我們修學的次第。此四句就是一部大方廣佛華嚴經的總綱領。華嚴經講什麼?就這四句。先斷煩惱,煩惱斷了之後,再學法門。你要不按此順序,這一生絕對不能成就。我們今天這一代的人,無一人成就,黃念祖老居士告訴陶居士︵陶居士在北京親近黃老居士一段時間︶:台灣的佛教是型式、樣子、假的、不是真的、台灣沒有真正修行人。一語道破。真正有修行人,此地還會遭劫難嗎?
   不是沒有發心修學之人,他真發心,但修行的程序顛倒,他不斷煩惱就要學法門。四弘誓願,前兩個不要了,度眾生不要,他要度自己,想盡方法障礙眾生,破壞眾生。第二,他不斷煩惱,所以四弘誓願只有後兩願,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。若蓋大樓,底下兩層不要,要蓋三樓、四樓,永遠不能成就,大錯特錯啊!這是真正迷惑顛倒,佛法講可憐憫者。
   此四願一定要按次序,你心量不大、不慈悲,煩惱斷不掉。為什麼?起心動念都想自己,煩惱怎麼會斷掉?能斷煩惱的人是念念想眾生,念念希望別人好,不希望自己好。你們通通都好,我最不好,這就好了。你們都有福,我沒有福,這好啊!我有福,你們大家沒福,眾生可憐啦!先人後己,才能斷煩惱,這種人才有資格修行,才有資格入佛門。念念第一個想自己,再想別人,說老實話,不管如何精進,努力修學,始終是在佛門之外,決定進不了門坎。
   我在此地真誠奉勸同修,要想得到佛法真實利益,天天念四弘誓願,沒有用處,要做到。先要把自己的心量拓開,要像佛的心量一樣,心要同佛,沒有佛這樣廣大的心量,心包太虛,量周沙界,怎麼入得了佛門?尤其是此淨土之門,此門廣大無邊,不是普通的佛門,所以,一定先要把心量拓開。要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人,幫助別B方法來念佛,無論什麼樣的業障,沒有不能消除的。所以要認□研究犄 8圔歵 PH>臿Tnu□GZ
 《无量寿经》释(第十五讲)
          第五十二卷
  ﹁悉捨三途苦,滅諸煩惱暗,開彼智慧眼,獲得光明身,閉塞諸惡道,通達善趣門,為眾開法藏,廣施功德寶﹂。
  
 這
  兩首偈頌是一段。前面說到彌陀給予一切眾生的真實利益,世尊的介紹愈說愈清楚,愈講愈具體。這些,不但使我們對西方淨土生起仰慕之心,實實在在也指示了我們自己修學之方,我們不但心願要像阿彌陀佛,的德行也要效法彌陀。
   第一句是講離苦|﹁悉捨三途苦﹂,這是明濟眾厄難的具體說明。那些厄難呢?三塗六道啊!尤其是三塗。三塗是地獄、餓鬼、畜生。三塗果報就是貪、瞋、癡三毒煩惱所造。我們將來會不會墮三惡道,自己冷靜的想一想:我貪、瞋、癡、慢這些煩惱,還起不起現形?在日常生活當中,處事、待人、接物,心裏還會常常起貪、瞋、癡、慢,那麼,來生必定墮三塗。貪心重的餓鬼道,愚癡重的畜生道,瞋恚重的地獄道。這是十法界構成的條件。佛在一切經裏面講的很多,我們一定要清楚,要記住。要常常拿佛的教訓,來檢點自己的心行。我們心裏還有沒有貪、瞋、癡,若有,自己就曉得將來要墮惡道。就一定要有所警覺。
   往生傳宋朝瑩珂法師,就是三毒習氣很重,此人貴在能夠反省,自己知道將來一定墮地獄,又知道地獄苦,就恐懼、害怕,這才求同參道友:有什麼方法能夠救他,使他不墮地獄?諸位曉得,要不墮地獄,除了往生西方極樂世界之外,沒有第二個辦法。所以同參道友就拿往生傳給他看。他看到這些念佛往生的人,心裏非常感動,自己下定決心,關起寮房的門,死心蹋地的念佛求生淨生。不吃不眠,念了三天三夜。心地真誠,真誠就有感應,就把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他:﹁你還有十年壽命,好好修行,十年之後,臨命終時,我再來接引你。﹂瑩珂法師有自知之明,他說:﹁我劣根性很重,經不起外面的刺激,一定會造罪業,再過十年,不知道又要造多少罪業,怎麼能往生呢?十年的壽命,我不要了,我現在就跟你走。﹂佛聽了之後,也就答應他的請求:﹁好吧!三天以後,我來接引你,可不可以呀?﹂他說:﹁行。﹂三天以後,瑩珂法師真的往生了。淨土聖賢錄、往生傳都有記載。這是一個心裏充滿三毒,破戒的出家人,他能夠自度自救,就是因為自己知道自己的缺點,曉得將來果報的恐怖,這才堅定信心,求生淨土,三天就成功。彌陀經講若一日到若七日,沒錯啊!不騙人哪!
   我們今天念佛,念了多少年,連個消息都沒有,說老實話,口是心非!口裏念阿彌陀佛求往生,心裏還貪戀這個世間,捨不得離開啊!瑩珂法師念三天就把阿彌陀佛念來了,你念了三年,阿彌陀佛也沒消息。全在心地,心不虔誠。從什麼地方知道不虔誠呢?一天到晚胡思亂想,搞人我是非,張家長、李家短,這種心怎麼能夠與佛感應呢?這就是古德所講的:喊破喉嚨也枉然啊!沒有用,不相應。像瑩珂法師真正下了決心,此世間一切人、一切事、一切物與我不相干,全都捨棄了,這心清淨了,一向專念哪!本經講﹁發菩提心,一向專念﹂,他做到了。我們今天修學,雖然聽經,每天也念無量壽經,一天念多少遍,相不相應呢?不相應。就是你煩惱、憂慮、分別、執著、妄想沒有能夠捨棄掉,你的苦離不開,離不開苦,你將來還要苦,比現在還苦。值得警惕。此經實在真的是教我們離一切苦難,消災免難的不二法門。只要參透理論,依教奉行。瑩珂法師是個好例子,好榜樣。三天永脫苦海,永離厄難!
   ﹁滅諸煩惱暗﹂這一句就是我們常講的﹁消業障﹂。前面一句﹁消除三垢冥﹂是講的﹁消業﹂,此句更進一步,是﹁滅業﹂,不但業消除了,還把業障徹底滅掉了。憑什麼滅業呢?佛的大願加持,就是阿彌陀佛不思議的願力功德加持。﹁暗﹂就是無明,煩惱暗就是﹁煩惱﹂和﹁無明﹂,二障也就是煩惱障和所知障。﹁暗﹂也就是妄想滅諸煩惱暗,是由彌陀大願加持,徹底滅盡煩惱和無明。
   ﹁開彼智慧眼、獲得光明身﹂,這兩句就是禪家所講的明心見性。智慧眼是五眼之一,金剛經云:如來有五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、和佛眼。智慧眼就是慧眼。五眼舉其一,省略其四,其實五眼全都得到。何以不舉法眼、佛眼,而單說慧眼呢?因為前面說消業,說滅業。消業、滅業靠什麼呢?要靠智慧。這就是戒、定、慧。智慧現前,不但消業,而且能夠滅業。
   ﹁獲得光明身﹂,光明身是法身,身業清淨,就見性了。與楞嚴經所云:﹁不假方便、自得心開﹂,是同樣的境界,就是明心見性。
   宗門︵就是禪宗︶要想明心見性,相當不容易。第一,要自己真正是上根利智,如六祖大師壇經講的上上根人。第二,上上根人還要遇到真正的善知識調教。第三,自己還要勇猛精進。才能達到這個境界。壇經上記載,六祖大師一生教化眾生三十七年,跟他修學的不下幾千幾萬人,真正學成的、見性的,只有四十二個人。這在中國禪宗史中,空前絕後,任何一個禪師,在他座下,有這麼多人開悟,以前沒有過,六祖以後也沒有見到過。最殊勝的一會,也只成就四十二人哪!三十七年的教學啊!可見得宗門要成就,非常非常難。
   那麼淨宗呢?就是一句名號,這容易啊!不必上根利智,下下根人,愚夫愚婦,都能成就。成就什麼樣的境界呢?也能達成同樣的境界。就像倓虛老法師講的諦閑法師早年的徒弟,不識字,真是個愚人,什麼都不會。這一句彌陀名號,念了三年,居然預知時至,站著往生,走了以後還站了三天,等他師父來替他辦後事。我們要問問這個人是什麼境界?決定是上上品往生啊!他憑什麼?就是一句名號,一句名號能夠到上上品,名號功德不可思議啊!可惜的是相信的人太少了。真正能相信,就是大智慧、大福德。信的人是智慧、肯念佛的人是大福德。不相信,不肯念佛,一天到晚胡思亂想,叫造業啊!就沒救了。
   底下兩句是得樂,離苦、就得樂了。明心見性之後,有什麼好處呢?就能﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。這個好處就是佛教常常標榜的﹁離苦得樂﹂。此處惡道,並不是指三塗,若以為是三塗,那就錯了。此處惡道是指阿羅漢以下,不但人天是惡道,阿羅漢、辟支佛也是惡道。為什麼說人天二乘是惡道呢?因為沒有見性嘛!所以此處惡道所指非常之廣,權教菩薩二乘六道全在其中。菩薩才是真正善道,明心見性,永遠不會做錯事情。沒有見性,還會做錯事情。像阿羅漢會做錯事情、雖然沒有罪,但有過失。起心動念,造作的是罪業;沒有心,無意當中的造作,是過。過輕罪重。罪是有意造的,過是無意造的,就有輕重之別。見性的人永遠沒有過失,因為他處事待人接物,用的是真心,真心沒有過失。真心就是經題上講的:﹁清淨心﹂、﹁不等心﹂、﹁覺心﹂,覺而不迷。他怎麼會有過失?這才真正﹁閉塞諸惡道、通達善趣門﹂。
   善趣是指什麼?是指成佛之道,不是指三善道,三善道還是惡道。成佛之道才叫做真實的善趣。也就是儒家所講的﹁止於至善﹂!儒家講﹁止於至善﹂、卻沒有說出什麼是﹁至善﹂的境界。佛法才真正說出至善的標準。﹁至善﹂就是無上正等正覺,﹁至善﹂就是究竟圓滿。分證位的佛果不能算是至善,因為其上還有。一定是圓教的佛果,才叫做真正的至善。
   若說環境,什麼環境是至善的?西方極樂世界是至善。因為此環境之中,沒有退墮之緣。所以,一往生就圓證三不退,一生決定成佛。這環境的至善、沒有比此更善的環境了。認清楚這兩句的境界。這是指的自己得到的真實利益。
   自己得利益之後,一定要幫助別人,所謂輾轉教化。這樣才能真正報佛恩。本經的經文教示我們:﹁當孝於佛,常念師恩﹂。當孝於佛,怎樣對佛盡孝道?怎樣才能報答老師的恩德呢?只有一個方法|弘法利生。佛與祖師的心意就是要把這個法門,普遍的介紹給一切眾生,使一切眾生在這一生當中,究竟得度。這正是佛祖的本懷。我們能盡心盡力,圓滿做這樁事,就是孝於佛、念師恩哪!
   背師叛道,戒經有云:果報都在阿鼻地獄。背師是背叛老師,叛道是不肯接受佛的教訓,依著自己意思去做。
   為了報佛恩,為了報師恩,一定要﹁為眾開法藏、廣施功德寶﹂。這兩句很可貴,不是普通的布施,是布施無上法寶。世出世間所有的珍寶都比不上。因為這個法寶能教你一生永脫輪迴,圓成佛道啊!決定真實不虛。所以非常非常殊勝。
   ﹁開﹂是開示、開演。因為眾生不知道,你要為他開示。﹁開﹂是啟發之意,﹁示﹂是指示之意。你要把這一大事因緣告訴他。指陳給他。開示什麼呢?開示﹁法藏﹂。﹁法﹂是法性,﹁藏﹂是含藏。法性含藏無量的智慧、無量的德能,所以稱為﹁法藏﹂。盡虛空、遍法界就是法性變現出來的。法性是什麼?就是我們的自性。佛在一般大乘經上是如此說的。歸結到此經,法藏何義?大乘經典講法性含藏一切萬法,法性究竟是什麼呢?是我們的自性。自性在哪裏?怎麼也說不清楚,太抽象了。本經的精彩,就是能落實。法藏就是這一本無量壽經。你能夠把這一本無量壽經,為一切眾生講解清楚,講解明白,介紹給他,推薦給他,就是﹁為眾開法藏﹂。
   ﹁廣施功德寶﹂,﹁功德寶﹂就是這一句名號!名號功德不可思議啊!你只要老實的執持,像大勢至菩薩教示的:﹁淨念相繼﹂。不懷疑、不夾雜、不間斷,這一句佛號一直唸下去,就能像諦閑老法師的徒弟一樣,三年念成功。他憑什麼成就?就是他做到了。不懷疑、不夾雜、不間斷。老和尚教他:念累了就休息,休息好了就再唸。就這麼簡單,就這麼念了三年,他就成功了。
   今天下午有些同修來,提議成立一個念佛會。沒有用處啊!念佛會不能往生,因為一定有間斷、有夾雜。諦老法師的徒弟,是一個人自己修行,跟一切人都不往來,不夾雜、不懷疑、不間斷,所以他三年能成功。如果幾個人在一起念佛,如果方向、目標不是真正相同,不是真心了生死,一定雜心閒話。雜心閒話就夾雜,夾雜當然就間斷。既夾雜,又間斷,功夫不純,很難得感應。所以說,縱然有道場,道場人數愈少愈好,不要搞熱鬧。搞熱鬧是三塗六道,果報不堪設想啊!學佛最重要是修清淨心,心淨則土淨,要牢牢記住。一個人修行,怕懈怠,所以大眾一塊修,依眾靠眾。然而,現在眾生煩惱、習氣太重了,靠不住啊!從前大眾可以依靠,現在的大眾不能靠。一靠,就靠壞了。大眾不能靠,自己業障又重,該怎麼辦呢?靠念佛的錄音帶,和唸佛機,這是真正的善友,真正的善知識。它不會打閒叉,不會講是非,只教我們念佛,掛上耳機又不妨礙別人。自己煩惱、妄念多時,聲音開大一點,聲音一大,把煩惱都壓掉,就沒有了。心地清淨,就開小一點,一句一句跟著念,就是依眾靠眾,這真正靠得住!現在人靠不住,煩惱、習氣很重!確實是障礙,不是真正的善知識,是惡知識。這一點一定要認識清楚。
   最好還是一個人老實念,無論在什麼地方都念佛,作用頭腦要思考的工作時,把念佛放下,專心辦事,辦完事,馬上就念佛。作不用思考用體力的工作,一點妨礙都沒有,一面念佛,一面工作,並不妨礙。行、住、坐、臥隨時隨地都可以念佛。真正把煩惱念掉了、把無明念掉了,這就是寶啊!我們自己得到法藏,得到功德寶,馬上轉施給別人。
   最近大家很發心印經布施,做錄音帶布施,這很好。經典和講經或是讀誦的錄音帶,是幫助人起信、發願。真正講到修行,就是這一句佛號,二六時中不能間斷。那麼,就可知道布施念佛機的功德,比經典和錄音帶還要大。那麼這樣瞭解這兩句確實很踏實,知道應該怎麼樣去做。﹁廣施﹂是用平等心布施、清淨心布施、沒有一切分別、執著。
   ﹁如佛無礙智,所行慈愍行;常作天人師,得為三界雄。說法獅子吼,廣度諸有情;圓滿昔所願,一切皆成佛。﹂就是我們常講的,我這兩首偈是要我們的心願、德行向佛看齊,要學得跟佛完全一樣。﹁如佛無礙智﹂,這是願自己智慧同佛。﹁如﹂就是一樣。希望我有跟佛一樣的無礙智。我今天為什麼樣樣都有障礙呢?障礙是來自妄想、執著。有妄想、執著,就有障礙;離開妄想、執著,障礙就沒有了。這是﹁智﹂同佛。
   ﹁所行慈愍行﹂,這是慈悲同佛。佛是大慈大悲,對於一切眾生怨親平等。世間人有慈悲,但不是大慈悲。對喜歡的人慈悲,對不喜歡的人就不慈悲,不能平等,所以心就不清淨。清淨、平等的慈悲,才叫做大慈大悲。希望我們自己的慈悲也跟佛一樣,永離妄想、執著,是清淨、平等的慈悲。
   ﹁常做天人師﹂是講行同佛,行是行︵ㄒㄧㄥˊ︶業,現在稱為行︵ㄏㄤˊ︶業,在個世間從事那一行。佛是教師這行業,佛是老師,教化眾生。我們學佛,要行同佛,實在就是教化同佛。佛示現在世間,生帝王之家,他捨棄掉王位,去當老師,當而且是純綷義務的教師,只盡教學的義務,不講報酬。我們應當學習,希望跟佛相同。
   一切眾生很難有機緣遇到佛真是可遇不可求啊!遇到佛有什麼好處呢?就是決定得度。因為佛有無量智慧、無量神通、無量的善巧、方便。佛知道你無量劫來,生生世世的行業,知道你在那一道受什麼樣的身,做些什麼業。因此佛給你說法,啦!就能契機。換句話說,能對症下藥,藥到病除,哪有不得度的?這是見佛得到的大利益。大利益當中最殊勝的就是成佛。我們是凡夫,遇到佛,我們也成佛了,跟佛一樣了,這是第一殊勝的利益。所以稱佛為大師,天人師。一般人當不起此稱呼,不但凡夫當不起,阿羅漢、辟支佛、菩薩都當不起。今天我們是凡夫,怎麼敢跟佛看齊啊?因為承蒙阿彌陀佛弘願功德加持,提高了我們的身分,也跟佛差不多啦!佛教一切眾生一生成佛,用什麼法門啊?信、願、持名。我們今天也把這個法門教給一切眾生、如佛度一切嘛。佛教的是信、願、持名,我們也教人信、願、持名。跟佛有什麼兩樣。所以自古以來,淨宗的祖師,都尊稱為大師,就跟佛沒有兩樣。毘盧遮那如來教文殊、普賢等覺菩薩成佛的法門,就是﹁信、願、持名﹂,等覺菩薩往生西方極樂世界也是用這個方法。就是這三個條件。諦閑法師教他的徒弟,也是這三個條件,這一點就與佛無二。
   ﹁常作天人師、得為三界雄﹂,三界雄是講德行,德同佛。﹁三界﹂是欲界︵包括地獄、生、鬼、阿修羅、人、和天界的一部分︶、色界、無色界。﹁雄﹂是英雄。什麼是英雄的定義呢?能為人之所不能,就是英雄。佛是三界的大英雄,佛講經說法的講堂,稱為﹁大雄寶殿﹂,意為大英雄在寶殿布施功德寶。
   ﹁說法獅子吼﹂這一句是講說法同佛。﹁獅子吼﹂是譬喻,獅子是獸中之王,猛獸!獅子一吼,小動物當場呆滯。這是形容獅子的威德、威力如此之大。佛一說法,一切邪魔外道都被佛法降伏了,有如獅子吼一般。楞嚴經說:﹁末法時期,邪師說法如恆河沙。﹂邪師說法多如恆河沙,並不可怕,怕的是沒有正法。若有正法,比較之下,眾生自然就有所選擇。有很多原先學外道之人,一聽佛法,馬上就轉過來。這一次我在溫哥華,有一位老居士,大概是五十年的虔誠基督教徒,接觸佛法之後,他覺得佛法比基督教好,馬上就轉過來了。這就是一個例子。所以只要有比較,人當然想取最殊勝的法門。
   在佛法中,所有一切經論法門,做一比較,﹁無量壽經﹂第一。這不是今人所判,在隋唐,古大德就認為佛四十九年所說的一切經,﹁華嚴﹂第一。這是大家公認的,理論圓滿,方法詳細,境界清楚,的確一切經典不能為比。﹁華嚴﹂再跟﹁無量壽經﹂相比,﹁無量壽經﹂第一。為什麼﹁無量壽經﹂第一呢?因為﹁華嚴﹂最後的結果,是十大願王導歸極樂。極樂在哪裏?﹁無量壽經﹂就是極樂世界。就是﹁華嚴﹂的歸宿。總之,千經萬論處處指歸。本經就是總歸宿、總結論。如此方知此經,在整個佛法上的份量。
   本經有四十八品,哪一品第一呢?第六品第一|﹁四十八願﹂。因為全經就是四十八願的說明,句句話都是依四十八願而說的,沒有一句離開四十八願。四十八願哪一條第一呢?古德云:第十八願|十念必生願第一。十念必生就是﹁廣施功德寶﹂。名號功德不可思議,第十八願更顯示名號功德不可思議。臨命終時,一念十念皆得往生。往生就不退成佛。一層一層較量,到最後是﹁阿彌陀佛﹂這一句名號不可思議!這樣,就了解了,千經萬論闡揚的是什麼?就是﹁阿彌陀佛﹂四個字啊!釋迦牟尼佛四十九年講的阿彌陀佛,十方三世一切諸佛如來,為無量無邊眾生開示法藏,也是這一句﹁阿彌陀佛﹂。
   我們往往看輕這一句﹁阿彌陀佛﹂!不知其功德不可思議!你要是真正了解,這一句﹁阿彌陀佛﹂就是獅子吼!你們每天念阿彌陀佛,就是獅子吼,而你自己不知道。真正知道此一事實真相,心境相應,功德就不可思議了。念佛人現前就得到十方諸佛護念,一切龍天善神保佑!你不求他,他自然保佑你,因為看到你再過一些時候,很快就作佛,怎麼能不保佑呢?怎麼能不珍惜呢?
   可惜的是你念的時候,不知道名號功德,不知道彌陀本願功德;那麼,你雖念,卻念得不相應。你心裏還起煩惱,還有妄念,不老實啊,一天到晚打妄想,還說是非長短,還有問題來問我,都是不老實,都是打妄想。如果老實,早就在家裡念佛,一句接一句,不間斷了,怎麼可能跑來找我呢?他還有問題來問我,就有懷疑、就有妄念、分別、執著。從前印光大師接待學生的態度很正確。祖師一番開示之後,回家去老老實實依教奉行,過幾天去看看師父,老和尚就狠狠地罵一頓:﹁你來幹什麼?浪費時間、浪費精神、浪費錢財,來幹什麼?﹂﹁來看看師父。﹂﹁師父看過了,有什麼好看的?不在家老實念佛。﹂這話對啊!佛祖希望什麼?希望你在家老老實實念佛,不要到處亂跑,雜心閒話,就是夾雜、間斷,功夫不純。所以念佛多年,連一點消息都沒有。毛病何在?就是不老實。
   教人念這一句佛號,為人講解﹁無量壽經﹂,是第一獅子吼!
   ﹁廣度諸有情﹂我們念佛,聲聲佛號都是為了普度眾生。自己成佛道,成佛道做什麼?就是度眾生。讀經,研究經典,講解經典,都只有一個單純目的,希望一切眾生對名號功德,持名念佛的法門,不懷疑、不間斷、不夾雜。這個目標就是無上的功德寶,確確實實能夠廣度諸有情。上至等覺菩薩,下至地獄眾生,全在其中。
   ﹁圓滿昔所願.一切皆成佛﹂這兩句不可思議。對本師而言,就是四十八願,願願圓滿。對我們自己本人而言,我們效法彌陀,我們自己一切的願望,也得到大圓滿,究竟圓滿。依照這個法門修,確確實實願願皆得圓滿,若不依此法門修學願願皆是妄想,做不到,還要造許許多多的罪業。
   ﹁一切皆成佛﹂彌陀本願功德就在此句顯露無遺。阿彌陀佛存的是什麼心?他的心願是希望一切眾生平等成佛。心就是願,願就是這一部經,經就是一句彌陀名號。此點不能不知,這是一切皆成佛的法門。若問名號功德之究竟為何?就是一切皆成佛。真正不可思議,四十八願的本體就是這一句。
   ﹁斯願若剋果,大千應感動﹂彌陀世尊發願時,求感應來作證。我所發的願,若是願願都圓滿,願願都有結果,大千世界裏所有的諸佛菩薩,都應該感動。諸佛菩薩感動就是極力宣揚彌陀本願功德,就是宣講﹁無量壽經﹂。宣講﹁無量壽經﹂就是讚揚彌陀本願功德。諸菩薩勸一切眾生念佛,求生淨土,也就是讚揚名號功德不可思議。這是感動的表現!我們真正理解了,真正明白了,事實搞清楚了,那有不宣揚,不讚嘆的道理。若說:﹁我不會講啊?﹂不會講就是沒有搞清楚。為什麼沒有搞清楚呢?因為煩惱未斷、妄想未除、疑惑未清。能斷一分懷疑、妄想、執著,事實就明瞭一分;能夠斷二分,事實你就明瞭兩分。如果妄想執著不斷,永遠搞不清楚。因為有障礙,障住了。
   ﹁虛空諸天神,當雨珍妙華﹂前兩句是諸佛菩薩,感動而讚揚彌陀本願功德,名號功德。這一句是求諸天梵眾的感應。諸天梵眾見到此一事實,升起無量的歡喜心,來護持,來供養,來護法。前兩句是弘法,這兩句是護法。從表面上看,一切諸佛菩薩弘揚彌陀彌陀本願,弘揚﹁無量壽經﹂,一切諸佛都念阿彌陀佛。實際上是護持盡虛空遍法界一切度眾生的根本法輪。彌陀法門就是一切眾生的本,所以諸佛如來極力提倡。應知彌陀沒有我執,沒有法執,彌陀與一切眾生自他不二,彌陀就是法界全體,那麼,一切諸佛怎麼能不護持呢?一切諸天善神怎麼能不擁護啊!你有我執,有法執、就是凡夫,不值得護持。你破了二執,心境體合虛空,就得到諸佛菩薩的護念,龍天善神的護持。道理與事實真相就是如此。
  ﹁佛告阿難、法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中讚言。決定必定無上正覺。﹂
  
   偈子才說完,馬上就有感應,就現瑞相來證明,法藏菩薩大願,決定成就。感應如此快速。老實說,心才淨了一、二分,現前的感應,就已不可思議了。到今年,我講經整整三十三年。講過不少經論,但是法緣之勝!都不及講﹁無量壽經﹂。只要是講﹁無量壽經﹂不管到什麼地方,聽眾都擠得滿滿的,而且都沒有宣傳。最顯著是在新加坡,不宣傳,都來了一千多人。這一次在溫哥華講經,聽眾兩三百人!亦是從所未見。這是感應!我過去講﹁法華﹂、講﹁楞嚴﹂、講﹁般若﹂,聽眾表情都沒有像這麼樣歡喜,真是無限的喜悅。這就是感應,就是瑞相。
   此經還聽不厭,講過一遍再講大家愈聽愈歡喜。我自己也有感應,愈講就愈明白,遍遍不一樣,後後勝於前前。
   ﹁佛告阿難﹂佛是本師釋迦牟尼佛,告訴阿難:﹁法藏比丘.說此頌已。﹂前面十首偈頌是阿彌陀佛親口宣說,釋迦牟尼佛為我們轉說的,就等於彌陀親說。此經經文不少是阿彌陀佛親口宣揚的,這是淨宗第一個依據,最原始的依據。依法不依人,這是根本法。淨土宗根本法就是四十八願,此經是世尊親口宣揚為我們介紹西方淨土,也沒有一句與四十八願相違背,我們才能信的過。
   ﹁應時普地六種震動﹂六種震動中,三種屬於形狀,三種屬於音聲,大地震的時候有音聲。此處是比喻,並非真的地震。而是比喻人心的震動,心地的震動。聽經之後,真正明瞭,我們有永脫輪迴的希望,找到超越六道輪迴的門徑,知道一生不退成佛的修學方法,生大歡喜心,這就是震動。
   ﹁天雨妙華﹂,天上落下天花,是諸天善神的供養,﹁以散其上﹂。不但有花、還有音樂,﹁自然音樂﹂,是天樂,也是諸天善神為法藏證明西方淨土極樂世界。極樂世界裡,佛說法、教化一切眾生,就像人間最美妙的交響樂一樣。音樂,天花,來表西方極樂世界的依正莊嚴。
   樂中還特別讚嘆法藏比丘大願決定圓滿,所以說﹁決定必成無上正覺﹂。用詞非常肯定,使我們讀到之後,沒有一絲毫的懷疑。特別注意﹁決定必成﹂四個字,斬釘截鐵,其他經論裏很少看到。而在本經,卻時時得見。所以本經不僅僅是淨宗第一經,確確實實是世尊四十九年所說一切經的第一經。不僅是世尊所說的第一經,也是十方三世一切如來為一切眾生講經說法當中的第一經。不容易遇到啊!正是彭際清居士所說的:無量劫中稀有難逢之一日啊!我們能遇到這個經,真的是稀有難逢,遇到了,你只要能相信,能依教奉行,你就決定成佛,﹁決定必成無上正覺﹂,與彌陀無二。
   問題就在我們是不是能真正相信,決定沒有懷疑。從今天起,依教奉行,求生淨土。此法門絕非小乘,絕不消極。若認為是小乘、是消極,你的懷疑沒有斷,你的妄想還存在。那麼,你修學這個法門,必定有夾雜、有間斷。你的功力不純,這一生只可以結一善緣,種一點善根,不能決定必成無上正覺。由此可知,能不能成就,關鍵在自己,不在經上,不在別人,完全在自己。
 
 
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