宣化上人开示录

    目录:
1、杀生受报的可怕
2、修行的重要性
3、火山爆发—诚心念佛保平
4、佛光普照
5、闭悟的钥匙
6、念佛是谁
7、一切莫执著
8、科学—恩物耶、荼毒耶
9、钱
10、般若—佛性
11、妙道
12、返本还原
13、无字真经
14、忍辱法门
15、我向你们化大缘
16、你想知道鬼是甚麽吗
17、钱可通神—切勿错因果
18、福慧双修
19、严持戒律学忍辱
20、不可随便显神通
21、把握光阴莫错过
22、珍惜身体的能源
23、爱护你的灵性
24、吃斋、不吃斋
25、先破我执後破法执
26、六根互用妙不可言
27、不幸中之大幸
28、何谓仁
29、佛教兴亡人人有责
30、一切唯心造
31、杀生的果报
32、何谓六大宗旨
33、魔王的子孙
34、慈悲喜舍是修道的基础
35、忍是无价宝
36、有贪心无成就
37、无明是生死的根本
38、杞人忧天自找苦恼
39、培养高尚的人格
40、戒律的根本
41、改变旧习气选择新宗旨
42、学佛的基础
43、观音菩萨来圣城
44、出家还俗堕地狱
45、消灭外三恶及内三毒
46、佛教徒的座右铭
47、发掘自性中的宝藏
48、自性里的音乐
49、学佛法要守本分
50、学习弥勒菩萨的精神
51、三灾因何而生起
52、疾病与业障
53、魔与佛不能相提并论
54、为甚麽佛说法要放光
55、动静一如
56、世界为甚麽会坏
57、纯陀居士的供养
58、学佛要持戒律
59、何谓道
60、供养要用平等心
61、与天主教修女的一席谈话
62、何谓坚固定
63、末法浩劫的危机
64、佛入涅盘为何不受供养
65、要成佛必受魔
66、菩萨的思想
67、认假不认真
68、慈悲喜舍对治三毒
69、修道不须向外求
70、好坏无动於衷
71、老实念佛
72、生死如醒睡但念阿弥陀
73、七情六欲与地震
74、万顷沧波欲断魂
75、法门龙象大丈夫
76、生命的真谛
77、茹苦含辛火里红莲
78、万死千生百磨练
79、怎样学戒律
80、扭转乾坤—守戒律
81、不能公报私仇
82、自私心是修道人的绊脚石
83、佛教徒本色—刚正不阿
84、主观智能推动力
85、持戒能陶冶自性
86、学佛的态度
87、甚麽是第一念
88、福德刀断烦恼发
89、勿走死亡路
90、青年人当发心救世
91、因果报应丝毫不爽
92、发财教
93、智慧人人本具
94、如何获得生死自由
95、墓中僧
96、学习佛法注重实行
97、菩提心是真心
98、多拜佛常吉祥
99、五鬼闹宅
            1、杀生受报的可怕
  一九七九年十一月二十日
  梁武帝在位时,中国的佛教很兴盛。民间凡有婚礼或丧事,都请和尚去念经。今天时代不同了,现在只有丧事,才请和尚去念经;遇有喜事,例如结婚、产子时,却没有人请和尚去念经。其实这是错误的。无论红白事都应该请出家人去念经回向、种福,一方面可以超度亡者,一方面可以为存者增福。
  梁武帝时,就有一位志公和尚,是位高僧,他有五眼六通,前因後果一一明了。某次,一个有钱人家有婚事,便请志公和尚去念经。他一踏进门口,便叹息道:
         古古怪,怪怪古,孙子娶祖母。
         猪羊炕上坐,六亲锅里煮。
         女吃母之肉,子打父皮鼓。
         众人来贺喜,我看真是苦!
  这是什麽意思呢?「孙儿娶祖母」,你说怪不怪?原来,这位祖母在临终时,她拖著孙儿的手,心里很舍不得。她说:「你们都成家立业,惟独我这个小孙儿,没有人照顾。唉!怎麽办呢?」说完便去世。
  她到了地府,阎罗王便判她:「你既然这样宠爱孙儿,还是回去做他的妻子,好照顾他。」於是,祖母便托生来做孙子的太太。所以世间上的前因後果,有时是很可怕的。
  志公和尚往炕上看看,便说:「猪羊炕上坐」,往菜锅里一看,便说「六亲锅里煮」。原来,从前被人宰的猪呀羊呀,现在都回来吃人,抵偿宿报!以前专吃猪羊的六亲眷属,现在反而回来受人烹割,在锅子里还债。
  「女吃母之肉」。在外面,一个女孩子正在吃猪蹄子,吃得津津有味,这只猪原来是她前世的母亲。「子打父皮鼓」。志公和尚再看看那些奏音乐的,打锣鼓、吹喇叭、吹笛子,好不热闹!有个人用力地打鼓,鼓是驴皮造的,而这驴竟然是他前世的父亲啊!於是,「众人来贺喜」大家都以为这是喜庆之日,但志公和尚只叹息:「我说真是苦!」其实是人以苦为乐呀!大家听了这段公案後,应该知道杀生食肉的可怕。又研究这个「肉」字:
  「肉字里面两个人,里边连著外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人。」
  所以,能够茹素是最好的。但吃斋时不要再取什麽斋鸡、斋鸭、斋鲍鱼等名字。既然吃斋了,为什麽还放不下?单是起这些荤的名字,里头就含有污染的种子。所以以後不要用荤名去题斋菜。
  这次有些人到万佛城之後,发愿回去要吃长素。这很好,与六道轮回断绝往来,你不吃他,他不吃你;你不杀他,他不杀你,这样便把循环业报清净了。
  又有人问:吃斋有什麽好处?
  我说:「没有什麽好处,是活著上当。」什麽意思呢?因为斋菜没有肉类那麽好味道,所以说活著上当。可是,假设你不吃斋,便是死了上当。就像一个秤,那一边重,那一边轻,你自己去研究研究。
  为什麽说吃肉是死了上当?无论你吃什麽东西,便有那种成分在你身上。你吃菜,便有一股菜味;吃葱,便有一股葱味;吃牛奶,便有一股牛奶味;吃芝士,身上便有一股芝士味;吃大蒜,呼吸气都有大蒜味。因为你所吃的东西,要与你合股,合而为一,变成你身上的一部份。你吃什麽吃多了,身体便会变成它一样。因此,吃猪肉多了,便会变猪;吃牛肉多了,便会变牛。这是合乎科学和逻辑学的。你的身体和肉类变为合夥公司;死了之後,也会变成那样东西。比如,死後要是周身一股猪味,阎罗王嘟嘟鼻子,便说:「你这样臭,还是去做猪好了。」羊、牛、鸡、犬,同是一个道理。所以说是死後上当。
  你仔细研究,杀猪的人,他的眼睛像猪。为什麽?他曾经被人杀了好多次,现在他回来报仇了,但眼睛还是猪眼睛。宰牛的人,眼睛像牛眼睛。其实因果是丝毫不爽的。故云:
        「千百年来碗里羹,怨深似海恨难平,
         欲知世上刀兵劫,细听屠门夜半声。」
  一碗肉汤里面含藏的怨恨,似海般深,说不尽的。要知道世上为何有战争杀戮,譬如两国彼此战斗,死伤连城,这就是众生的恶业共聚,同时受报。假设你能细听夜半屠房里凄厉的叫声,你便应该明白杀杀不已的恐怖。
  目前科学已经研究出来,人多吃肉,很容易生癌症,这是因为动物体上的怨气,在你身上积聚多了,久而久之便变成害人的毒素。因此我们应该与众生断绝因果,不要与牛羊鸡犬互造罪孽。便能慢慢地把世界上的恶气转过来。
  在万佛城,我一边行持正法,一边要把世上的杀劫变过来,无形无相地把它慢慢消灭了。所以我主张人不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不喝酒、不吃麻醉药。最低限度要守五戒,还要守得清净。
  你们既已到了宝山,不要空手而归!□
            2、修行的重要性
  一九七九年十二月八日
  我们众生与佛的一念真心,是无二无别的。为什麽佛早已成正觉,而我们仍然轮回六道,昏迷颠倒呢!整天爱呀爱呀爱的,情情爱爱,丈夫也放不下、妻子也放不下、子女也放不下,终日在六尘里转。
  学佛他没有看得那麽重要,家庭却看得那麽重要。总是说:「我要负我的责任。」到你死了,谁来负你的责任?简直不懂得算数。知道应该修行,便去修行,为什麽要管这麽多闲事?
  经文上说:「而佛世尊却具无量神通智慧」有神通即是有智慧。智慧驾驭神通,神通和智慧是二而不二。你若没有智慧,也不会有神通。此乃是功德庄严的。
  「而我等则但有无量业系烦恼」,你想一想,一生中跟这个有关系,跟那个也有关系,所以被业力缠缚。昔日妄造业缘,今时则由业力所牵。你想脱离三界,业力却不肯放过你。善恶夹杂业,净染夹杂业,人我夹杂业,是非夹杂业,统统来了。人被烦恼所障,生死所缚,所以终日迷迷糊糊。
  你想要修行吗?「未到时候哩!」
  你想修行吗?「多等一会。」总是拖延:
  「等多几年,小孩子长大了才算。」
  「多等几年,孩子结了婚才算。」
  「等我见到孙子才说吧!」
  「等孙子结了婚才算。」
  「我还未看到曾孙哩!」
  这样那里有完的一天?你们不要被世上虚假的快乐迷住了。所谓「名利小事人人好,生死大事无人防。」很多人又怕子女没有钱用,於是拚命地为子女打天下,结果:
  「财也大,产也大,後世子孙胆也大,
  天下事儿都不怕,不丧身家不肯罢。
  财也小,产也小,後世子孙胆也小,
  些些事儿自完了,子孙产小祸也少。」
  给子孙留钱愈多,愈容易惹出大祸;给子孙留钱不多,反而没有这麽多麻烦。又说:
  「有子强如父,留财做什麽?
  有子不如父,留钱做什麽?」
  有子女比你更有本事,你留钱给他做什麽?子女若不如父,留钱给他,让他去吃喝嫖赌,放逸无度,反而累了他。
  「心性是一,迷悟天渊。」我们的心性和佛本是一体,迷与悟却是天渊之别。「静然思之,岂不可耻?」我们只懂得挂儿挂女,不会挂佛挂菩萨。没有人心里惦念佛菩萨多辛苦,只懂得为自己子女劳碌奔波,供他们读大学,考博士学位,将来出人头地,做个大老板,那时候我有私家车出入,吃的好,住的好,尽情享受。
  「修德有功,则性德方显。」当你修行有德时,什麽智慧、神通都自然显现出来。故云
  「聪明乃是阴骘种,阴骘引人聪明路。
  不信阴骘恃聪明,聪明反被聪明误。」
  阴鹭,即是人家见不到的功德,无形无相的好事,例如你默默地帮助他人,不要人知道,不居功。所谓:
  「善欲人知,不是真善,
  恶恐人知,便是大恶。」
  不用到处去卖广告:「你知道吗?泰国那间庙是我造的;星加坡那座桥是我修的;香港那宝塔是我盖的。-」
  怎麽知道你的钱来历如何,是否乾净?或者你偷来、骗来的,那就功不补过呢?佛,是你欺骗不来的。不可以造了罪业,然後到庙里说:「佛老爷,我送你一点钱,贿赂贿赂你,你能消我的罪业吗?」佛不是这样的。
  所以经文上说「不辜佛化,不负己灵」就是这个意思。□
           3、火山爆发—诚心念佛保平
  一九八○年六月
  修道的人,首先不要自私。这不单是为了保护自己,而是要饶益全世界,要把自己放下。不是想:我怎样怎样了不起?而是要顾全大局。
  胡大川先生的「幻想诗」里,有几句说得很好:
  「浮沉道力未能坚,世网攫人只自怜。
  四海应无极乐国,九霄岂有寄愁天。」
  「浮沉道力未能坚」。人在世界里浮沉不定。作善功德,便向上昇;造恶业的,便往下降。一浮一沉、生生世世,在业海里漂流,被世事的波涛所动摇,很不容易立得住。所以说「浮沉道力未能坚」。
  「世网攫人只自怜」。世间法就好像一个大罗网,把所有人都綑住了。爱名的便被名网所綑,贪财的便被财网所缠,迷色的便彼色网所缚。总而言之,被财、色、名、食、睡五欲之网,支配得颠颠倒倒,缠缚得透不过气来。「只自怜」一般未明白的人,虽被网所綑还不知不觉。明白的人虽然知道,却没有法子脱离,只是徒增惑叹而已。
  「四海应无极乐国」。举目四海,找不到一个安乐太平的地方。全世界人类都生活在恐惧之中,朝不保夕,到处都是难民,很多地方缺乏粮食、衣服。火山爆发、地震、水灾,天灾人祸,纷至杳来,怎叫人不怵目惊心?故云「四海应无极乐国」。
  「九霄岂有寄愁天」。九霄云外,也没有一个处所来积存这麽多忧愁,因为放不下这麽多!在这世上「有些人认为是很快乐,其实是水深火热的樊笼。水深会把人淹死,火热会把人烧死—有什麽值得留恋呢?
  大家都知道最近华盛顿州的圣海伦火山爆发了。熔岩若堆起来会积叠成十二英哩之高,灰尘遍洒到四面八方。由此观之,世上那有安乐国呢?介於这个危险的多难之秋,各位应赶快发菩提心、求无上道!
  加州为什麽没有火山爆发的灾难?因为这里信佛的人比较多,佛教的道场也比较多,所以无形中使灾难化为吉祥。在一九六八年,美国的天文学家、历史学家、预言学家、科学家—皆互相印证,认为该年三藩市必定会发生大地震,甚至整个三藩市会掉进太平洋!话虽如此,侥幸当年没有地震。随後每一年都传出地震的预言,但每一年都没有大地震。可是最近地震恐怕真的快要降临了。为了这个原因,法界佛教总会、万佛城、金山寺、如来寺及法界大学的四众弟子,除每日早晚课,每逢周六都集体诵持楞严咒,藉以祈祷消灾解厄、遇难呈祥,化地震於无形。使大的难化为小、小的化为乌有。
  有人问:这种浩劫能够改变吗?当然可以改变!本来定业不可转,但是三昧加持力,能糊涂债一九八○年六月十六日
  每个人的面目不同,其因果也不一样。每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了,到这世上来,还也还不了,所谓「债台高筑」;也就是业障之台,一天比一大高、一天比一天深,债上加债,纠缠不清。这是什麽缘故呢?是因为往昔专门放高利贷,借钱给人,利上加利,贪得无餍,以为占了便宜,结果是自己吃了亏—业障一天比一天重,终於拔不出腿来了!
  有的欠人做父亲的债,有的欠人做母亲的债,有的欠人做妻子的债,有的欠人做丈夫的债,有的欠人做儿子的债,有的欠人做女儿的债。所谓「父母的饥荒,伦常的账码」,种种的因缘,乃促成你我今生命运的安排。可是一般人不明白一切都是前因後果、定业难逃遁,所以有时候还不认账,还想「抗债不还」,明明是欠人的债而不承认!像这样子不讲道理,因而酿成世界上种种麻烦的发生—你有你的麻烦、我有我的麻烦、他有他的麻烦。各人有纠缠不清、善恶参杂的因果。偶尔遇到佛教,听了佛理便明白一点。可是,今天明白了,明大又糊涂了。後天又想明白,大後天又糊涂了。如是变成「智愚平等」的局面,智慧和愚痴平均。糊涂时便不想修道,明白时便想修道。可是修道的时候很少,糊涂的时候很多。因此,所修的不及所丢的,智慧也一天不如一天,而愚痴却一天比一天增加,在无明驱使之下,便做出很多糊涂事。心裹糊涂,进一步身上也糊涂了。心里有贪瞋痴,身上便犯杀盗淫—都是糊涂账,根本算不清!
  所以有时家庭眷属不和—父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和,种种问题都发生。发生了自己还不承认、不认账,反而觉得很受委曲。其实这都是前因後果的定律。以前种下的因,而今所结的果,有什麽好怨呢?所以「是故知命者不立岩墙之下。不怨天、不尤人,下学而上达。」首先要明白因果,不要再种糊涂因果,要种清净的因果。是道则进,非道则退。不要再把善恶混淆不清,是非参杂不明。若能黑白分明,真假了然,便有机会返本还原,回复到本有的性净明体,妙真如性。□
              4、佛光普照
  一九八○年七月四日
  佛光普照,佛的智慧光明,普照一切众生心。把众生的心照亮了,把贪瞋痴消灭除尽,把黑暗照成光明,息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法,就是要灭除贪瞋痴,不要执著,我怎没看见佛光呢?研究佛法,开了智慧,这岂不是佛光吗?若越研究越糊涂,不懂真正佛法的道理,是因为没有灭除习气毛病,不能说佛光不普照。自己不开智慧,贪瞋痴还是老样子,一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照,也不是无照,照而不照,无照而照。这就是说,自己的智慧光明现出来,就是佛光普照;自己的智慧光明不现出来,就是佛光不普照。
  佛光譬如电力公司,我们所住的房子,将电线、电灯的开关等等都已装妥,已经接通电力了。但如果不去按开关,这电灯始终不会明亮,这屋内永远是黑暗的。为什麽?因为电不通,不起作用。要按开关,立刻灯光明亮,照破黑暗。我们众生的心,就是开关,把心的开关打开,佛光就亮了。若心的开关不开,就是有佛光,也照不到。这个譬喻虽浅,但有相同之理。各位!快把心的开关打开,接受佛的智慧光来引证,这样就得到佛光普照。□
              5、闭悟的钥匙
  一九八○年七月十二日
  人怎样才能开悟呢?开悟好像开锁一样。锁能把门锁上,禁止你出入,你一定要有一把钥匙,才能把门锁打开。否则,将永远被禁在屋中。那麽,这把钥匙放在那里?就在你自己的身边,很容易找到。怎样去找呢?你现在参禅打坐,念佛持咒,就是在找钥匙。什麽时候能找到呢?就要看你自己的修行程度而定。如果精进,很快就找到。如果懈怠,就永远找不到,不但今生,即使来生也找不到。这种道理非常简单。
  在你心中也有一把锁,这把心锁就是无明,它能使你清净光明的心,变成染污黑暗的心。境界来了,没有智慧去判别是善是恶,便做出颠倒事。你修行得力,便能把无明破了。藉著钥匙,心锁自然打开,智慧光明现出之後,无论遇到什麽事也都没有烦恼了。
  什麽是无明?简而言之,就是黑暗,什麽都不明白。因为不明自真理,把心锁上了,所以不能开悟。在唐朝代宗皇帝时,有个太监,名叫鱼朝恩,他问国师:「什麽是无明?」国师说:「你这副奴才相,那有资格问佛法?」他勃然大怒。国师笑说:「这就是无明。」所谓「无明火能烧毁功德林」。
  现在能够开悟的人,都是在从前修种种善因,今生才有成就。如果以前没有修种种善因,今生不会开悟。想要开悟?一定要预先修行,才有开悟的希望。
  释迦牟尼佛,他怎能在今生成佛呢?因为他「三只修福慧,百劫种相好」。三大阿僧只劫中修福又修慧,又在一百个大劫中修三十二相八十种好的功德,因此,他在菩提树下,夜睹明星而悟道。如果他以前没有修行,今生便不会成佛。□
              6、念佛是谁
  一九八○年九月九日
  现在是讨论问题的时间,谁有问题就提出来,让大家研究研究。有人提出「念佛是谁」的问题。在金刚经上说:「应无所住而生其心」,要有一个地方那就是「住」。无所住就是不思善不思恶,就在这个地方上用功。要是注意在一个地方,想好想不好,这都是执著。修行就是修无所执著;什麽执著都没有了,把自己的身体也忘了。连身体都没有了,还有什麽执著呢?
  在打坐参禅时,什麽都不念,只念「念佛是谁?」念佛是那一个?就找这个「谁」。什麽时候找到「谁」,什麽时候就开悟。找不到,一天要找,十天要找,百天要找,千天要找,万天要找。一年十年百年千年万年,都是在找这个。什麽时候找到,什麽时候才了。
  不能想快,好像吸鸦片烟,吸完就过瘾—没有那麽容易的事情,那是骗人的法门。修真正的法门,要自己努力用功。不要有揠苗助长的想:快点长大吧!快点长高吧!这是错误的思想。
  「念佛是谁?」能把一切妄念都斩断了、一切欲念都斩断了,就是斩尽十大魔军,这个「谁」字,就是金刚王宝剑,什麽都斩乾净,什麽都没有了。并不是执著那一个地方。「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。」有所执著,就是人心。无有执著,就是道心。打坐不参这个「谁」字,妄想就生出来,这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒,用妄想来控制妄想,也就是用一个妄想去调伏多个妄想,到了山穷水尽无路可走时,转身处便是开悟时。□
              7、一切莫执著
  一九八○年九月十日
  这世界上无论好和不好,都是教人觉悟。好,就是教你觉悟好的地方;不好,就是教你觉悟不好的地方。好和不好都能觉悟,便没有问题了。若好的不觉悟,便执著在这个好上;不好的不觉悟,便执著在一个不好上。无论执著「好」或「不好」,都是一种执著,有这种执著,在道业上就不能有所成就。必须要把好和不好的都看破,顺境逆境都能处之泰然,就可以不被境界所辖。金刚经上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」世间上一切有为法,好像作梦一样,并不真实。又好像水中的浮泡一样,是不实在的。像影子一样,看是有,却捉不住。又如同露水、雷电,瞬息消逝。应作这样观察,才能真正的看破;看破之後,还要放下。如果放不下,执著这个,执著那个,便得不到自在。无论顺境或是逆境,把它放下,毫不执著,才能得到自在。□
              8、科学—恩物耶、荼毒耶
  一九八○牟十月六日
  科学,绝对不能为人类的物质或精神生活上带来真正或究竟的快乐。可是,这种理论并不是一般人所能接受的。为甚麽?因为人都是执迷不悟。你要提倡这种理论,必然是个失败者。因为一般人不会同意这个说法。科技的引诱力比甚麽都强。很多人明知道科学有问题,但仍然拥护赞叹科学。在这世界上,有利就有害;凡事有多大利益,便有相等的害处。
  且看,癌症弥漫全球,此乃因为日新月异的科学发明,产生了种种毒素而污染空气,人类吸取这种毒气便染上癌症。难道科学家们不知道这个情形吗?不是不知道,而是不愿意去细心思索,不愿意去接受这种理论。时至今日,这个世界已经陷於病入膏肓、不可救药的状况。可是,虽然不可救药,我们知道多少还是要做多少,尽其所能的去挽救狂澜於既倒。不是要你去反对科学家,而是要你洞悉这个真理:举凡万事万物,有利则有害。譬如,现在有人登陆月球,又打算怎样呢?假如政府决定把氢气弹贮藏在月球上,预作毁灭全人类的措施;也假如某一天这些氢气弹在月球上爆炸了,把月球也毁灭了....。那麽,一个世界连月球也没有,还成个甚麽世界呢?这仅是个比喻,但可从中意会。
  总而言之,科学越进步,人类的生命便越危险。进化就等於进毒。古来科学没有那麽昌明,人类却快乐自在。日出而作,日入而息,安分守己。而今科学发达了,人类却染上千般万种的奇病绝症,不可救治——f这乃是科学无形中制造出来的灾难。要知道:世上有好就有坏,有利就有害,有成就有败。凡事都是相对法,不是绝对法。□
                9、钱
  一九八○年十月十日
  今天讲一个特别的法,什麽法?「钱」的法。钱为何是不净之物?你们看!钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时,多数用口水来数,口水中含有无量的细菌,已不知经过多少人的口水,不知有多少种的细菌在传染著,可见钱越数它就越不乾净,但有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱,牺牲生命,亦在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。
  中国人造字,都是经一番心血而成就的。有的象形,有的指事,有的会意,有的形声,有的转注,有的假借。每一个字,都离不开这六种范围。例如「钱」字,是属於会意。钱是金二戈。有首偈颂曰:「二戈争金杀气高,人人因它犯唠叨;能会用者超三界,不会用者孽难逃。」大意是这样:钱是用金属所铸成,有二把戈来争金,双方你争我夺,而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱,惹出多少麻烦?会用钱的人,多作功德事,利人利己,便能超出三界,不受生死。不会用钱的人,用它来造恶业,便堕入三恶道,永不得解脱。要知道钱是害人的东西,不可贪求。
  我们为什麽要出家修道?就是要将财色看空,不执於财,不执於色。然後,对自己的举止行为,时刻回光返照,摄心使不外驰。天长日久,心净如镜时,善恶自明。这样,才能出离三界,才能了生脱死,这就是出家的本怀。如果舍不了财,舍不了色,那就辜负出家的本意。
  世上的人,拚命为子女赚钱,想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下钱,反而惹祸来。如果不给儿孙留钱,反而没有麻烦。所谓「有子强如父,留财做什麽?有子不如父,留财做什麽?」有子女比父亲有本领,留钱给他没有什麽用处。有子女不如父亲有本领,钱给他,反教他游手好闲,不事生产,吃喝嫖赌,花天酒地度生活,秦楼楚馆混光阴,这岂不是害了子孙?奉劝有钱的人,多行功德事,济世救人,功德无量!
  我们出家人,不但不贪财色,而且不起妄想。在行住坐卧时,都要控制妄想,如何控制?唯一法门,就是念佛或诵咒。少说一句话,多念一声佛,念到感应道交,就会开悟,得到智慧。所谓「打得念头死,许汝法身活。」所以修道人,要时时刻刻自己管著自己。所谓「但念无常,慎勿放逸。」用这两句话来警惕,自然能反省。希望大家严守戒律,为要为盼!+
  有这麽两句话,说得很有道理:「笼鸡有食汤锅近,野鹤无粮天地宽。」在笼中的鸡,虽然有米吃,有水喝,可是肥大时,就要被杀,作为人的美食,所以说汤锅近。野鹤虽然没有喂饲的米可食,可是天地宽广,任意纵横宇宙,无拘无束,无所执著,多麽逍遥,多麽自在!我们出家人,应该天地为庐,四海为家,不应有所住处。如果有个庙,有时就被黏著,反而与佛法背道而驰。这就是「差之毫厘,谬之千里。」之意。
  有位禅师,他曾经这样的说:「去年穷,还有立锥之地;今年穷,连锥也无!」这种思想,多麽解脱自在,真是妙不可言。我们要向这位禅师学习,除一钵三衣之外,一无所求。钱是身外之物,生不带来,死不带去。有钱,多做功德事,就是印一本小册子,宣传佛法,也是功德无量,胜於为自己造庙修塔。
  光明者,所行所作,没有执著,没有染污。什麽是污染?就是贪财爱色。财不空,染污不能除去;色不空,染污不能净尽,若要无染污,唯一办法,就是打破财色二关,则尽虚空遍法界,都是立身处。我们修道人,切记!关键就在「财色」两关,若能打破了,一切就无执著。有句世俗人说的刻薄话:「出家人不爱财,多多益善。」我们出家人应该反省,应该检讨,是不是有这种思想?有则改之,无则勉之。希望大家提高警觉,自力更生,学百丈禅师的警语:「一日不作,一日不食。」如果都能这样,那麽俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。
  金山寺的出家人,知道钱是不净物,所以有人持银钱戒,就是手不触钱,和钱拒绝往来。我讲个真实故事:我有个弟子,父亲是百万富翁,他是独子,他不但不要他父亲的财产,就是他父亲为他所介绍的女朋友,也拒之千里之外,毅然决定出家修道,到金山寺修行,故特赐法名恒空。
  有一天,他父亲在电话中问他:「需要钱吗?可以寄给你。」他不接受他父亲的钱,这种行为真是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒,名符其实,不名一文。不爱财不贪色,就无染著,这种行为,一定能有成就。□
              10、般若—佛性
  一九八○年十月十七日
  般若就是佛性,佛性就是般若。说大般若,就是说大佛性。说大佛性,就是说大般若。名字虽然不同,但是意思一样。为什麽要这样说呢?因为般若就是智慧,智慧就是大觉悟,你能大觉悟,就有智慧。不能大觉悟,就没有智慧。大觉悟就是大佛性。佛是梵语,译为觉,就是自觉觉他,觉行圆满。所以说佛性就是般若。般若有文字般若、观照般苦、实相般若三种:略释如下:
?文字般若:这种文字般若,不是世间上有学校所得的文字般若,而是出世间的文字般若,令你发菩提心,修菩提道,得菩提果,也就是经典的文字般若。
?观照般若:从文字般若,能生起观照般若。譬如你读经文,对「如是我闻」四个字,生起疑问。什麽是「如是」?什麽是「我闻」?如是是什麽?我闻是什麽?於是生起观照。你读「如是我闻」之後,便以文寻义,找这个意思,这就是观照般若。
?实相般若:有了观照般若,就知道这个如是者,法的本体;我闻者,我听法的本体的道理。这是由观照而达实相。法体如是、法体本空,本空就是实相般若。
  你明白这三种般若,也会明白三因佛性。三因佛性,就是缘因佛性、了因佛性、正因佛性。?文字般若就是缘因佛性,以文字为助缘,使你知道了这三种佛性,也知道了佛性就是般若,般若就是佛性。因为这样,而开发照了实相的善根功德。?观照般若就是了因佛性。譬如一盏灯,能照亮房子,令你知道这屋子里有些什麽东西:房子裹有一部华严经,有佛像,有佛龛,又有八十八佛名号,你都知道了,这是因灯了悟,把一切东西都看清楚。所以我们应该用像灯一样来照自己心内的屋子。有观照的力量,便产生了因佛性的功能。你没有观照般若的力量,便不能明白了因佛性,也不知道在心内的屋子里,有佛菩萨在教化众生,有缘觉在修行十二因缘法,有声闻在修四谛法,有无量诸天在受殊胜妙乐、有无量众生在颠颠倒倒,有无量阿修罗在斗争,有无量畜生在生死轮回中生了又死,死了又生,有无量饿鬼在偷吃东西,有无量地狱众生在刀山油锅里受酷刑。这些境界都没有离开你的心,都和你的心相通。地狱裹有十八个大地狱,还有五百个小地狱,你愿意到那个地狱去,随你的方便。你有了观照般若的力量,便能把十法界的因缘都明白了。明白之後,当然要选择善的去做,不善的要放下,这样就不会堕地狱。?实相般若就是正因佛性,也就是第一义空的佛性,由照了而达正因,证实相。
  怎样能生佛界?佛是觉,就是觉悟。能觉悟就是佛,不能觉悟就是众生。所谓「一念觉就是一念佛,念念觉就是念念佛;一念迷就是一念众生,念念迷就是念念众生。时时觉就是时时佛,时时迷就是时时众生。」你能觉悟自己所做的是颠倒事,就是佛。你不能觉悟自己所做的颠倒事,就是众生。所以说佛和众生之界限,就是觉和迷之间,要做佛?要做众生?在乎你自己的选择。
  怎样能生菩萨界?简而言之,常想利益众生就是菩萨,常想利益自己就是魔鬼。菩萨只知道有他人,不知道有自己。魔鬼只知道有自己,不知道有他人。两者之间,恰好相反。菩萨知道有众生可度,但还没有到无众生可度的阶段。到了佛的境界,根本就没有众生可度。为什麽?因为众生都度尽了,没有可度的众生。就是有,也没有众生相,不著到相上。这叫扫一切法,离一切相。扫一切法,好像用扫帚把法尘都扫乾净了;离一切相,就是什麽相都没有了。你要修六度万行之法,就能生到菩萨界。
  怎样能生到缘觉界?你观察十二因缘法,无明缘行,行缘识;乃至生缘老死。无明为十二因缘法之首。无明是从什麽地方来的?是从贪瞋痴三毒而来。有了无明,就有行。有了行,就有识.:等等。如果把无明的根本找到,即把无明的根割断,就没有生死。怎样能割断呢?就要勤修戒、定、慧三无漏学,就能割断三毒的根,把无明变成智慧,有了智慧,便晓得什麽是善?什麽是恶?这样心就光明,心就清净。把无明破了,法身就现出来了,这就是辟支佛。
  怎样能生到声闻界?你要修四谛法,就要找苦的根源,苦根是在见惑和思惑里面,所以要用三十七助道品来消灭见思二惑。见惑有八十八品,思惑有八十一品,把三界的见思二惑消灭之後,才能证到四果罗汉位,就不生不灭了。以上是四圣法界。
  怎样能生到天界?你要修五戒十善法,即修身口意三业清净:身有三善,就是不杀、不盗、不淫。口有四善,就是不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意有三善,就是不贪、不瞋、不痴。有这样的功德,才可以生天道。但只能生在地居天,即四天王天和忉利天,而不能生到空居天,即夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。除非有修禅定的功夫,才能一步一步的向上升。从色界十八天而生到无色界的非想非非想天时,那就是三界中最高的第二十八层天。如再接再厉的精进修习禅定,就能跳出三界,脱离分段生死,证到罗汉果位。
  怎样能生人道呢?你若是能诸恶莫作,众善奉行,就不会失人身,前生修福慧,福慧双足者,便生富贵家,一切顺利,又健康又长寿,相好庄严。前生不修福慧者,便生贫穷家,一生坎坷,多疾夭亡,相貌丑陋,这就是因果律。这种不变的定律,做善事有善报,做恶事有恶报。因为前生不修,所以今生要受苦,如果再不修,来世还不如今生。如果发愿修行,来生一定比今生好。因为前生修行,所以今生一切安顺,如果今生再修行,来生一定比今生还要好。如果不修行的话,来生绝对不如今生。这道理很简单,人人都可以明白。来生是顺或是逆,完全由你自己来决定,佛菩萨也帮不了这个忙。
  怎样能不生四恶趣?你若不存斗争心,就和阿修罗界断绝往来。你若不贪,就和畜生界断绝往来。你若不瞋,就和饿鬼界断绝往来。你若不痴,就和地狱界断绝往来。以上是六凡法界。十法界就是十条路,由你们自己去走。种什麽因,便结什麽果。是看你们有没有般若智慧,有般若智慧的人,会造种种善业,消种种恶业。没有般若智慧的人,会造种种恶业,消种种善业。这种般若智慧,人人具有。只看你们会不会运用而已,如果你们会运用,这般若光就普照遍法界。如果你们不会运用般若的智慧,本来就在你们心中的十法界,你们都不会明白。□
              11、妙道
  一九八○年十一月五日
  众生的根性,是善根多还是恶根重,佛都知道。众生的慾念,是多是少,佛也知道。所以佛为一切众生指示种种的妙道。
  什麽是妙道?浅而言之,就是日常所行之道,我们天天所用的道、所行的道、所经过的道,都是很妙的。若不注意去研究它,便不知它的妙处。若注意去研究它,那麽无论什麽,都是妙,妙不可言。譬如,我们日常所用的东西,是从什麽地方来的?来处很妙。又怎样去?去处也很妙。总之,都是妙道。
  我们一天所遇到的境界,这就是妙道。好像不吃饭肚子饿,为什麽要饿?这就是妙。吃东西就饱了,这也是妙。乃至穿衣服,或是喝茶,都是一样的妙。如果不妙的话,为什麽要去用它?就算用它之後,也不会长久,只是暂时而已。你说这不是妙吗?
  有人说:「啊!这个道理,谁都懂。」可是你所懂的是皮毛而不究竟,妙处就不知道了。为什麽想吃好东西?这是个妙。为什麽想穿好衣服?这是个妙。为什麽想住好房子?这是个妙。
  妙的意思,就是不太明白它,不太了解它。换言之,明白了就是妙,不明白就是不妙。好像三步一拜的行者,在大路拜时,裤子破了,不能遮体。这时,在路边就出现一条裤子!这是个妙。有人用玻璃瓶打他们却打不中,这也是个妙。讲起妙的意思太多了。□
              12、返本还原
  一九八○年十一月八日
  这个身,不是由五蕴所积聚成的,也不是从十二处或十八界来的。佛既没有一个形相,众生为什麽能见到佛的三十二相八十种好?这是随顺众生的分别心而示现。因为众生有分别好或不好的心,佛为了要使众生发菩提心,而示现种种不同的身,增加其欢喜心,增加其信仰心。这是善巧方便的法门。
  男人想找个美丽的女人做太太,女人想找个英俊的男人做丈夫,这是证明人人欢喜美的,不欢喜丑的;人同此心,心同此理,人人都希望有个漂亮太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情,天经地义的事。
  有人提出问题:「法师讲经,为什麽讲这个?」你说不讲这个讲什麽?古人云:「君子之道,肇端於夫妇。」这个世界上,只有男女两个人。有了男女,才能造世界。在这里特别声明,这对男女,不是亚当和夏娃,也不是天主用泥造的男女,来到这世界。总而言之,这个世界,是由夫妇组织起来的。
  有夫妇,然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳。所谓「一阴一阳之谓道,离了阴阳道不成。」又说:「孤阴不生,独阳不长。」这是自然的道理。
  我们修道,要返本还原。男人修道,应由「离中虚」返回到「乾三连」上。女人修道,应由「坎中满」回到「坤六段」上。乾代表男,坤代表女。男人要返回到童真,女人要返回童女。男人要好像善财童子,女人要好像龙女。他们都是童男童女,已经返本还原。我们修道也要这样,保持童体,这样便容易证得清净法身。
  因为众生有分别心,有善恶,有美丑,有是非,有黑白种种的问题,所以佛随顺众生的心,而示现种种身,令众生见到佛的身。所谓「千江有水千江月,万里无云万里天」,佛是随类而化身。众生心水净,佛便现其中。我们为什麽没有见到佛身?因为我们的私慾太重,无明太重,所以智慧不现前。心水混浊,有佛也不现。
  无明就是黑暗,智慧就是光明。有无明就有烦恼,有烦恼就愚痴,有愚痴就是黑暗,有黑暗就无光明,无光明就没有智慧,没有智慧就见不到佛。这都有连带的关系。欲要见佛身,必须勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这样佛身便自然现前,来为行者现身说法。□
              13、无字真经
  一九八○年十一月二十二日
  在大藏经第一念佛品上说:「佛告舍利弗。不能通达一切法者,皆为言说所覆。是故如来知语言皆为是邪,乃至少有语言,不得真实。」佛告诉舍利弗尊者说:「凡不能明白一切法的人,都被言语所覆盖了。」为什麽?因为法执没有空。因为这个原因,所以佛知道一切语言都是不对的,都是错误的。有语言就有所覆,有所覆就障碍了众生本有的智慧。乃至有一句话或有一个字,都是不真实的。为什麽?凡是说出一个字来,就有所执著。所谓「一法不立」,那就是一字也没有了。
  会念经的人,不但会念有字的经,也会念无字的经。如果会念无字经,才是真正明白佛法的人。你能念有字的经,念来念去,都是无事找事做。你若会念无字真经,那你就有办法了。但是要念「无字真经」,你会不会念呢?你如果不会念无字真经,还是先念有字的经,,然後才能明白无字的经。等你明白无字经之後,就不用念有字经了。所谓「会的不难,难的不会。」学佛法也是这样。
  究竟什麽是无字经?就是「一念不生」。你能一念不生,自然归於空寂。一切佛法就是这样,并没有旁的。你若不能一念不生,那麽,你还要多作功德,多栽培菩提善根,多修菩提道路。等你六度圆满,万行具备,到那个时候,自然会一念不生,空寂现前。
  为什麽说佛没有说法?经上是这样说,疏上也是这样,究竟佛有没有说法?如果说佛没有说法,那麽,我们现在所讲的华严经,是从什麽地方来的?如果说佛有说法,为什麽佛自己不承认他说过法?如果说佛有说过法,那是谤佛。可是你离开经典一个字,那就是魔说。这又怎样讲法?
  佛为什麽不承认说法?因为凡有言说,即阻实义。真法是没有人说得出来的。佛所说的法,都是方便法。虽然开权显实,但是这个实,若能显得出来,那就不是实。□
              14、忍辱法门
  一九八○年十二月一日
  要知道,你们这个师父很辣,不是甜的。有时辣到我的弟子眼泪鼻涕一股脑儿跑出来了。告诉你,我怎样学得这麽辣?
  我十六岁便开始为人讲金刚经。经上讲忍辱仙人,被歌利王割去四肢,而心不生瞋恨。从那时候我便发愿效法,一心去修这个忍辱法门。我知道自己生来性情那麽辣,这麽刚强,最宜修忍辱法门。一旦下了决心,考验就从四面八方蜂拥而来。本来不骂我的人也骂我,本来不打我的人都打我。本来对我最好的朋友,结果专门来攻击我。於是乃自忖:「我为别人讲金刚经,说忍辱仙人被割断身体而不生瞋恨。现在这些人仅是骂骂我、攻击我,尚不致割断我的四肢—我若不能忍辱,还讲个什麽金刚经?」
  於是,乃下定决心要忍辱。无论谁对我不客气,甚至要害我,也都忍受了。结果终於能够不为境界所动。其实,这些人并不是要来害我,而是反面来教化我,看看我是否能接受这种考验。谁骂我,我便向他叩头。谁打我嘛!我就睡著了给他看看!在家的时候便时常受这种打击。出家之後,善知识更是往来不绝。左右前後的出家人,没有一个瞧得起我,都视我为眼中钉,都给我气受。有个出家人看我上一炷香,便破口大骂:「你出什麽家?连一炷香也不会上—真笨!还说出家!」
  这时我心里想:「喂,考验又来了。忍辱仙人被歌利王割去肢体也不生瞋恨,现在我尚不如此。好吧,向他叩个头!」乃向这个人叩头,谢谢他帮助我。那时候,无论出家在家的善知识,都不断的来帮助我,但我对他们不曾生出丝毫瞋恨心。每次,都是回光返照:「一定是我在往昔没有帮助他们,现在他们反来帮助我,应该感谢他们才对。」
  诸位现在明白了吗?你们的师父就是这样的一个师父,是专门修忍辱行、专门受人家气的师父。专门忍人不能忍、让人不能让。这样的人,有什麽出息呢?可是你们很不幸,遇上这样一个没有出息,这麽愚痴的师父,还要跟我来学习。既然要跟我学,我就不能不把我过去的经历和盘托出。我是从修忍辱行这条路走过来的。诸位学佛,不要听到了很多佛法而不能行,而是要躬行实践,依照佛所教去身体力行。耶稣提倡「爱敌」,越对他不好的人,越要去爱他。佛教是提倡「怨亲平等」,对谁也是一视同仁,不分亲疏厚簿。学佛的人若不能躬行实践,那麽,学到什麽时候也仅是皮毛,不能得到真正的大利益!
  切记!切记!学佛的初步,一定要修忍辱!就算他人真的要把你杀了,也不应该生出瞋恨心。甚至要比忍辱仙人所修的行门,更进一步。但也不是说:「忍辱仙人被人割断四肢而不生瞋恨,现在你可以割去我的身体,我也不生瞋恨!」,甚至粉身碎骨,我也不生瞋恨!所以,往往有人诽讲我,或者对我不客气,我也不生瞋恨心。□
             15、我向你们化大缘
  一九八○年十二月二十五日
  你们皈依我的人,今天我要向你们下一道命令。什麽命令?要布施!我要向你们化缘。有人说:「师父,这麽多年来你也没有向我们化过缘。今天向我们化缘,一定要化一个大缘罗!」
  不错!小缘我不化。化小缘有什麽意思?三五百万是没有什麽大用的。在世上,钱只是花花绿绿的钞票,尽管拿来金子银子,也不能吃,死也不能带去,都是没有什麽大用。
  那麽,我向你们化的是什麽缘呢?就是化你们所有人的脾气,所有人的无明、烦恼、瞋恚。这一切都要舍给我!因为我是一个「辣椒」师父,这些东西我都不嫌多,愈多愈好!全部施舍给我之後,待我用无明炉,慢慢用无明火锻链,把这些东西都链成真金、钻石,将来大家共成佛道。所以诸位!不舍也要舍,不布施也要布施。谁是我的真徒弟,谁就要把你的脾气、无明、烦恼、妒嫉、障碍—统统舍给我。我是收拾垃圾的人。把这些东西一齐丢到垃圾桶里去,好不好?
  然後,我们进一步把这个世界净化。将世上的戾气溶化,使灾难化为无形,使困恼转为吉祥,这是今天要说的话。不是说笑,你们听起来好像笑话,但我所讲的全是真实不虚。
  我的确要向你们化缘。你们谁舍不得,就不是我的弟子。谁舍得,就是我的真徒弟。不舍也要舍,不让也要让,不忍也要忍,知道吗?
  这是决定法,不是不定法。不要马马虎虎,敷衍了事。谁也不准存有障碍嫉妒,只准尽力去帮助他人修道。这是今天要向你们说的话。说多了,你们会被辣得遴不过气来,所以今天就辣这麽多好了!□
             16、你想知道鬼是甚麽吗
  一九八一年二月五日
  鬼的种类很多。一般人皆以为鬼是狰狞可布、青面獠牙,其实这不一定。有时鬼能化作人身。乍看之下,以为是个人,其实是鬼。若你是开了五眼的人,鬼就不能欺骗你了。鬼又能变畜生,诸如马牛羊犬、鱼类、小白兔等。为什麽能变呢?因为他有神通。或者变为蚂蚁、蚊虫、苍蝇、雀鸟、蜜蜂等。譬如:春天时百花盛开,在花丛中有一群蜜蜂在采蜜,其中就有很多是鬼的化身。在花丛里有真的蜜蜂,也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循业受报;假的蜜蜂是鬼所变化。牠们到各处去吃花蕊、饮花露。故不要以为鬼一定是看不见的。你天天与他打对面,还不认识哩!所谓「对面不识观世音」,也可以说:「对面不识鬼」!
  现在有人说:「法师,你这样讲,我真的不敢相信!唉!你不相信就罢了,何须谓「不敢相信」呢?我也没有勉强你去信,只是说说道理,好教你提高警觉,不要天天撞鬼还懵然不知。有人说:「啊哟!法师,你这麽一说,简直把我吓坏了,晚上也不敢睡觉了。」那就乾跪不要睡觉,修般舟三昧好了。
  我若是说真话,你们一定不相信的,故少说真话;那麽,是不是说假话呢?不是的,假话更不要说。少说真话,假话连一点也不要说,真话说多了,人也是不相信的。
  再者,妖魔鬼怪也会变种种动物。大家是否记得一九七六年,我们初搬到万佛城,当时有居士买来一群乌龟放生。其中一只乌龟翻了过来,四脚朝天。当时冯冯居士也在场,他就看见一位身穿绿衣服的人,向他求救命。冯冯乃到处去观察,发现原来就是那只乌龟翻了过来。且看!那只乌龟也有灵性,所以懂得找冯冯求救命。这麽多年来谁也未注意这件事情。但从此事当知,一切众生,各有其眷属。这是物以类聚,气机相引,依类显形的道理。
  大家现在细心研究楞严咒,才知道鬼也有千差万别,形形式式,他们都是感果受报,随类而现。楞严咒里多是鬼神王名字,其中有夜叉鬼(捷疾鬼),罗刹鬼(可畏鬼)、守魂鬼、守屍鬼、毘舍闍(瞰精气鬼)、鸠盘茶(瓮形鬼,又谓魇魅鬼)、大身鬼、颠鬼、臭鬼、富单那(恶臭鬼)、热鬼、寒鬼、影鬼、音乐鬼....:此外,还有食花鬼、食产鬼、食胎鬼、食脂鬼、食灯鬼、食五谷鬼......其变化是无穷无尽,无量无边。
  未曾听楞严咒之前,还不知有那麽多鬼。听了之後才知道鬼有那麽多种!当然啦,鬼比人多。人造罪业,便堕到鬼道而不能自拔。佛在世时,某次抓了一把土,问弟子曰:「你说我手里的土多,还是大地土多?」弟子说:「当然是大地土多,世尊手上的土是很少的。」佛乃说:「得人身者,如掌中土。失人身者,如大地土。」把人身失掉者,如大地土那麽多。那麽,丢了人身,去做什麽呢?当然是去做鬼啦!这还要问吗?所以,鬼是比人多,就算用电脑也算不过来,除非用「神脑」。神脑,又叫「天脑」。有人说:「你什麽时候发明这个『天脑』?」不是我发明的。你不相信,尽管去天上看看好了。它是自自然然存在的。这个天脑也不需要人管理,不用去按键盘。你想知道什麽,一作意它自然就能算出来,且毫不短少差错。你心想什麽,它会立刻知道。因为它玄妙通灵,故称为「神」。可是,鬼的数目,恐怕用神脑也数不过来,因为太多了。刚刚一算,它就增加了千百亿。一秒钟後,又复增加千百亿,故无法子能算得准确。因为,鬼也是忽然而天,忽然而地,无有定法的。
  鬼也有鬼的眷属和朋友。他若是知道什麽地方有东西吃,便请朋友一起去吃。譬如有一种吃花鬼,能化作蜜蜂或蝴蝶,到处去吃花蕊和喝花露。饿鬼所感的果报,是常被火焚,无有暂歇。它身体里面也有火,外面也有火,内外也有火,内外烈焰交煎,痛苦难言。为何有此果报?乃因为做人时脾气很大,所以死後变成鬼也不舒服,昼夜炽燃,永无了期,想躲也躲不开。可是,若吃一点花蜜、花露,能略减其热恼。纵使能获得一秒钟之清凉,他已经求之不得了。故善恶因果,如影随形,昭昭不爽。诸位,慎之慎之!
  又有一种鬼,专吃水果。首先略释四种食:一切众生,皆以食为依。食有四种,就是(一)分段食:有情众生,凡有血气形相者,皆是分段食。「分」,就是你有你一分,我有我一分。「段」,就是一段一段,或一顿一顿。好像,早上吃、中午吃、晚上吃,而中间留一段时间不吃,故为段。人及畜生,都是分段食。其他三种是(二)触食:接触一下,就能得食。鬼是触食。(三)思食:只要想一想,便吃饱了。天人是思食。(四)识食:连想也不用想了,就是在第八识内,有吃东西的机能。四空天是识食。
  畜生都有牠的同类。就拿鸟来说罢,同类者则和平共处。非同类者,若想到牠家里作客人,是不可以的,一定会打架的。记得在万佛城、万圣林里,那些白鹤有时与老鹰打架。去年一只白鹤被打伤了,也或者是从窝里摔下来而受伤了。小果陀往昔曾与牠做朋友。果陀前生也许曾为鹤。但他听过一些佛经,故今生转为人,这也不一定的。他见到这个鹤朋友在受难,於心不忍,便把牠送到医院去救治。可是,群医束手,爱莫能助,结果又把牠送回树下。虽然大白鹤挺身保护,但也终於被老鹰擒去了。由此可知,一切众生,是各从其类,各有其眷属的。
  言归正传,众生都是依食而住。譬如吃水果。刚从树上摘下来的水果,它是两个的。譬如一个苹果,它不单是一个。在苹果上面,还有另一个苹果。有人说:「我为什麽没有看见呢?」你若看见了,便会偷吃啦!这两个苹果,其中一个是影子,又可称为苹果的「性」。同样,每个人不单是一个人,他还有一个灵性随身。可是人的灵性是藏在人的身体内,而不外露。这个灵性若是跑出来,就会被妖魔鬼怪吃掉。
  无论是什麽种类变成的人,其背後仍然留著那个影子,又叫鬼魂(人有三魂七魄)。譬如生前为马,其背後就有一个马的影子。生前为骡,乃至牛羊鸡犬豕,背後仍然留著那个影子。开了五眼的人,一看便知道了。「啊!原来这个人前生是只狗!」但并不是人人都能开五眼,因为恐怕他把别人前生的问题都揭穿了,所谓「天机不可泄漏」也!
  水果并非动物,它无血气,但也是生物。有生命者,就有「性」。把水果拿来祭鬼神,鬼神就吃了那水果的性,鬼不是拿著水果咬一口方为吃,他只要往前触一触,吸去水果的性,就是吃了。因之,拜过鬼神的水果,你再吃它就觉得没有水果的味道。
  我的故乡东北山上,有一种大熊。牠吃东西也不用嚼,就是整个儿吞下去。山上长一种梨子,叫铁弹梨,十分坚硬。但熊也不用嚼,一咕噜就把那梨子咽下去。更妙的是,通便时也是整个出来,其形状如同未吞下去是一样的,毫不毁烂。但是,水果已经没有味道了。因为一且经过熊身体内的化学工厂(消化系统),精华已被吸去,故仅留其形,而不留其性了。从这一点便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供过佛的水果,也不能放长久,很快便会坏烂。就像人一样,在生时他的灵魂不走;一旦死後,灵魂离体,屍骨便很快腐烂。有生性的水果不会那麽快腐烂,但已被吸去生性的水果,就很快腐烂。
  在四种食中,鬼只须要嗅一嗅,触一触,就当吃过了。不像我们人,要咬它一口,又要咽下去,是很麻烦的。有人问:「你怎会知道这种情形呢?」那是因为我从前作过鬼,而我还记得嘛!鬼是触食,天人是思食,四空处天是识食。
  种种鬼神的业报,皆由其因缘所感。如是因,如是报。所谓「起惑、造业、受报」。是故当知,为善福随,作恶祸追,如响应声,受苦感乐,乃自造缘,岂他人所授?各位不愿做鬼,就不要造做鬼的业。
  今天只讲讲我往昔做过鬼的一小片段。诸位假若不厌其烦,将来我会告诉大家,往昔我怎样做过蚂蚁,怎样做过蚊虫、地狱、畜生等等,都会和盘托出。
  一切鬼神王,都具有大威德,能斩妖除害,制诸外道。他们用折伏法,降伏一切旁门左道、魑魅魍魉、牛鬼蛇神,凡是邪知邪见、邪术邪法的害群之马,他都能调伏。他能生善灭恶,折邪破魔。恶魔就像那些不讲理的人。凡是蛮不讲理、乖戾跋扈的人,都是恶魔转世。你对他再好,他也不觉得你好。乃至你把血肉也牺牲了给他,他还是不知足,不感恩,贪得无餍。为什麽这样呢?此乃是历劫的恶习薰陶,根深柢固,冥顽不改所形成的劣性。
  楞严咒里的鬼神王,各率领其眷属,诸如天兵天将、天曹、金刚力士等等。他们皆守护十方,拥冲行人,绍隆道场。前面说这麽多种类的鬼神和其眷属,轰知所有众生,各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂,猫有猫的鬼魂,大众生,小众生,都有其鬼魂。虽然,人常谓怕鬼,其实人和鬼根本没有分开;鬼在阴间,人在阳界,但阴阳本是一体,无分轩轾,没有界限的。鬼是贪瞋痴重;比较起来,人是戒定慧多一点。因之,鬼成为一股阴气,而人及畜生,则禀气而成形。为什麽有形相呢?因为有种种执著,故钻进五蕴的樊笼,而逃不出色、受、想、行、识的范围。这个五蕴网把我们自性遮障,有如乌云蔽日。其实,阴阳本是一体,而今被五蕴之云层所分开而已。人被五蕴阵所困,鬼也被五蕴稠林所缠,故在业海浮沉,生生死死,死死生生;生时为人,死时变鬼。但若能修行,就不需要作鬼。修行成功了,可以成佛,成菩萨,或证阿罗汉果。
  若能持五戒,修十善,便能生天为神。五戒,是不杀生、不偷盗,不邪淫、不妄语、不饮酒。不杀生,是慈悲。不偷盗,是道义。不邪淫,是正人君子。不妄语,是忠信。不饮酒,就不会狂乱。杀生者,来生得宿殃短命报。偷盗者,得贫穷苦楚报。邪淫,得雀鸽鸳鸯报,雀鸟们都是好高骛远,此乃是前生专作私奸的行为破坏道德,才有这种业报示现。我常对你们说,但仍然有人不注意,故我不厌其烦地再重复一遍:
  不要杀生!一切众生自无始劫以来,皆为我的父母亲友眷属。前生的父母造了罪孽,今生可能堕为猪、马、牛、羊,假如你恣情宰杀畜生,就等於间接弑害你的父母。
  偷盗:所谓「己所不欲,勿施於人。」你不愿意人偷窃或抢夺你的财物,那麽,你首先就不要偷他人之财物。
  邪淫:在因果律上,犯邪淫者最严重,其惩罚尤为凌厉。尤其夫妇间,若彼此离了婚,又再去结婚,根据因果律,临命终时,身体会被截割成两份。因为生时曾有两边的关系,故死後业报呈现,有一把大锯,把人从头顶锯到脚尖。生前曾邪淫多少次,死後就割开多少份,生前曾结婚一百次,死後便分开一百份。乃至每人分得一点点。那麽,分开有什麽不好呢?分得零零碎碎,再想把灵性聚一起,就不容易了,千百亿劫恐怕也不能复得人身。这时性化灵残,与草木同朽,变成无情的植物。本性分散了,便不容易做为众生。纵使能做众生,譬如一个人身,能化为八万四千蚊虫,但若要把那八万四千蚊虫重聚在一槐,则不容易。蚊虫多数重新做蚊虫,头出头没,生死轮回,总不知道背尘合觉,舍迷归正的。所谓「一失人身,万劫不复。」诸位若能深明其义,可不惧哉!□
          17、钱可通神—切勿错因果
  一九八一年六月四日
  钱字是从一金、从二戈而成。有首偈颂说得很好:「二戈争金杀气高,人人因它犯唠叨,能会用者超三界,不会用者孽难逃。」戈是干戈,是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱,所以造成杀人放火种种的恶业;你争我夺,杀气高达云霄。钱虽然是假的,可是人人为它所迷。不但人爱钱,就是鬼也爱钱。活人想尽办法,费尽心机来弄钱。鬼没有工作,不能赚钱,可是也有生财之道,令人替他烧纸钱。其实,鬼不需要钱。烧纸钱乃是一种迷信,浪费金钱,将真钱化成纸灰,这种思想真是愚不可及!
  在亚洲有一种风俗,人在活著的时侯,自己烧了很多的纸钱,认为在冥府银行存款,等死的时侯,可以做个富鬼。或者用存款来贿赂阎君,减轻其罪。岂知阎君是铁面无私的法官,照公审判,不受任何的贿赂,想贿赂他真是枉费一番心机。
  凡是有这种思想的人,以为钱能通神,有钱处处行得通,所谓「有钱能使鬼推磨」,这是大错特错的想法。他死後,一定堕地彻。为什麽?因为他在世时,一定做了违背良心的事,为了设法挽救死後的痛苦,所以大量烧纸钱,准备给贪官污吏们的红包,买个方便。这种思想,是欺骗自己,多麽可笑!
  钱把世间的人,支配得颠颠倒倒,胡作非为,六亲不认,互相倾夺,乃至亲人变路人,甚至成仇人,多麽可怕呀!因为这种关系,所以修道人要持银钱戒,免去这些麻烦。何谓银钱戒?就是手不触钱,这才是真佛子,能守佛律,专持净戒。不但手不摸钱,心也不想钱,认钱是不净之物(钱上有细菌),将钱字抛到九霄云外,视为不祥之物。
  修道人,要为众生作福田僧,为了替众生种福,而接受供养。但不可攀缘,不可贪求供养。随缘方便,不能有所企图。出家人为什麽不成道?就因为财色二关打不破。财令人迷惑,色令人颠倒。这两种是障碍修道的绊脚石,令人沉迷无法自拔,甚至随波逐流。
  无论那位,凡是持银钱戒者,自己要特别注意,万分谨慎。手不触钱,心也不要想钱。不可阳奉阴违,贪图利养。如有这种思想和行为,要赶快纠正,不可明知故犯。凡是用「五邪命」方式来生活,都不是真佛子,乃是狮子虫,依佛穿衣,赖佛吃饭。总而言之,凡有攀缘心,就是贪财,均不够资格为佛子。
  人人为钱,不知惹出多少麻烦来。可是会用钱的人,若多做些功德事,例如办学校、开医院等,对人群有利益,利人利己,便能超出三界,不受生死轮回之苦,而得到涅盘的真乐。若是不会用钱的人,只造恶业,做些伤天害理的事,难逃出三界,而堕落地狱。所谓「财色名食睡,地狱五条根」。切记!切记!不可错因果。因果是丝毫不爽,是万古不变的定律。错了因果,定要受果报。□
            18、福慧双修
  一九八一年六月四日
  释迦牟尼佛在往昔时,曾经「三只修福慧,百劫种相好。」所以才成就三十二相八十种好,庄严其身,而无等伦。我们修道人,必须修福慧。如何修法?多做功德事,凡是对众生有利益的事,尽力而为之,这是修福。读诵经典、研究佛理,所谓「深入经藏,智慧如海。」这是修慧。浅言之,多立功德,就有福报。听经说法,就有智慧。这是自然的道理。
  福慧是由栽培而来,若不栽培,始终没有福慧。修道人,不要以为福小而不为之,更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福,将来定有大福报。否则,福从何来?慧由何生?想福想慧,如同痴人说梦,妄想中之妄想,永远不能成事实。所谓「椽木求鱼」,这是痴人的思想,无有是处!□
            19、严持戒律学忍辱
  一九八一年六月六日
  戒律就是修行人的生命。如果犯戒,等於生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅盘时,曾告诉阿难尊者说:「以戒为师」。由此可证,戒律之重要性。
  严是严明,也就是庄严明察的意思。修行人不能随便乱讲话。在必要时,说话要有分寸,合乎法度,不可信口胡言。换言之,行住坐卧,都有一定的次序,不是说我想怎样就怎样,那就是不持戒律。
  持是把持,也就是用手拿住的意思。谨慎而小心的拿著,时时刻刻注意,而不懈怠,要聚精会神来把持戒律。
  戒是防非,也就是禁止作恶的意思,所谓「诸恶莫作,众善奉行。」戒是犯罪前的规劝,律是犯罪後的惩罚。例如蛇行是曲,入管自直,这是戒律的功用。
  律是法律。无论做什麽事,要合乎规律。所谓「无规矩不成方圆」。不能随便行动,妨碍他人自由,侵犯他人利益。
  一言以蔽之,严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了,顺逆境界来临时,皆经得起考验,而无动於衷,心平气和、处之泰然。到了这种程度,便不会不守规矩。凡是不守规矩的人,他的忍辱功夫不够,压制不住无明火,往往把所修的功德,烧得一乾二净。□
             20、不可随便显神通
  一九八一年六月六日
  摩诃目楗连尊者,他是神通第一。但世尊多次警告他,不可随便显现神通。为甚麽?因为神通不是人人皆有。若是乱显神通,惊世骇俗,令世人迷於神通,崇拜神通。那麽,有神通者,则大受供养。而无神通者,可能无人供养。所以佛令弟子不可随便显神通,用来保护後世诸修行人。
  修行人,不可自夸其德,自说是开悟的人,自说是祖师或菩萨。这是打大妄语,将来要堕拔舌地狱的,这话绝不是戏论。唯独无知无识的人,才有这种自满的行为。真正有财富的人,绝对不会对人说:「你们知道吗?我有多少的钻石,多少的珠宝。全世界所有的财宝,也不如我的多。」这样一宣传,就被土匪视为目标,一定打你的主意,设法来抢夺这批珠宝。修道也是这样的情形,不可对人说:「我有神通,可以听到佛菩萨讲话,可以看见佛菩萨现前。」假设这样,就给魔王造机会,乘虚而入,和你合作,来指挥你的行动,而做为他的眷属。修行人,无论遇到什麽境界,要认清境界,不要被境界所转,要用定力来转境界。不可胡言乱语,信口雌黄,说证得什麽神通、见到什麽境界。要晓得这是魔来作祟,令你失去道心而发狂。这正是「走火入魔」的现象,不是真实的境界。在楞严经五十种阴魔中,说得清清楚楚,希望你们大家要彻底研究一番,免上其当。否则,後悔莫及。
  参禅的人,不要执著境界,所谓「佛来佛斩,魔来魔斩。」无论谁来,都要斩。这是不执著一切有为法,不著一切形相。修行人,要专一其心来用功,那有时间去管闲事。不可贡高我慢、不可贪名贪利。如果有这种思想和行为,那就入魔的境界。
  修行人,无论在何种情况之下,不能自满,不可骄傲,认为自己了不起。谨之慎之,不可错因果。否则,後果不堪设想。
  修行人,主要是修清净戒,身口意三业要清净。有神通的人,绝对不说自己有神通。何况自己没有神通,乱说一阵,岂不是造了堕地狱的因吗?这真可怕!口业不清净,要受拔舌地狱之罪,切不可大意。时刻管著自己,不可放肆,胡说八道。若种下不清净的因,将来必定结不清净的果。□
              21、把握光阴莫错过
  一九八三年十二月三十一日
  我们现在是生活在末法时代。为甚麽叫「末法」?就因为人人都不认真修行,躲懒偷安,只在名利上用功夫,因之佛法有名无实。现在大家在打禅七、佛七,就是要脚踏实地的来修持佛法,把末法的颓风改正过来,使末法成为正法。
  「佛法」,世间所有的一切法都是佛法,只要你会用。可是人们所行却与正法背道而驰,专门往邪法上走。修道是要往真的去做,而现在我们所做皆戴著假面具,未能躬行实践,认真修行,误人且误己。我们在此用功,就像在雕琢一块璞玉,「如切如磋,如琢如磨」,切磋琢磨使其光亮成为一件有用的器皿。
  我们每个人皆可成佛,但能否成佛就要看我们认不认真。谁认真谁就能成佛,不认真则不能成佛。公修公得,婆修婆得,不修则不得。这个禅七就快打完了,第二个禅七又将开始。我们要珍惜时间,不要空过。光阴空过,想再把它找回来是不容易的。□
              22、珍惜身体的能源
  一九八四年一月五日
  我们人有六种知觉性:眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能嚐、身能触、意能思想。因为人是万物之灵,故具有此六种官能,其他的动物组织就没有那麽复杂。
  我们吃饭、穿衣、睡觉,就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油,我们人将能源消耗多了,亦要补充。故人要吃饭,就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源,能帮助我们一切的活动。但实际上,食物的精华很少,故要不断的补充。譬如,早上吃了到午间又饿;午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源,故睡醒了又要吃早餐。
  我们是如何消耗这个能源的?我们的眼见色,那是在消耗能源;耳听声,也在消耗能源;鼻闻香,也在消耗能源;乃至舌嚐味、身觉触、意念在思想,都在消耗能源哩!故我们一举一动,一言一行,无不是在消耗能源。若你不是消费太多,适可而止,身体就会保持健康。但若是消耗太多,身体便会发生故障。譬如吃得太多,太营养丰富,或者吃了有毒的东西,这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧,一举一动,都要非常小心,不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的!
  小朋友!现在是你们的黄金时代,也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣,朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长,合乎生理的程序,切不要乱吃乱喝,或乱讲话,或者饮酒食毒药,乃至乱看、乱听、乱嚐、乱嗅、乱触、乱想,这样就会损害你的身体及灵性。
  你会运用这六种官能,身体就健康。不会用,身体就会随时罢工,与你分家。分家了,便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此,大家要好好爱护珍惜这个身体,不要醉生梦死,走到极危险的歧路上。在孝经上说:「身体发肤,受之父母。不敢毁伤,孝之始也。」不要随随便便把自己的身体弄坏,要好好地珍惜它,否则便无颜见父母了。父母生我、育我,我们不好好珍惜身体,那是对父母最不孝的行为。□
              23、爱护你的灵性
  一九八四年一月六日
  有些人在想:「我长得很丑。」或者:「我个子很矮,反正也没人喜欢我的长相,我也就不必保护这个身体了。」是吗?
  不对的!刘禹锡曾经作了一首「陋室铭」:
  「山不在高,有仙则名。水不在深,有龙则灵。渐是陋室,唯吾德馨。苔痕上阶绿,草
  色入帘青。谈笑有鸿儒,往来无白丁。可以调素琴,阅金经。无丝竹之乱耳,无案牍之
  劳形。南阳诸葛庐,西蜀子云亭。」
  孔子云:「何陋之有!」
  「山不在高,有仙则名。水不在深,有龙则灵。」同道理,人也不贵长得高大英俊、漂亮,最重要的是培养良好的人格。你有这个佛性,就是「灵」了。
  「斯是陋室、唯吾德馨。」:陋室,就是一间简陋的小房子。虽然我的身体长得不漂亮,可是我有德行,也就是每个人原来具备的一良知良能。你能珍惜运用它,那就够了。
  「苔痕上阶绿,草色入帘青。」:此是形容这所陋室质朴无华,偿它有一股脱俗幽清的风貌。石阶上长满了青苔,窗帘也映照著周围绿草的鲜润颜色。这完全是大自然的风景。
  「谈笑有鸿儒,往来无白丁。」:鸿儒就是读书人,我的朋友都是有知识、伟大的人物,我从不与粗鲁或只字不识的白丁来往。所以,虽然我的房子很简陋,但我的朋友皆是非凡人物,大家共同切磋学问及做人的道理,不亦乐乎?
  「可以调素琴,阅金经。无丝竹之乱耳,无案牍之劳形。」:闲时就弹琴自娱,静时就细阅金刚经。这种境界多麽潇洒,一点俗气都没有。无丝竹之乱琴,古时的乐器有些用弦丝或竹板造成。这些人所听的音乐都很清雅很高尚,不像现在的摇滚乐,把人吵得头昏脑胀。也不用每天赶著上班,坐在办公室里忙忙碌碌,受疲劳轰炸,这叫案牍之劳形。他没有那种紧张的生活,而是很优闲自在的。
  「南阳诸葛庐,西蜀子云亭。孔子曰:『何陋之有!』」在南阳,诸葛亮曾隐居在草庐;在西蜀,杨子云也曾住在一所简朴的小亭。此是举出过去两位高士、隐士,他们不贪慕世间浮华,而隐遁於陋室里头。孔子曾说:「何陋之有!」有什麽丑陋呢?这不是很好吗?
  从这一首「陋室铭」看来,我们人也应该不贪求外表的华丽。只要你珍惜自己身体的能源,好好运用你的见闻觉知,则不辜负你本身的智慧佛性。大家要立好目标,勇往直前!□
              24、吃斋、不吃斋
  一九八四年一月二十二日
  佛当初住世,是主张人吃斋的,但并没有勉强人吃斋。为什麽?因为有些人很喜欢好味,若坚持他必定要吃斋,他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉,他也没有说什麽。出家人是循方乞食,不馋的人会说:「人家供养什麽,我就吃什麽。」馋的人就有选择之余地。
  究竟吃肉和不吃肉,有什麽不同的地方?吃肉慾念多、妄想多,不容易得定。不吃肉则少欲知足,没有那麽多的妄想,因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气,因为它是由一种很污浊的东西生出来的,所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧,想持戒却妄想纷飞,总是不守规矩,得不到定力,行住坐卧都不安。既然不能得定,就没有真正的智慧,有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走,不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
  谁要有真正的智慧,就得少欲知足,不要吃那麽多肉,把自己的肉和猪的肉合成有限公司,将来不变成猪才怪哩!吃那麽多的牛肉,和牛合成一个有限公司,里边牛因牛缘都存在,那麽将来做牛是有可能的。乃至於吃狗肉变狗!吃老鼠肉变老鼠,你吃什麽肉,身体就由那些肉的因缘而生存,久而久之,就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血;气也变成那个气了,所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之!□
              25、先破我执後破法执
  一九八四年二月十五日
  何谓我执?就是执著「我」,这是「我的」身体、那是「我的」所有。总而言之,一切以我为前提,把我摆在前边,有我无人,三心没有了,四相没有空。
  怎麽才能知道「我执」破了没有?这就要从每日起居饮食,以及日常生活行、住、坐、卧上来看。在这种种举动之中,是为自己著想?还是为他人著想?或为道场著想?如果仅为自己著想,那就是自了汉、小乘人的思想,自利而不利他。佛曾说过这种思想是焦芽败种。为什麽?因为有这种思想的人,心量太小,我执太重,自己好了就算,不管他人好坏。所谓「摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。」这是小乘人的宗旨。所以他们看三界如火宅,视生死如冤家。自己了生死,不顾众生的生死。
  若为他人著想,乃是利他的思想;自己得到解脱,也令一切众生得到解脱,这是菩萨的思想。换言之,忘了自己而去利益他人,就是行菩萨道。所谓佛光普照,法雨均沾,行菩萨道就是要本著「无缘大慈,同体大悲」之精神。
  若为道场著想,就要处处拥护道场,不带任何企图了,不为名、不为利,这才是真正的拥护道场。
  我们每天要反省,是为自己打算的时间多?还是为他人打算的时间多?或为道场打算的时间多?这样回光返照,便知「我执」破了没有。这是很浅的说法。
  若往深处来说,自己是不是天天怕吃亏?天天怕得不到利益?有则改之,无则勉之。再反省自己有没有忍辱的功夫。如有人无缘无故骂我,或打我,能不能忍受?是否发脾气?或者有报复的心理?若有的话,则我执尚未破。若没有的话,则我执已破。各位认真想一想,一切的问题和烦恼是怎麽来的?都是我执在作怪。我执若没破,法执更破不了。小乘人破了我执,而未破法执,菩萨才能我法双亡。
  我执破了,然後要破法执。何谓「法执」?就是不明白五蕴(色、受、想,行、识)之法,乃是因缘而生,而执著为实有。如果把一切法的执著没有了,就能圆融无碍,到无处而不自得的境界。到了我法双亡的时候,才是真正的修道人。真正的修道人,无论在什麽时候、什麽境界,绝对不为自己打算;有舍己为人,见义勇为的思想;有大公无私,至正不偏的行为。
  佛说三藏十二部的经典,无非是教人破执著。可是我们偏偏不听佛的教诲,要做佛的叛徒,总是执著一个「我」。我相不空,人相不空,众生相也不空,寿者相更不空,执著四相舍不得。对於三心了不可得的道理,搞不清楚。本来过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。为什麽?因为「过去」心巳经过去了,你到什麽地方去找这个心呢?「现在」根本不停住,你说这个是「现在」,可是「现在」又过去了,「现在」是不存在的,所以说现在心不可得。未来心不可得,「未来」就是没有来,没有来讲它干什麽?
  在金刚经上说:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」又说「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」这几句经文,人人都会念,可是人人不记得。希望各位在这几句经文上下功夫。四相空了,三心了了,就是真正的修道人。□
             26、六根互用妙不可言
  一九八四年二月十六日
  一般人只知眼能见色,耳能闻声,鼻能嗅香,舌能嚐味,身能触觉,意能知法。若是对他讲六根互用的道理,他是绝对不会相信的,认为是无稽之谈。但真是到了这种境界,得到这种功用,自己便知道佛法确是有此种妙不可言的境界,很不可以思议的。
  有人在打这种妄想:「我才不愿有这种境界呢!为甚麽?因为太麻烦了。往上能看天人的举动,还能听到他们的谈话,影响自心的清净。往下又能见地狱的情形,继而生起恐惧心,影响晚上睡不好觉。因为这个原因,所以我不喜欢有这种境界。」就是你欢喜这种境界,也不一定能得到这种境界。为甚麽?因为你不认真参禅打坐,或者坐在禅凳上妄想纷纭,心猿意马的向外奔驰,自己管不了自己;或者昏沉,坐在禅凳上去和周公聊天,呼呼大睡,鼾声如雷。像这种情形,焉能开悟?焉能得到妙用?简直是在混光阴哪!
  要想得到这种境界,就得没有妄想。要见而不见、闻而不闻、嗅而无嗅、嚐而未嚐、触而未触、缘而未缘。不为境界所转,才能得到这种境界,若是被境界所转:「呀!我能看见天上这样远的地方,我能不能睡著觉呢?」坦白告诉你,得到此种境界,你还是照常睡觉。愿意睡就睡,不愿意就不睡。任运自在,绝不勉强,就这样的妙!
  刚才打这个妄想的人,听我这样讲,他又打了个妄想:「我所打的妄想,师父怎会知道呢?莫非师父有他心通的本领?」为甚麽你要打这个妄想?你会打这个妄想,我怎会不知道呢?」你要怕我知道,就不要打这个妄想。要知道六根互用,人人皆可以做得到,只看你修行不修行。
  阿那律陀尊者,他不用眼睛能看三千大千世界、如同观掌中庵摩罗果一样的清楚。这是因为虽然他眼睛失明,可是得到天眼通的缘故。跋难陀龙没有耳朵,他用天眼来听声音,闻声救难。殑伽女神(恒河女神),她的六根均可嗅到香气,无论那一根,都有嗅觉作用。憍梵钵提尊者不用舌根而能嚐到味,乃因用鼻子来代替之。舜若多神(虚空神),他没有身体,用其他根来接触,而知道一切法皆空,故为自然之神。摩诃迦叶尊者不用意根,而能知道诸法实相的道理,亦即无相。无相就是无所不相。以上都是六根互用的例证。□
             27、不幸中之大幸
  一九八四年三月五日
  同学们!人生最好的时候,就是二十岁以前的时期,即所谓的「黄金时代」。在这时期,本有的佛性还未失去,清净的自性仍然存在。此时,若能跟著好人在一起,就会做个好人;若是跟著坏人在一起,就会做个坏人。很容易受环境的影响。所谓「近朱者赤,近墨者黑」就是这个道理。
  若是遇到良师益友,就能学到真正的学问,端正品行;反之,遇到不守规矩的师友,就会受他们的影响,成为不守规矩的人。小者,成为害群之马;大者,则为社会的败类。切记!你们的自性好像纯洁的白布,染之於苍则苍,染之於黄则黄。你们在这样优越的环境读书,将来一定要做个有利益社会的人,改善社会的风气。要有牺牲小我成大我的精神。
  同学们!你们多数是从国外来的,(注:学生们有来自越南、柬甫寨等地)经过颠沛流离,抛家去国的痛苦。在动荡不安的时期,能有特殊因缘来到万佛圣城读书,奠定做人良好的基础,可说是不幸中之大幸。因为万佛圣城育良小学的教育宗旨,乃在培育优良的学生,使他们知道如何孝顺父母、尊师重道、选择良友及忠於国家。培德中学的教育宗旨,是培养学生有道德的观念,知道礼、义、廉、耻四维的道理,将来做个堂堂正正的好人。这是万佛圣城办学的本怀。
  你们既然获得这样好的读书环境,就应该爱惜光阴、爱惜生命,还要爱惜一切众生、一切物质。不要把黄金时代宝贵的时间空过。不要看小说、电视、要努力用功。所谓「口而诵、心而惟;朝於渐,夕於斯。」口中念这本书,在心里要思惟书中的道理;早晨想著书中的道理,晚上也想著书中的道理。时时刻刻不忘所学的书,时时刻刻要温习所学的书。在论语上说:「温故而知新」,温习旧的书,而能得到新的学识。就是这个道理。
  现在是求学问的时期,除了帮助家里做事之外,就是要好好读书,把握光阴,不可浪费。古人说:「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。」你们看看,光阴多麽宝贵呀!所谓「少壮不努力,老大徒伤悲。」在黄金时代不读书,到老的时候,後悔也来不及了!
  同学们!你们在少年时,就遇到这些灾难,背井离乡,投奔自由。在路途上流离失所,苦不堪言。遭遇种种的痛苦,才到达平安的地方。这乃因你们在往昔生中,不知修福修慧,或者给人灾难,令人有痛苦。因此,便得感受今日的苦难。这都是前因後果的业力所感。虽然你们年纪还小,但已饱尝灾难的滋味,如果再不发菩提心,不知用功读书,将来的前途即在意料中:黑赠多,光明少。你们明白吗?
  现在你们在万佛圣城读书,知道不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语这六大宗旨,懂得做人真正的精神,这是给你们改过自新的好机会,创造光明的前途。不要空过,要深深了解这个重要性。这是你一生幸福的关键。
  现在你们来这里除了用功读书外,若能再把握良机,时常修持,诚心念佛、拜佛、参禅、静坐,这样的修行,就能得到超群的能力——I天眼通、天耳通、他心通、宿命通、甚至神足通,或者漏尽通。现在只讲四通,余二通以後再讲。何谓天眼通?在地球上能看见天人的一举一动、一言一行,清清楚楚,无障碍。现在中国大陆有很多儿童,在屋内即能看见墙外的东西。又能知他人手中所藏的是甚麽,这就是天眼通;也就是透视作用。
  何谓天耳通?可以听到天人讲话,又能听到佛菩萨讲话,或者能听到几千里外人的谈话,听得清清楚楚。现在大陆上有些儿童,靠听觉就能知纸上所写的字。事先将字秘密写在纸上,他放在耳边一听就知道。百试百中,并非猜测。这些感应乃是他们前生修来的,有善根所致。但若没有善知识的导引,一过童年,便会失去此种特殊的功能。
  何谓他心通?就是对他人心中所想的事,都能知道得清清楚楚,通达无碍。
  何谓宿命通?能知他人过去的因果。如曾造过甚麽善业?或恶业?皆能清清楚楚的知道。你们若能认真修行,便能获得这种特殊的能力,又能开大智慧,证得辩才无碍的神通力。
  中国大陆有这种奇特超群能力的儿童,可惜没有懂得这种技能的人,所以把这些神通的人才都埋没了。对佛教来说,真是不幸之至!若是能积极培植这些小神童,使之发展起来,就是现身说法,令世人对佛教另眼相待,一如噩梦初醒,觉悟佛法是救人救世的宗教。
  你们在万佛圣城读书,如果再能专心一致来学佛法,相信都有机会得到这种专门的能力。此并非迷信,而是真实的。好像电视、雷达、收音机、电话、电报等,亦有天眼通、天耳通的功能,但这些是人为的神通,而非自然的神通,若是由参禅所证得的神通,乃是任运自在的神通。只要你愿意,也可修到这种境界。□
               28、何谓仁
  一九八四年三月六日
  仁者爱人,就是仁爱的人。这个仁,在人来讲,就是仁慈的表现,有推己及人的思想。所谓「己所不欲,勿施於人。」自己不愿意身受之事,不要加在旁人的身上。如果把自己不愿意的事情,加在旁人身上,那就是不仁。
  这个仁者,能吃亏、能忍辱。所谓「初而勉强,久而自然。」一开始时觉得蹩蹩扭扭的不舒服,可是时间久了,就成为自然,丝毫不觉得勉强。
  这个仁,在事来讲,要有忍耐心,把事情做得恰到好处。所谓「事欲求精,须用苦功,功夫既到,触类旁通。」无论做甚麽事情,一定要做到精益求精,尽善尽美的地步。怎样能做到?这就必须下一番苦功夫。甚麽是苦功夫?就是一个「忍」字。忍字好像心上插了一把刀,要忍痛、要忍苦,一切都要忍。忍饥忍渴,忍风忍雨、忍寒忍暑,忍!忍!忍!忍一切不能忍的事。对於一切事,勉为其难。要下苦功,功到自然成。那时,能闻一知十,开了智慧之窍门,对於事理豁然贯通,一目了然,无所障碍。
  这个仁,又可当种籽来讲,譬如种五谷,一定要选择肥大的种籽,禾苗才会强壮,到了秋天才有丰富的收获,这种知识,一般农人皆晓得。如果不选种,不耕耘、不灌溉、不施肥,到秋天就得不到收获。所谓「一分耕耘,一分收获。」学生在学校读书,也是一样的情形。在学校用功读书,把书的道理研究明白,当然就成为有用的人才。但读书不求甚解,敷衍了事混光阴。毕业後,无一技之长、无谋生之能,则成为家庭的包袱,社会的寄生虫,受人歧视。
  种籽可分为有情种籽及无情种子。有情的种籽,能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种籽,能生草木植物类和金石矿物类。有情众生,有情有性;无情众生,无情有性。所谓「有情无情,同圆种智。」有情和无情的性是相通的,原是一个的。而无情是暂时无情,它要是能返本还原,也会变为有情。但是不容易,要经过很长的时间,才能得到返本还原的机会,这机会好像三千大千世界中一粒微尘那麽小。又它虽然转为有情众生,也都是低级的动物,如孑孓虫蚁一类的众生而已。我们虽然是有情,乃是暂时的,不是永远的。如果不好好做人,就会性化灵残,化为无情的植物。所以在大树中,皆有鬼神住在那里。为甚麽?因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的,没有隔阂。修道人要明白这个道理,不要堕落到植物中。植物虽有性,但不易变有情。
  同学们!人人可返本还原,可以成佛,只要早发菩提心,用功修行。但若堕落到无情中,成为植物,再想修行,就很难了,到那时悔恨迟矣!□
              29、佛教兴亡人人有责
  一九八四年四月六日
  佛法将要到灭亡的边缘,无论是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,都应该以复兴佛教为己任。所谓「天下兴亡,匹夫有责。」现在可以说「佛教兴亡,人人有责。」然而佛教徒,更有责任,不可推诿,我们应该扪心自问,怎样才能使佛教复兴起来且发扬光大?这就要深刻反省!时时检讨!应该做的做到没有?为什麽没有做到?
  弘扬佛法是大家的事,唯有大家分工合作:有钱出钱,有力出力,努力团结一致,才能令佛教兴盛起来。所谓「团结就是力量」。不可一盘散沙,不要有袖手旁观的观念。
  身为佛教子弟,既认清了自己的任务,便再不能有依赖心理。如:「反正有人宣扬佛法,我不过是其中的一份子,没有多大的关系。」若是人人有如此想法,那麽,佛教何时能复兴?何时能放异彩?恐怕遥遥无期吧!
  在现今时代,若是没有真正修行的有心人住世来领导,恐怕佛教注定要逐渐衰萎乃至灭亡,我们既然是佛教徒,就应当为佛教尽心竭力。在弘法时期,勇猛向前,不可畏首畏尾,不要怕人嫉妒,不要怕人障碍,这是考验。因为经过大冶洪炉,千锤百链才能成为精钢。所谓「吃得苦中苦,方为人上人。」这是经验之谈。我们要诚心来为佛教贡献,要拿出真正的坚志和决心来为佛教做事情。这样,佛教才会一天比一天好转起来。
  万佛圣城是真正修行的道场,人所共知,绝不是挂羊头卖狗肉。我们必须脚踏实地,依教奉行,不能戴著假面具欺骗世人,也不可有好高骛远的思想,我们知多少,就做多少,这才是修行人的本分。光说不做,落为口头禅,一无是处。又怎能希冀佛教能复兴起来呢?□
              30、一切唯心造
  一九八四年四月十二日
  在华严经上说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」一切道理,都是唯心所现。三世一切佛,也是唯心所现。总而言之,一切的一切,都是唯心造。人能造天堂,人能造地狱;行十善便是造天堂,行十恶便是造地狱。心又能造人、造修罗、造畜生、造饿鬼。人的心就是这样微妙,千变万化不离一念,故曰「一切唯心造」。
  我们举心动念,诸佛悉知悉见。可是我们人,往往都是掩耳盗铃,自己骗自己,以为反正佛不知道、菩萨不知道、神不知道、鬼不知道,谁也不知道。有这种思想後,便会做出种种颠倒的事情,害人害己,铸成大错。
  我们在佛教里要拥护道场,以复兴佛教为己任,不可在道场造恶业。要晓得一切唯心造。所以万佛圣城的法界大学、培德中学、育良小学,均以不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨为校训。□
              31、杀生的果报
  一九八四年四月十五日
  世界最大的仇怨,莫过於杀生。所谓「杀人偿命,欠债还钱。」你杀人之父兄,人必杀你的父兄。这样的互相残杀,永无止境。就因为杀生太多的缘故,所以果报来得很快。所谓「现世现报」。
  现在的人,为甚麽生些奇怪的病症?一言以蔽之,就是从杀生而来的。你杀了众生,众生就来向你讨命债。这种怪病,医生也束手无策。那该怎麽办呢?这就要真心忏悔,改过自新、多做有利益众生的功德,才能消除宿现业。若是不这样去做,恐怕不容易好的。这是真理,并非迷信。□
  一、现在的人面疮
  今天讲两件杀生的公案。约在一九四五年前後,在中国苏州承天寺,有位主持和尚。他虽然是佛教徒,可是信外教,在庙中供狐仙。因此狐狸在他庙中出入自由,不受干涉,牠也不怕人。人、狐和平相处,相安无事。
  当时,那庙中首座大明和尚正在闭关,阅读大藏经。狐狸亦来关房和首座同修。首座阅经,牠就睡在首座拜佛的拜垫上,等首座拜佛时,便对牠说:「我要拜佛啦!你出去吧!」这时,狐狸便乖乖的走出关房。等首座拜完之後,牠再回来,仍然睡在拜垫上。天天如此,有很长的一段时间。彼此成为道友。
  有一天,首座和尚有点火气,要拜佛时,便对牠说:「你要再不离开,我就打死你!」狐狸睁眼看一看,也不理他,又把眼睛闭上,照睡不误。牠大概想:反正出家人,慈悲为怀,方便为门,所以不走。
  这时,首座生气地说:「岂有此理!简直是喧宾夺主,我要打死你!r」乃举起木棒威胁牠,吓牠走开。狐狸仍是不理不睬的,首座一气之下用棒击之,不料失手,把狐狸的头给击破,脑浆流出,血染拜垫,真把牠打死了。首座犯了杀戒,心中非常懊悔,不知如何是好。这种罪业,如何能消呢?左思右想,想不出个方法来。忽然灵机一动,记得有人说过,打死狐狸,把牠的肉给旁人吃了,杀业就消。於是将狐狸的皮剥下来,把肉送给做工的工人。他认为这样做就没事了。
  不料七天之後,狐狸的灵魂来对首座说:「我到阎罗王处,控告你,要你偿还我的命。」首座在定中听到这样之後,惊恐万分,於是念起大悲咒。因咒力加持,狐狸不能接近首座的身体,故无法伤害他,可是牠也不走,时时来扰乱他。七天之後,狐狸觉得自己不能报仇,便去搬兵。你们猜一猜,牠搬些甚麽兵来?是日本侵略中国时,战死的阴兵。狐狸招了很多军队来,向首座身体用小钢炮来轰,轰了很多天,也击不中首座的身体,为甚麽?因为首座聚精会神的诵大悲咒,不起於座,炮弹皆落在首座的左右,所以击不中。
  首座多日不饮不食,实在是筋疲力竭,一时精神恍惚,右膝不幸被炮击中,日本阴兵随即撤退。首座解除炮轰的威胁,心中很畅快,认为无事了。刚打这个妄想时,感觉被炮轰之处发痛,低头一看,膝部竟生起一个人面疮来。有口有齿,又肿又痛,无药可治。
  有一天,旁人对他说:「用肥肉贴在人面疮,可以止痛。」试之果然有效。但等肥肉被人面疮吃光後,就又开始痛起来。如此折磨,苦不堪言。经过多日的痛苦,首座觉悟唯有消灭业障,才能免除痛苦。於是认真修行,不再计较痛苦。他忍看百般的痛楚,一心拜佛,忏悔杀业,经过三年之後,才痊癒。
  这位首座和尚,是位到处参访善知识的老修行。曾经朝四大名山(五台山、峨嵋山、九华山、普陀山)以及天下之八大小山,很有道行的。虽然失手打死狐狸,也得忏悔拜佛,才能消除业障。由此可知,杀生的业报最为厉害。各位注意,切勿杀生,要多做放生的功德。若任意杀生,就会得奇怪的病,无法医治,或成为残废,终身遗憾!□
  二、过去的人面疮
  在唐懿宗时,有位国师,名叫悟达禅师。他在长安居安寺讲经时,懿宗皇帝亲临法席,特赐沈水檀香的宝座。这时,他生起骄傲心,认为自己是高僧,不可一世。岂料妄想一起,护法神便离他而去。而跟著他十世的债主,可找著复仇的机会了,在他膝盖打一拳。从此膝盖上生起一个人面疮来,有眉、有眼、有口、有齿,每天要吃肉喝酒。如果不给酒肉,就痛起来,苦不堪言,群医束手无策。
  悟达国师,在未显达时,有一年在长安某寺遇到生恶疮的僧人,疮口流脓流血的,十分肮脏,且臭味薰人,令人作呕,人人皆不敢接近。当时,悟达禅师住在他的隔寮,天天照顾他,不嫌他脏臭的服侍他,送饭洗疮。不知不觉,夏去秋来,气候转凉,病僧的恶疮渐渐好了。在临别的时候,病僧对悟达禅师说;「谢谢你的照顾,今後你如有难解之事,可以到四川蒙山找我,山上有两棵大松树为标志。我叫迦诺迦。」
  悟达禅师想起往事,便往蒙山寻找那位生恶疮的僧人,辽望在山腰之处,有二松,高耸云里。来到松树前,发现有一金碧辉煌的庙宇,而要寻找的那位的僧人,已含笑立在寺门,引之入寺。悟达禅师顶礼毕,述说其苦。僧人告之翌日到岩下泉水洗濯,即能痊癒。
  第二天早晨,小童子领他到岩下泉水之处。正要洗濯的时刻,人面疮说话了:「不要洗!我们之间有一段仇怨未了。你是高僧,博览群书,一定读过西汉史,可知袁盎腰斩晁错的故事吗?袁盎就是你,晁错就是我。你十世为僧、认真修行,我找不著报仇的机会。现在你生傲慢的心,使我有机可乘,今蒙迦诺迦尊者的慈悲,调解我们的仇怨。用三昧法水洗我,自此以後,不与你为怨了。」
  悟达国师闻了之後,吓得魂飞九宵云外,急忙掬水洗疮,痛入骨髓,昏迷不省。很久时间才苏醒过来,看膝盖上的疮已不见了。乃知那位僧人是位圣僧,想回寺瞻仰礼拜,回首一看,那里有什麽庙宇?於是在该处结庐,朝夕礼诵,所作的忏法,即今之慈悲三昧水忏三本。
  前边两个公案,大同小异。令人警惕因果报应是丝毫不爽的。前者是现世之报应;後者是十世的报应。总而言之,业缘成熟,时辰到了,终要受报的。今天所讲的公案,令人晓得杀生有害,不可当儿戏。现在科学越进步,杀人的武器就越厉害。所种的因果如何能消除呢?现在世界乌烟瘴气,大战有一触即发之势,怨鬼藉此报仇。可是冤冤相报,何时能了结?除非戒杀,否则将永无宁日。□
              32、何谓六大宗旨
  一九八四年四月十六日
  你们看!现在世界上的人们,多数都在发颠发狂,像犯了精神病,世界将变成疯狂世界。无论男女老幼,都不认识做人的基本条件,所以你争我夺,为达个人的目的不择手段,见利忘义,出卖朋友,多麽可怕呀!那到底什麽是做人的基本条件呢?就是万佛圣城六大宗旨。若人人能遵守,天下就太平。
  何谓六大宗旨?
  第一不争:不和任何人去争。我取自己应该得的,不应该得的不要。绝对不发脾气。
  第二不贪:无论什麽物质,够用就可以了,什麽也不贪。我的东西,你需要就送给你,没有吝啬的表现。
  第三不求:不向外边去求东西。所谓「人到无求品自高」。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人,都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人,心中多麽安乐,内心没有恐惧。第四不自私:无论什麽东西,属於大家的,公共使用,不必藏於己。能布施,就没有自私心。所谓「老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼。」这就是没有自私心的表现。而万佛圣城所成立之大中小学及安老院,即是本著这种思想去做。
  第五不自利:就是舍己为人。有利益之事,让给他人去做。反之,没有利益的事,留著自己去做。绝不贪图名闻利养,沽名钓誉之事,这是自私自利的思想。
  第六不妄语:口有四恶—妄语、绮语、恶口、两舌。犯了一恶,将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一。学佛法的人,一定要最守五戒。什麽是妄语?就是不说假话。所谓「见言不见,不见言见;闻言不闻,不闻言闻;不觉言觉,觉言不觉;知言不知,不知言知。」这就是妄语。
  世界上的人,为什麽发颠发狂?就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心,所以终日颠颠倒倒,不得自在,这是很毂重的问题,不可当作戏论,要赶紧改善社会的风气,否则,後果不堪设想。□
               33、魔王的子孙
  一九八四年四月十七日
  魔王和佛斗法,佛用定力胜过魔王的神通力。魔王对佛说:「我现在没有辫法胜过你,可是等将来,你的弟子定力不够,知见不正的时候,我就攒到你的门里来,穿你的衣服,吃你的饭,然後在你的饭锅中,拉屎撒尿,看你怎麽办?」释迦牟尼佛黯然的说:「那我就没有办法了。」
  现在居然有出家人,公开地说阿弥陀经是假的,他的理由是「从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。」没有根据可考证,是那位地方官所测量的?也许比十万亿国土多一点,也或许少一点,那有恰好是十万亿国土呢?这种谬论多愚痴,令人可笑!
  最近又有一个出家人,他对大家宣布楞严经是伪造的,不可相信。他根据「时波斯匿王,为其父王,讳日营斋,请佛宫掖,自迎如来,广设珍馐。」这段经文,认为这不合乎当时印度的风浴,因为印度是不讲孝道的。因之他断言楞严经是伪造的,而非佛所说的经典。这是毁经谤佛的行为,其果报亦是不堪设想的。他的思想太幼稚了!居心何在,可想而知!
  在法灭尽经上说:「将来到末法时代,最先灭的经典,就是楞严经。」因为楞严经是正法时代的代表者,若无楞严经,就没有正法。现在有许多山妖水怪,主张楞严经不是佛说的,要大家不要相信。若是不信楞严经,则其他经典均可一笔勾销,都可以不相信了。为什麽?因为没有根据嘛!所以魔王的心肠真是太毒辣了!
  就是因为楞严经说得太真了,而他不能守四种清净明诲、不能修二十五圣圆通法门、更不敢看五十种阴魔的境界。为了怕原形毕露,令人晓得他的真面目,因此就要设法毁灭楞严经。这个毁灭,不是烧经,而是从众生的心中毁灭它;令大众对楞严经失去信心。
  世上的事,就是这样微妙。真的很少人认识。好像卖假药的生意,非常兴隆;但卖真药的反而没有生意。为什麽?因为没有人真正认识它的价值。所以说真的往往没有人认识,假的却令人迷醉。这是很容易明白的道理。
  现在是末法时代,真正修持佛法的法师,有许多人诽谤他、不相信他。可是假的法师,因为讲法很热闹,倒有很多人去听法,讲堂拥挤不堪,好像挤沙丁鱼似的,挤得喘不过气来。又竟然有出家人,提倡不吃斋的口号。他对大家说:「凡是吃斋的人都有贪心。不吃斋的人,才没有贪心。」这种理论,真是滑天下之大稽,瞎人之眼目,令人糊涂。糊涂来,糊涂去;糊涂到地狱去,永远出不来了。
  所以学佛法,要有择法眼,才能明是非辨善恶。否则,无异於盲人摸象,摸不出真正的道理。人云亦云,随声附和。人家说大象是墙,也跟看说是墙;人家说大象是柱子,也跟著说是柱子。究竟大象是什麽样子?就不知道了!我们学佛法,要懂得道理,不可盲从,这一点要特别注意!□
            34、慈悲喜舍是修道的基础
  一九八四年四月廿六日
  修道人,一定要培养四无量心。有了四无量心,才能教化众生,令众生离苦得乐。修道人若无四无量心,就与道相违背,就是修了八万大劫,离佛道尚有十万八千里。
  四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心?就是慈悲喜舍。无量就是没有限量。不半途而废,不中道自画,得少为足,认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候,越多越好。应把它推而广之,扩而充之,达到止於至善的境界。
  慈能予乐。我们是否给了众生快乐?若是没有,那就是没有尽到慈心。应该朝向「无缘大慈」的目标迈进,不但同情人类的遭遇,而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生,即时伸出援手,帮助他们脱离苦海,这是佛教徒应该做的事。不要存著隔岸观火的心理来观赏,那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀,方便为门的宗教。
  悲能拔苦。我们能不能拔出众生的痛苦?若是不能,那就是没有尽到悲心。应当有「同体大悲」的思想。也就是人溺如己溺,人饥如己饥的精神,佛教以悲为宗旨,悲就是怜愍的心。与儒家所说的「悲天悯人」不谋而合。由此可知天下圣人的思想,同出一辙,没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲,儒家提倡忠恕。心心相同,这是宗教的骨髓,否则,乃是异说外道。
  喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法?有没有发忧愁起烦恼?或者闹情绪?如果有的话,赶快纠正,不可任性发展,若有半点习气存在,在七情六欲上用功夫,那就是错误观念。要知道这种观念错不得。否则,後果不堪设想。
  舍是舍心。我们有没有舍心?如果有,是大还是小?是一时还是永远?舍甚麽?就是发心给予众生快乐,拔众生的痛苦,扶人困危,会生起无限欢喜,但不可执著。做完之後,统统把它忘掉,不可留记心头。如果执著不忘,那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟,才算是真正的佛教徒。□
              35、忍是无价宝
  一九八四年五月五日
  身为佛教徒,一定要忍。忍什麽?忍人所不能忍。有人说:「我实在忍不了。」忍不了,那就不能「了」。了什麽?就是了业障,若是业没消,情未空,那就有生死。所谓「业不重不生娑婆,爱不断不生净土。」到了业尽情空的时候,便了生死,真正解脱。
  修道人,就要修忍的功夫。忍饥忍渴,忍风忍雨,忍热忍寒,甚至还要忍骂忍打,这些境界都是考验。我常说:「一切是考验,看尔怎麽办?对境若不识,须再从头练。」无论怎样的逆境来临,都要用「逆来顺受」的心理来接受,不要被境界所转,向他们竖白旗,低首称臣。古人说:「小不忍,则乱大谋。」忍是无价宝。「忍片刻,风平浪静;退一步,海阔天空。」
  释迦牟尼佛住世时,有一天,经过河岸,见一只野干(狼一类),想吃乌龟,可是乌龟将头足缩回壳内,多时不动,没有忍耐心的野干,弃牠而去,有忍耐心的乌龟,保存性命。佛对阿难尊者说:「修行人亦应如是。」古德说:「近来学得乌龟法,得缩头时且缩头。」
  忍得一时之气,免得百日之忧。如有人骂你,当作听流行曲来欣赏。如有人打你,当作走路不小心,撞到门柱上。如是观想,自然化干戈为玉帛。否则,无名火三丈高,大发雷霆,大战一场,结果两败俱伤,不但伤了感情,又失去人格,受人批评没有涵养的功夫。所谓「受尽天下百般气,养就胸中一段春。」可以作为座右铭,这是金玉良言。□
              36、有贪心无成就
  一九八四年五月十七日
  修道人,好像眼睛那样的清净,不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子,一定不舒服,总想法子把它拿掉。否则,身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什麽?就是「贪心」。有了贪心,事事起变化。本来是清净,有了贪心的念头,便起了化学作用,将清净的水变成秽水,不能利人,反而害己。
  修道人,有一分诚心,便有一分成就和感应;若有十分诚心,便有十分成就和感应。有了成就,有了感应的时候,就不要执著,不需要放在心头上,应无所住,把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死,不是为求感应而修道。切记!不可有所企图而修道,为求成就,为求感应,那是大错特错。这一点,大家要弄清楚。你专一其心来修道,功夫到了炉火纯青的时候,自然会有成就和感应。有企图的修行,永远得不到成就和感应现前,所谓「有心是妄想,无心是感应。」感应是可望而不可求的。
  修道人,要有「只问耕耘,不问收获。」的心理,无论做甚麽事情,尽力而为之,不管後果如何?反正光明磊落,出发点为公不为私,不存私心用事,成败不去计较,给公家做事,亦复如是。不要前怕狼,後怕虎,有事发生,谁也不敢担当一面,互相推卸实任,小事如此,大事可想而知。
  不要有痴人妄想的念头,没有念书,即想得博士学位;没有种田,要收五谷;没有买马票,就想中头奖,那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥,秋天才能有所收获。所谓「一分耕耘,一分收获。」这是自然的道理。
  各位注意!不要有贪求之心,贪成就、贪感应,那是梦中之梦,渺茫之至!不要骗自己。如果认不清目标,舍本逐末,把大好时光空过,一无所得,悔之晚矣!□
              37、无明是生死的根本
  一九八四年七月五日
  无明就是贪瞋痴慢疑,这五种恶业,能令人颠倒发狂。贪心,对顺的境界起贪爱,非得到不可,甚至为目的不择手段。否则,心不甘,情不愿。?瞋心,对逆的境界生瞋恨,发脾气,不是骂人,就是打人,甚至杀人,这都是瞋恨心在作怪,已失去理智,意气用事。有这种心理的人,能令社会不得安宁。?痴心,没有智慧,是非不明,善恶不分,糊涂、颠倒,产生不良的後果—罪业。?慢心,就是扬己抑人。认为自己了不起,事事比人强。这种贡高我慢行为,最要不得。?疑心,对於正当的知见,起怀疑心,不相信任何人的话。这种心理不正常,是自卑的偏差,这五种心理皆不正常,皆因无明所引起。修道人,一定要消灭无明,不让它兴风作浪,祸患无穷。
  无明令凡夫在情欲上用功夫,认为世间情情爱爱是真实的,所以离不开,丢不掉,放不下。因之,纠缠不清,放不下六亲眷属,搞得善恶夹杂,染净不分,生生世世在轮回中打转,永无了期,所以说无明是生死的根本。
  修道人,没有这种累赘在心里重压著,容易得到清净、解脱—了生脱死,若不和无明一刀两断,永远为它所支配,往地狱跑,跑到刀山上,跑进油锅里。届时,後悔当初为何不精进修道?可惜来不及了。
  劝告各位,及时修道,不要存著来日方长的想法,古德说:「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人。」学一天道,就和净土近一点,一点一点便到净土。不勤修就想要到净土,那是办不到的。世界上的事,有的浪费时间,而得不到好处,唯独修行法门,不会浪费时间,修一分钟,便有一分钟的好处。所谓「集沙成塔」。一步一步不停前进,自然到达彼岸。□
              38、杞人忧天自找苦恼
  一九八四年七月十五日
  有人心中起妄想:「我到老的时候,会不会饿死?会不会冻死?」这是没有出息的想法,真正佛的弟子,就是饿死也没有关系,冻死也没有关系,为佛教而牺牲,这是无上光荣。
  释迦牟尼佛在往昔时,曾经三只修福慧、百劫种相好。三千大千世界,所有大地,没有一粒微尘之处,无不是佛舍生命的地方。我们要反省一下,我们舍甚麽?一些身外之物,还放不下,总是私心来当家,这个舍不得,那个舍不得,更谈不到舍生命啦!
  各位要知道!就因为舍不得,不肯布施,没有同情心,不知怜愍,所以才在轮回中旋转不已。终日只想老了怎麽办的问题,不想死了会怎样的问题。好像杞国有个人,终天忧愁,没有笑容。有人问道:「你为什麽发愁?」他说:「天塌了怎麽办?岂不是被压死了吗?」这个想法多麽幼稚呀!
  我们修行人,活一天要有一天的意义,不要被妄想压倒,终日在妄想中打转,这岂不是愚人吗?想些不可能的事,想些不必要的事,这简直是和自己过不去,自讨苦吃。
  我们现在要反迷归觉,要把假的放下,把真的提起。我常对你们说:「舍不了假,成不了真;舍不了死,换不了生。」世间法是相对的,若是业障那边重,清净这边轻。清净这边重,业障那边轻,成为正比。只看你要怎麽去做,决定在你的意愿,旁人无法干涉的。
  凡是出家人,要有高尚的人格。要出乎其类,拔乎其萃,不要做个同流合污,混吃等死的出家人,令佛教暮气沉沉,没有朝气。□
              39、培养高尚的人格
  一九八四年九月二十五日
  万佛圣城乃是修道的处所,天龙八部时刻在护持这个道场,如有发菩提心的人,他们一定护持你,令你身心轻安,有大成就,有大感应。可是你不存著这种希望,它才会自然现前。如果存著这种希望,那就是贪,也就是犯了圣城的六大宗旨。
  万佛圣城的修道人,天天所行所作不离这六种条件。?不争,绝对不和任何人去争。也不争名,也不争利。凡是旁人所欢喜的,让给他,不必争。所谓「争之不足,让之有余。」?不贪,不是口说不贪,等到境界来了,照贪不误,这就错了。必须要言顾行,行顾言。不可自相矛盾。没有贪心,才能培养高尚的人格。?不求,若有所求,便有苦恼。求之不得,当然有苦恼。所谓「无求便无忧」。这是至理名言。人到无求品自高。在八苦中,有求不得苦。求不得也苦,求得之也苦,患得患失何苦来哉!自找苦吃,如果想得开,放得下,就没有苦恼。?不自私,人人皆有自私心,事事先为自己打算,为子孙去著想。所以修道人,就是要修成「无我」的境界。无我还争个什麽?贪个什麽?求个什麽?一笔勾销,什麽也不要。要学菩萨舍己为人的精神。世界为什麽乌烟瘴气,没有清明的时候?皆因为人人自私自利,这是我的,那是我所有的,所以搞得天下大乱,世界不宁。?不自利,人人不自利,时时能知足,随遇而安,自然和平相处。就好像鱼饵,令贪心人见利忘义,做出伤天害理的事,有多少人为利,身败名裂,倾家荡产,甚至国破家亡,流离失所。?不妄语,无论在什麽境界前,绝对不打妄语,见则言见,闻则言闻,老老实实说真话,不可说些没有根据的话。要晓得说无中生有的妄语,损人不利己的话,死後一定堕落到拔舌地狱,毫无疑问,谨之慎之!
  今天我对你们所说的话,虽然很浅,但是你们能照这些道理去做,那就受用无穷。所谓「说得好!说得妙!不实行,不是道。」道是行的,不行那有道;德是做的,不做那有德。你们能遵守圣城六大宗旨去实行,你们的人格自然高尚。
  最後再说一句话:「不要做掩耳盗铃的愚痴事,骗不了自己,也骗不了佛。」何必满肚是鬼,一手想遮天,这岂不是自讨无趣嘛!希望万佛圣城中的人,皆有优良的表现,作为模范,令世人刮目相看!□
              40、戒律的根本
  一九八四年十月五日
  戒律根本只有一个,就是不自私,人要是有自私心,就会犯戒;若没有自私心,就不会犯戒。同理,人有自私心,就会犯法;没有自私心,就不会犯法。有些人在法律上受到委曲,未得到一个公平的判决,这是因为在往昔所行所做总将不公平加诸於人,故令他人亦以不公平加诸於己。
  你应睁开自己的眼睛,把思想整顿一下,看一看,世上犯法之人,实在都是自私心引起来的。所有不守规矩的人,皆源於自私。如果没有自私心,则世间法不会犯,出世间的规矩也不会犯。所以若真能实行万佛圣城所讲的六大宗旨—不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,则不但能在世间做一个好人,亦可为出世的圣人。世界乱的原因,就是因为人人自私,未能大公无私。如有些党派口口声声的说是大公无私的,而实际做出来的事,完全是为己的,就这样把世界弄乱了,弄得人人都不平安,有恐惧感。这种种的不平安和恐惧感,都是因为自私心而引起的。
  我们现在研究戒律,把戒律明白了,就知道怎样做人。明白做人的本份,也就明白做圣人的本份。所以研究戒律是非常重要的。要想帮助这个世界,我们首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,以身作则,作其他人的榜样。这样世界才会一天比一天平安。所以每星期五学戒律时,要特别虔诚恭敬,才能得到其中的益处。□
            41、改变旧习气选择新宗旨
  一九八五年二月十九日
  今天是甲子年最後的一天,明日就是乙丑年的开始。我们在这时候,要改变旧的习气。在过去所行所作,皆因有不良习气的缘故,以致有很多地方不合法。从明天起,要选择新宗旨,重新做人。如果总是不肯n「觉今是而昨非」,修行就不会有进步,只是混光阴而已。
  各位!不要掩护自己的短处,要发挥自己的长处。所谓「见贤思齐」。我们要向曾子看齐,学习他的作风。在论语上有这样的记载:「曾子曰。吾日三省吾身。为人谋而不忠乎。与朋友交而不信乎。传不习乎。」曾子说:「我每天有三件事,必须自我检讨:所做的事,是否忠实尽了自己的能力呢?和朋友相交,是否有不诚信的地方?每天所学习的功课,是否有温习研究?」这一番话,我们可以作为借镜。
  在三字经上开宗明义地说:「人之初,性本善。性相近,习相远。苟不教,性乃迁。」刚出生的小孩子,他们的本性都是善良的。因为本性和善相近,所以说「性相近」。渐渐长大,被环境所薰陶;被习气所染污,所谓「染于苍则苍,染于黄则黄。」於是,性情就渐渐和善相离远了,所以说「习相远」。在这个时期,如果不能好好的教育,把旧的习气改变,回复到善性上,那麽,他的性情就要变迁了。
  在年轻的时候,有父母师长来教化,来改善自己的习气毛病,到了成年的时候,就再没有人来教导你。你若想改善往好的地方,必须由自己去改善自己。因为这个缘故,所以今天的题目是—「改变旧的习气,选择新的宗旨。」
  我们要认清目标,怎样做人?怎样才能做到真正的佛教徒?新的方针是什麽?新的宗旨是什麽?这些问题都要弄清楚。否则的话,无法改变旧习气,无法选择新宗旨,各位!要注意这一点。
  总而言之,这些问题很简单,就是躬行实践「诸恶莫作,众善奉行」就可以了。人人本著这个方针去做,自然达到做人的目标。
  新的方针,就是把嫉妒、障碍、贡高、我慢等习气完全消灭,不令它发生作用。如何消灭这四种不正当的心理?就是用慈悲喜舍四无量心来调治。有慈心就没有嫉妒心;有悲心就没有障碍心;有喜心就没有贡高心;有舍心就没有我慢心。各位研究一下,有没有道理!
  新的宗旨,就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。其实这是万佛圣城旧的宗旨,你们虽然听了很多次,但是没有认真去实行。凡是没有实行,就是新的。实行之後,那就不是新的。今天旧调重弹,再谈谈这六大宗旨的义理。希望各位注意!
  我们为什麽有烦恼?为什麽有忧虑?皆因有争、贪、求、自私、自利、妄语在作怪,支配得你的身心不自在。若能将它们降伏,便不会颠颠倒倒,就得到无烦无恼、无忧无虑的境界。无论在何时,都是达观自在。我们为什麽不达观?为什麽不自在?一言以蔽之,就是被这六种境界所转。
  我在小的时候,欢喜和人争,好抱不平。如有不平之事,除非我不知道,若被我知道了,一定挺身而出,评论是非。我也贪,贪什麽?贪吃(小孩子皆犯这种毛病)。有好吃的东西,没有我的份,一定去争,非得到手不可。
  我到十二岁的时候,反省自己的个性,为什麽这样的倔强?研究明白之後即改过自新,开始在家里给父母叩头,表示忏悔。过去有许多事情,曾令父母操心,从今以後,再也不争、不贪、不求、不自私、不自利。觉得很实用,一直用到今天,终身信守不渝。
  後来,除了给双亲叩头之外,又给天、地、君、亲、师叩头,又给天下大圣人、大贤人、大善人、大孝人叩头,又给大恶人叩头。为什麽?令他们也改恶向善,每天在院中叩八百多个头,需要两小时,风雨无阻。
  上次到加拿大金佛寺时,我对三步一拜(恒实、恒朝法师)说:「你们试一试,若是不争、不贪、不求这有多妙!不自私,不自利,这是妙中之妙,再没有比这更妙的法了。倘能真正躬行实践这六大宗旨,你说还有什麽能超过这种法?」各位!努力实行这六大宗旨,对修行才会有进步。否则,一切等於空谈,画饼不能充饥、煮沙不能成饭。
  万佛圣城这六大宗旨,人人要念兹在兹不忘它,因为这个,所以我什麽都舍了,什麽都布施於人,不是尽教人布施给我。当然,有人布施,我也不拒绝。但是,我尽量布施,有机会就做一点。凡是我能做到的事情,我就做一点,做不到的事情,也不勉强去做。
  各位想一想!若是能这样去做,还有什麽应忧愁?还有什麽放不下?如果认真去实行这六大宗旨,那就是真正明白佛法了。换言之,佛法的真谛,已包括在这六大宗旨之内。
  不争,就是不犯杀戒,为什麽要杀生?就因为要争,你争我夺,就发生杀人放火的行为。不争就不杀,这样就把杀戒守住了。
  不贪,就是不犯盗戒。为什麽要偷盗?皆因贪的缘故,贪人之物为己有,若不贪就能守持不盗之戒。
  不求,就是不犯淫戒。男人追女人,这是求;女人追男人,也是求。求之不得,神魂颠倒。甚至在梦中,还在追求,身心不宁。
  不自私,就是不犯妄语戒。为什麽要打妄语?因为保持自身的利益,所以到处骗人说假话。如果不自私,到处可说真话,没有欺骗的行为。
  不自利,就是不犯酒戒。饮酒的人,认为饮酒能令血液奔腾,对身体有益处,一定能健康。在喝醉的时候,觉得自己飘飘然成为神仙。这是喝酒人的妄想,自利在作祟。
  不妄语,在前边所说五项之中已包括著,但为提高大家的警觉,特别强调打妄语的坏处,所以又加这一项,作为警惕。
  现在加拿大温哥华市金佛寺,常常讲六大宗旨。教化老年人、中年人、少年人,令他们知道佛法的重要性。如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,那麽,社会必定安宁,家庭必定幸福。
  世界上的人,若能严守五戒,没有杀、盗、淫、妄、酒的行为,就没有烦恼,没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门,又可以说是「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义。」
  再说一句,身为佛弟子,最低限度要严守这五种基本大戒,彻底实行,才能安乐自在。、假设这五种戒不能守,那麽,比丘的二百五十戒,比丘尼三百四十八戒,更不容易守。所以,本师释迦牟尼佛在双树林入涅盘时,便对阿难尊者说:「以戒为师」。由此可知,戒律是如何重要!□
            42、学佛的基础
  一九八五年三月十六日
          学佛须当筑善机栽培福慧养摩尼
          亲近知识习戒定朝闻圣道死可矣
  「学佛须当筑善机」:筑是建筑。好像造房子,这是建筑。想成佛,就要建筑成佛的基础。善机就是做功德,也就是做种种的善事。我们要学佛法,必须应当先建筑成佛的基础,有了功德、福荫、智慧,才能达到目的地。
  「栽培福慧养摩尼」:栽培你的福,就要多做功德;栽培你的慧,就要读诵大乘经典。勤修般若,乃是学习智慧的法门。摩尼就是如意珠,也就是慈悲喜舍四无量心。我们随时随地要勤修这四种无量心,这是修道人不可缺少的法门。
  「亲近知识习戒定」:学佛法的人,要亲近善知识。自己有不明白的事理,要请教善知识,在论语上说:「敏而好学,不耻下问。」为学习学问的缘故,就是不如我的人,也要向他学习。善者是我的法师,不善者是我的戒师。修习戒定慧,习戒、习定、习慧的目的,就是破除我们的贪瞋痴。如果不贪、不瞋、不痴,那就有定力,有智慧,不会被境界所转。
  「朝闻圣道死可矣」:假设在早晨听到圣人所说成佛之道,就是在晚间死了,也没有所遗憾!
  各位!学佛要拿出真功夫,不要怕吃亏。时时刻刻要任劳任怨,全心全力贡献於佛。主要的法宝,就是不生烦恼,不发脾气。一切要忍耐,忍人所不能忍的;受人所不能受的;吃人所不能吃的;穿人所不能穿的,能这样,才是真正的修道人。
  最後告诉大家,忍是无价宝。所谓「忍片刻,风平浪静;退一步,海阔天空。」这多麽逍遥。如遇到不讲道理的人,专门在鸡蛋里找骨头,无理取闹,要忍受,不和他计较,自然风平浪静。如遇到是非人,专造你的谣言,无论如何冤枉你,说些无中生有的话,要忍!这是在往昔的业债,今生来讨债,不可抗债不还。债还清之後,自然海阔天空,无烦无恼,无忧无愁。□
             43、观音菩萨来圣城
  一九八五年四月一日
  今天是春季观音七开始,希望各位拿出至诚恳切的真心来念「南无观世音菩萨」圣号,不但口要念,心也要念。口心相应,打成一片,自然一感应的境界现前。各位注意!有心是妄想,无心是感应。
  我们虽然不能从万佛圣城三步一拜拜到普陀山观音菩萨的道场,可是若能真心的念,一样能感动观世音菩萨来加持,令你开悟,得大智慧。
  俗语说:「公修公得,婆修婆得,不修不得。」这句话很有道理。所谓「自己生死自己了,自己吃饭自己饱。」旁人绝对帮不上忙的。不可认为这是例行公事的打七,而存著敷衍的心理,要晓得光阴宝贵,怎可让它空过。
  虔诚念圣号,一定能获得观音菩萨的加持,帮助你消灭宿现业,增长善根。要晓得你念观音菩萨,观音菩萨也在念你,所谓「惑应道交」。你念菩萨是感,菩萨来加持是应。好像孩子唤妈妈,妈妈听到就答应,这就是感应道交的道理。
  总之,打七是精进再精进,绝对不可懈怠,不可放逸。我们修行为什麽?就为了生脱死,跳出轮回,若不努力修行,则永无了期。大家快点脚踏实地修行,不可在皮毛上用功夫,那是无有是处的!□
             44、出家还俗堕地狱
  一九八五年五月四日
  人人想成佛,可是成佛有成佛的条件。人人想做好人,可是做好人,要经过长时间的考验,不改其志愿,时时诸恶莫作,刻刻众善奉行,这样才够资格做好人。
  心想做好人,可是行为不合作。做则无恶不作,行则有善不行,心行不合一,怎能谈到做好人呢?初发愿很认真,时间一久,就生起懈怠心,不是躲懒,就是偷安,将初发的心愿忘得一乾二净。
  就拿我们出家人来说,刚出家的时间,很有道心,精进努力,可是慢慢改变初衷,不知前进。开始做鬼事,不但不能成佛,反而堕地狱。出家几年,受不住考验,被境界所转,定力不足,那就还俗了。去做如意的事,或发了大财,或做了大官,那不过是眼前幻化,可是果报难逃,如影随形。
  今天我实实在在告诉你们,凡是思凡还俗的出家人,一定要堕地狱去受无间的苦。这是真真确确的情形,一点也不客气。最初一念,出家成佛;最後一念,还俗做鬼。这两条路,任君选择,操之在你自己的手中。
  世间的事,不是好就是坏,不是成就是败,不是兴就是衰,是相对法。所谓「君子上达,小人下达。」你向上走,即是四圣位;你往下滑,便堕三恶道中。
  所谓「善恶两条道,修的修,造的造。」根深的人,修善道;孽重的人,造恶道。对他说真话,他不相信。对他说假话,他反而相信。为什麽?就因为业障重的缘故。我们学佛多年,对这理论还不了解,实在可怜!
  本来我不想讲这种道理,认为大家都会明白,现在才知大家没有彻底明白,仍在十字路口徘徊著,迷失方向。我现在提醒大家,人在生死大海中,浮不上来,就沉下去。有句俗语:「飞的高,跌的重!」向上想成佛,上不去成不了佛,跌下来就堕地狱,永难翻身。
  有人问:「究竟有没有地狱呢?」我告诉你们,人活的时候,就在地狱中。你看,一般人烦烦恼恼,争争吵吵,没有沐息,无有停止,这不是在地狱吗?这种人生有何意思?还有水灾、风灾、战争人祸亦是人间活地狱!再看,恶疾缠身,苦不堪言,癌症发作,痛不欲生,这岂非地狱?可是人还是看不破,放不下,舍不得,贪恋执著,又没有慈悲心,见利忘义,趁火打劫,最後还是在轮回中打转,无有止期。好了,不多讲了,再讲就把大家都吓跑了!□
            45、消灭外三恶及内三毒
  一九八五年五月五日
  何谓外三恶呢?就是杀、盗、淫。社会为何不安宁?就因这三恶在作怪。每天报上所载的新闻,多半与这三恶有关系。所谓「万恶淫为首」,十之八九为淫而起杀意。这种歪风,实在可怕。如果不犯杀、盗、淫,在无形之中,就已帮助社会安宁,维持世界和平。
  何谓内三毒呢?就是贪瞋痴。贪而无餍,永不知足。贪到手则喜,贪不到手则瞋。瞋心一起,无明就兴风作浪,鼓吹斗争,这时,理智丧失,愚痴现前,不考虑後果,采取行动,做出颠倒事。轻者违背人情,重者伤害天理。
  如何能消灭内三毒呢?释迦牟尼佛给我们留下良方,就是戒定慧。修道人,一定要持戒,由戒方生出定力,由定力生出慧力,它们有连带的关系。能守戒,不犯贪欲的思想,能有定,不犯瞋恚的心理,能生智,不犯愚痴的行动。
  身上的三恶,是从外边身性来的。意中的三毒,是从内边心性生的。因为有了贪瞋痴之後,就犯了杀盗淫。若能将贪瞋痴变成戒定慧,那麽,就没有杀盗淫了。
  三毒染污了自性,令自性不得清净。真心被遮住,妄心来当家,作主人翁,指挥一切。令我们颠颠倒倒,迷迷糊糊,没有清楚的时候。这种人生,等於行屍走肉,有何乐趣可言!
  我们要把自性洗清净。如何洗法?就用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨来洗扫,一定洗得乾乾净净,没有一点污垢存在。不争,世界自然无战争。不贪名,不贪利,人人和睦相处。不求,人格自然高尚,处处受人恭敬。不自私,事事为人著想,忘掉自己,不和人计较,没有四相的分别。不自利,利益均得,没有独占的思想,甚至以吃亏为原则,令他人得快乐。不妄语,无论何事,以信相待,说真实话,就不会发生不必要的麻烦。
  我们以此六大宗旨,行之於身,持之於心,间接帮助政府,直接帮助自己。认清自己的责任,自己的义务,多麽重要。要做个圆满优秀的分子,不做扰乱人群的莠民。若能这样,不愧为佛教徒。希望大家在这方面用功夫,若专往远处跑,想求什麽玄妙的法,那是舍本逐末,永远求不到真法。
  最後,希望大家将外三恶内三毒,抛到九霄云外去,永远不和它们打交道。它们是见利忘义的小人,如果不慎,就会掉进它们的陷阱,它们欢迎你和它们合作,和它们同流合污。切记!不可中它们的圈套,要提高警觉,要有背尘合觉的智慧。如果认识不清,就背觉合尘了,那就和六尘开股份公司了。□
             46、佛教徒的座右铭
  一九八五年五月廿日
  大家聚会一起研究佛法,不要执著佛法。要用客观的态度来观察,要用本有的智慧来分析。不要迷信、信迷、及强信,不要认贼作子,以非为是,黑白不分,善恶颠倒。要紧的,要作一真正寻求真理的佛教徒。莫用以盲引盲的手段,催眠众生,胡涂跟随,作些善恶夹杂,错乱因果之事。学佛的人要注意此点。
  我们为何要学佛法?是否有所贪求?若有就不要学,学佛定要去除贪心,否则易生瞋及痴,一有贪心,瞋心及痴心就跟著发生,那根本就谈不到戒定慧了。
  研究佛法,自性本是佛。不要贪快、贪自在、贪神通,这都是背道而驰,将学佛的真义忘了。本想出离苦海,出三界火宅,离苦得乐,但你用贪心来求,就愈学愈苦。
  不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这六大宗旨,是佛教徒的座右铭,若随时随地实行,就是真明佛法的佛弟子。
  我给你们讲来讲去都是这一套,道理似乎很浅,但你们也不容易做到。你们若能做到,也早成佛了。你们若能躬行实践此六大宗旨,若不成佛,我就呆在地狱不出来,我以此信心来保证,依此六大宗旨来修行的人,将来一定成佛。□
             47、发掘自性中的宝藏
  一九八五年六月廿四日
  这麽多年以来,都是我讲给你们听,从今天起,你们讲,我来听。为什麽?教你们各人发掘自性智慧矿中的宝贝。把矿中的金、银、钻石、砗磲、玛瑙、玉石等,拿出来让大家欣赏,这样才公平。否则,你的宝藏中究竟有些什麽宝贝,大家都不知道。
  我们这个讲「涅盘经」法会,称为佛法研究班。无论是出家,或在家人,都要争先恐後出来讲解一番。以研究佛学为己任,以弘法为己任,以布施为己任,以普度众生为己任,要有这种思想,才有资格作为佛教徒。
  各位!你们有这样的好机会,来研究佛法L实在是千载难遇的。要把握时机,不可空过。不然的话,如同入宝山,空手而归,那是多麽可惜的一件事!
  各位想一想,到什麽地方能找到这种清净的道场?敢说找遍全世界,恐怕也找不到!我们很幸运的遇到了,应当专心来研究佛法,发挥自己的才华。为什麽到讲解的时候,彼此推诿不前?实在令我失望。
  我已经说过,第一人将要讲完时,第二人出来预备,这样不会浪赀时间。我的用意是训练你们有弘法的经验,每个人都有辩才无碍。等到正式弘扬佛法时,有「天花乱坠,地涌金莲」的境界。这样,才能负起「续佛慧命」的使命!
  所谓「师父领进门,修行在个人。」我当初学佛法时,没有人教我,也没有人鼓励我,更没有人提拔我。希望你们自强不息向前进步,不要生出依赖心。如果有事事依赖师父这种心理,那就永远得不到解脱。
  我们学佛法,就是学真正的智慧,有了智慧,一切问题就都迎刃而解。无论做什麽事情,都能做得尽善尽美。否则,用心意识来处理,就会犹豫不决,缺乏当机立断的毅力。不管做什麽事情,绝对不会成功的。
  要学得真正的智慧,首先要「断欲」。怎样能断欲呢?就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六大宗旨,就是断欲的法宝,令你获得真正的智慧。这时候,对於万事万物的缘起,能了如指掌,分析得特别清楚。能辨是非,别善恶,绝不会做出颠倒事。□
             48、自性里的音乐
  一九八五年七月十六日
  中国字均有其意思,造字循著一定的法则,每一个字造时皆有解释。中国文字依六法构成:指事、象形、形声、会意、转注、假借。象形,如「马」字有四条腿,「鹿」字上有一点,「羊」字上有两点,都表示鹿和羊都有角。「牛」亦有「撇」,因为牛往旁边的那股牛劲很大,所以每个字皆有其意义。这六法皆要懂。此外,遝有六艺,即是礼、乐、射、御、书、数。孔子有三千学生,通六艺者唯七十二人。「礼」是礼仪。「乐」是音乐。「射」是射箭,也包括武术。「御」在古时是指驾驭马车,现在则包括开汽车、飞机、轮船等。「书」是书法,大体上分出为篆、隶、楷,行、草五种。「数」是数学,所谓「知某数,识某名」。现在人造火箭、飞弹,皆是本著数理发明。如用电脑按钮,控制火箭飞得多远,皆不超出数理之外。
  至於音乐,在佛教的唱念,即是属於音乐。敲木鱼有节奏,便有功德,若敲木鱼有脾气,或敲太大声,或太小声,便有罪过。唱赞是以音乐来供养佛。若一边供佛,一边发脾气,你想佛会高兴吗?本来用音乐供养佛是很有功德的,可是你一发脾气,唱也不好好唱,打法器亦打得乌烟瘴气,那就有罪过了。
  修行是从各方面著手,无一处不是修行处。并不是打坐或拜佛才是修行。吃饭、穿衣,乃至一举一动皆是修行。修行就是要调身调心。调身是令身体不生疾病,保持健康,但不是矜矜贵贵,冷也不行,热也不行,渴也不行,饿也不行,把身体惯坏了。要用克制锻链的功夫,只要不伤害它就可以了。不是把身体珍贵得像一块玻璃,碰也碰不得。要在日常生活里来锻链,才是修行。行住坐卧,无时无刻不在修行。修行不是说做早晚课才是修行。平时的一举一动,一言一行,皆要合节奏、合规则,因为我们每个人自性,皆有自己的「音乐」。要修得心平气和,不生烦恼,无人无我,没有无明,若嫉贤妒能,或好高骛远,或想出风头搞个名堂,这些皆不是音乐。每日修行合法,那就是音乐。把自己修得心平气和,陶冶性情,则根本不需要到外边去找音乐。就因为你心不平和,故要假借外边的音乐来平衡自己。若心能平和,时常洋溢著一股祥和之气,那就是真「音乐」。而「礼、乐、射、御、书、数」这六艺,尽包括在自性当中了。你若能终日不说一句废话,不打无谓的妄想,能把自己的心调得安稳泰然,无拘无束、无罣无碍、无人无我,无是无非。你说这不是音乐是什麽?孔子在齐闻韶,三月不知肉味。你若懂得自性的音乐,不要说肉味,连水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始谓达到「视而不见,听而不闻,食而不知其味」之境界矣!各位要注意:切勿将自性当战场来斗争,那就不是音乐!□
             49、学佛法要守本分
  一九八五年七月廿三日
  你们上堂说法时,不要抬出「上人」如何如何?我最不喜欢人家赞叹。如有批评我的话,我会虚心接受,藉此反省,作为明监。我和虚空一样,没有我相、人相、众生相、寿者相。如果有个我,就不会到美国来,我来美国的原因,就是为佛教开辟新天地,再把佛法带到全世界!
  我一向的宗旨,不论在什麽场合中,绝对不抬高自己的身价,也不标奇立异。我不觉得比某个人高,比某个人大。我没有这种想法,如果有的话,,那就是自满的表现。
  凡是自满的人,绝对不会有什麽成就的。人要有「有若无,实若虚」的思想。有高尚道德,好像没有一样;有真正才华,好像没有一样。各位!注意「自满」就是自大的别名,自大就是「臭」,臭气薰天,谁敢接近你,大家都掩鼻而过,不敢亲近!
  希望各位以六大宗旨为原则,如果做不到「不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语」,那麽,你就是有什麽才华,什麽智慧,怎样口若悬河,辩才无碍,也是与道相违背,不会圆满,不会有成就的。
  我只认识安分守己的老实人,不认识狡猾善辩的人。今後无论那一位,都要老老实实守本分,不可贡高我慢,认为自己了不起,不可一世的样子。这种行为,在佛教中不会长存,早晚会失败的。
  就算真正才华出众,也不需要光芒外露,要学习古今大德的作风,注重德行。一切事,本著「慈悲喜舍」四无量心做去,不可存著杀气,不肯原谅人。要晓得「慈悲为怀,方便为门」。这是我今天对你们要说的话,改不改在你们自己。□
             50、学习弥勒菩萨的精神
  一九八五年七月廿五日
  我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说:「老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,随它自乾了,我也省力气,他也无烦恼,这样波罗蜜,便是妙中宝,若知这消息,何愁道不了。」你们说妙不妙?所以他笑口常开,大腹便便。所谓「心广体胖」,没有烦恼。
  弥勒菩萨的名字,叫做阿逸多。弥勒译为「慈氏」,阿逸多译为「无能胜」。什麽叫做「无能胜」?有人说:「我知道了,这位菩萨所吃的食物,比任何人都多,不然的话,他的肚子怎会有那样大呢?谁也比不了他的肚子大,所以叫无能胜。」又有人说:「这位菩萨的力气大,一手能推倒大山,谁也比不了,所以叫无能胜。」这都不是的。那麽,是什麽无能胜?他修六度的法门,修到彼岸,没有人可以胜过他,所以叫无能胜。
  这位菩萨背著大布袋,到处向人化缘,化什麽缘?化烦恼缘"希筐世人都没有烦恼,离苦得乐。所谓「开口便笑,笑世上可笑之人;肚大能容,容天下难容之事。」他和布袋不分离,故称为布袋和尚。所谓「行也布袋,坐也布袋,放下布袋,何等自在?」我们要学习他的思想和行为。□
             51、三灾因何而生起
  一九八五年七月廿九日
  三灾有大小之分,大三灾就是火灾、水灾、风灾,小三灾就是刀兵灾、饥馑灾、瘟疫灾。也就是灾劫。一个大劫之中,分为成住坏空四个中劫,每个中劫有二十个小劫。在每个住劫之减劫最後期,便发生三小劫的现象。在每个大劫中之坏劫时,便发生三大灾劫,现在谈谈三大灾劫发生的原因。
  因为人有贪心,就发生火灾;人有瞋心,就发生水灾;人有痴心,就发生风灾。所以三灾是由三毒而生起的。我们人人都具足贪瞋痴三毒之心,此心一天比一天扩大,到了一定限度时,就形成大灾劫来临!
  三灾有次第发生,因为人有七情(喜怒哀惧爱恶欲)的缘故。这七种感情渐次扩展,每一情发生一次灾难。因之,形成七次火灾,经过七次火灾之後,便发生一次水灾。又因七情中每一情各分为七,故这个「七火一水」的顺次,往返七回。此後,又经过七次火灾,而最後又发生一风灾,把全世界毁灭殆尽。火灾发生时,能烧到初禅天(色界的梵众天、梵辅天、大梵天),水灾发生时,能淹到二禅天(色界的少光天、无量光天、光音天),风灾发生时,能刮到三禅天︿色界的少净天、无量净天、遍净天)。所谓「六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾,凭君修到非非想,不如西方归去来。」
  风灾是从什麽地方来的?是从七情总结来的。风灾象徵痴毒。人到了愚痴的地步、什麽都忘得一乾二净。因此大风一起,上自三禅天,下至地狱,什麽都没有了,一扫而空。但是,无论是火灾、水灾或风灾的发生,欲界的兜率天内院,仍然存在,不受丝毫的影响,为什麽?因为是佛、菩萨的净土所在之处。现在弥勒菩萨就住兜率天内院。等到贤劫中的第十住劫(现在是第九住劫之减劫)时,便降临娑婆世界,教化众生。
  贪瞋痴形成种种的戾气,好像原子弹中的原子一样,原子是可怕的物质,由我们自己三昧火生出的原子更为可怕,这原子非从外来,而是自性具备的。我们自性的三昧真火,本属纯阳,但因为滥用,故变成欲火。人体内有三焦火(上焦火,中焦火、下焦火),这三焦火能形成火灾,变成原子弹,能毁灭一切。
  因为里面有原子弹,所以外面才有原子弹,这是相应相续所形成。现在世界的问题发生,也是这种道理。心里有什麽?外面就有什麽,心里若没有战争,外面也不会有战争了。所谓「一切唯心造」。□
               52、疾病与业障
  一九八五年七月三十日
  凡是恶疾,如疟疾、癌症等,皆由鬼在後面支配著,令人体内五脏错位,四大不调,都是业障鬼在作怪。因为人夙世有业障,时间到鬼就来讨债。也因为这个人的阳气不足,阴盛阳衰,故鬼能得其便。你若能常常无烦恼,智慧现前,鬼便无隙可乘。一旦生了欲念、无明,鬼便容易钻进来。以此类推,八万四千个疾病,皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口,蜜蜂螫你一下,及其他所遭遇的一切,都是因果互为经纬。人若明白这道理,则一点错事也不敢做,一做错就要受报应。尤其是修六度万行者,更要脚踏实地,丝毫不能行虚伪。所谓「因地不真,果招纡曲」。到果地的时候,则有很多麻烦。
  因此,诸位要「随缘消旧业,更莫造新殃。」不能有少许放逸的行为。大家要随时随地提高警觉。不去害人,只去利益人,便什麽毛病也不会发生h鬼也找不著你。
  说到鬼,昨天有一个「开悟」鬼从圣荷西来找我。这个鬼以为自己开悟了,她丈夫也以为她开悟。但她说:「人不需要修行,也不需要持戒。」其实她的目的是来找我斗法。这个人曾在一九八○年於新加坡居士林皈依我。她来了美国数年,学会了打坐,即谓自己已开了悟。她一进来便向我叩头,但不准许她的丈夫及孩子看,唯独她一个人向我叩头。起初没什麽事,等到叩了三次头,继续叩下去时,便开始哭!愈哭愈大声。
  我问她:「你哭什麽?」她答:「我不知道,不是我哭,是另外有一个人在哭。」
  我问:「谁教你叩头的?」答:「是我自己要叩的。」
  我说:「你在耍什麽把戏?」她答:「不知道!总之,不要修,不要学,不要持戒。」
  我说:「你是南洋大学的毕业生,你是不是不读书就毕业的?」答:「不是!」
  「修道亦复如是。你连门尚未进来,若不修行,云何得道?你是不是不读书就认字?」
  这回把她的鬼也说得老实了。这是六欲天一个「自然」鬼,本欲与我斗法,但来到此地又无法可斗,於是便耍暗招,用软攻的方法!一边哭一边喷毒,可是这个毒,也不起作用。後来,我把那个鬼说得理穷智尽,她也老实下来,清醒过来,不再胡闹了。□
            53、魔与佛不能相提并论
  一九八五年八月廿九日
  (按:明朝莲池大师(一五三五—一六一五),出家之後,遍访名师。後入京师,参遍融、笑岩二大老,皆为禅宗硕德。师蒙二老开发,後路过东昌,闻鼓声忽有觉悟,作偈曰:「二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香掷戟浑如梦,魔佛空争是与非。」
  我们无论读经或阅论,必要用智慧来判别是非,切忌用心意识来猜测。心意识唯会骗人,此三者有极大之迷惑力,令人是非不辨,事理弗明,黑白倒置,混淆不清。某些理论,乍听上去似有道理,智者一目了然,而无知者则被其蒙蔽,听得津津有味。有些人以盲引盲,并非故意,而是他自己未明白,故把旁人引入歧途,结果得不到好处。故不可轻立意见。若在根本问题上生出谬解,所谓「毫厘之差,天渊之别。」甚至把整个世界弄得如水土合泥,黯然无光了。因此,我们对於原则上的理论,必要有明确的认识。若单凭心意识的臆断,妄置批评,随意褒贬,便是舍佛入魔,是大不可。
  就拿佛与魔的问题来讲:不可以跟随某些人的谬论,谓「魔佛如一,一而不二。」佛教徒不能像魔一样,否则,人不需要信佛,尽信魔的狂语可也!有人说「魔是反面帮助我们的善知识」,这是本著慈悲为怀而说的,这也是一种自我安慰,用来哄一哄心里的小孩,教他不要瞋心太重。这种讲法乃为了调解其中的纷争及怨害,因为不愿与魔起对恃,视之若敌人。若说魔是反面来帮助人,但他屡屡一口就把人吞了,或者当场把人置於死地,这又怎算得上「帮助」呢?
  因此,我们要抓紧根本立场,时刻提起正念。一旦生出贪心,或贪快、贪神通、贪速效、贪灵感,魔便乘虚而入。有些人很聪明,但为什麽有时也会魔里魔气?乃因他对根本原则尚未认识清楚。若把根本弄清楚,魔的咒也不灵了。我们不用念咒,只要不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,魔是没法子钻进来的。我多年学佛的结论:最大的受用,就是这六大宗旨。佛法并不是高谈阔论,谈玄说妙。更不是妄言祸福,占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少,这是跑江湖的技俩,好讲神通,妖言惑众,都是在卖膏药。这些人的确能知过去未来,譬如他对你说:「我知道明天会有什麽人来见你,说话又如何如何....:」或云:「你从前做过些什麽事情,我都一清二楚....:」。但他们都有漏洞,不断淫欲,或好财、或骗色,这是魔的境界。若有斗争心、贪心、求名求利,专搞个人宣传或个人崇拜,且又自私自利,不讲真话,当知这人是魔的境界。
  因此,当莲池大师参访遍融、笑岩二老时,二老皆告诫他:「出家办道乃为了生死大事,不可以为名利所累!」当时在场亦有其他参学的人,他们对这启示毫不在乎,唯独莲池大师却深得受用,大有启发。所以他离开京师,行至东昌,便豁然开悟,而说出以上的偈颂。其实这四句偈是次要,最重要的一句,就是不要搞名搞利,才是整个公案的主要关键。
  不要以为莲池大师在东昌才忽然开悟。他由一开始便是一步一步地迈向开悟之路。到了遍融、笑岩二老之前,被他们来一个当头棒喝,便豁然大悟。出家後不耽著名利,这是最有效的咒,能战胜一切魔军。
  且看其偈文:
  「二十年前事可疑」:这件生死大事,使莲池大师困惑很久。因为尚未明白,故要出外参访,求善知识解决疑团。
  「三千里外遇何奇」:行迹遍及三千里,及後到了东昌,遽然开悟。这是多麽奇妙!顿然把执著粉碎了!
  「焚香掷戟浑如梦」:焚香供佛是好事;与魔军掷戟作战,这是坏事。掷戟,也可以当放下武器解,即是不再斗争。这一切都像做梦呢!为什麽像做梦,因为还未彻底明白。
  「魔佛空争是与非」:现在他明白了,从前总在虚妄是非上用功夫,都是枉费心机!莲池大师并没有说「佛魔一如」;魔是魔,佛是佛,两者互不相涉,有什麽是非可争?以前辩论是非,都是虚妄不实,你欲把魔降伏,必要有点真功夫,这不是单凭口头禅能做到的。
  再说一层,无魔不显佛,无佛不显魔,魔佛也是相对法,并不是佛开悟後,就「魔佛一如」,佛开悟後,魔佛宛然,但佛没有敌对的思想。佛既然等视一切众生,而魔也是众生之一,故佛便对魔一视同等。但魔对佛是否一律平等呢?绝对不是的!魔什麽时候都想把佛推倒的。
  莲池大师在二十年後,始明白不争的道理,觉悟以往在外表「空争是与非」,没有回光返照,没有把自性收拾乾净,人一争便生烦恼。
  我说的道理很简单,希望诸位细玩其味。因为原则上不能犯错误,大家都很年轻,不可以随便说「魔佛一如」。或者,大彻大悟的人能这样说,因为他体会的境界不同。但我们还是小孩子,不能假借古人的道理,牵强误解。譬如小孩不懂开车,你让他开车,很容易会撞车,以致死亡。
  一般人若听到「魔佛一如」,他会想:「那麽我拜佛做什麽呢?我做魔业,也不就是佛业吗?」原则上的分别,要弄得清清楚楚,不能混淆视听,鱼目混珠。□
            54、为甚麽佛说法要放光
  一九八五年十月一日
  佛说法时,常常放光。为什麽?因为令众生快觉悟。佛在最後说涅盘经时,从面门放光,又由口里收回,这表示去也是如如,来也是如如,去也是到智慧光明藏去,回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去,不知道回来,所谓「能放不能收」,这也就是指我们的妄想而言。你放出去,然後要能收拾回来。你如果只能放光,不能收光,不能来去自如,这即所谓没有活学活用。要能放能收,能大能小,能有能无,无所不能,随心如意,自在无碍。
  佛放光是不是给人看呢?不是的。给人看见光做什麽?像我们凡人要做广告吗?要显一显自己的特长叫人知道吗?不是这麽回事的。佛放光是为照破众生的无明,那一位众生在法会上经过佛光一照,所谓「佛光普照」,「雨露均沾」,这时一切众生都得到佛光加被,就是把成佛的因种下了,将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛,想要众生业尽情空,令众生生觉悟之心,具足大智慧,不要一天到晚那麽愚痴,没有智慧,在苦海中转来转去,所以佛最後用光来照参加法会的众生,令他们将来成佛都会有份,然後又把光收回去,收回佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹,光芒不要露得太显著了。人若光芒显露得太显著,是愚痴之行为。那麽,故意把光藏起来就是有智慧了吗?这也不是。应该用的时候才用,不应该用的时候不用。比如有钱乱用,钱也会用完,所以你如果穷一点,但只用一点钱,也可用很久。
  为什麽人要韬光晦迹,这可用蜡烛做比喻,蜡烛能放光明,但是若常常点,也会油尽烛枯。若等到用时才点,不用时不点,就可用得很久。人的智慧光明也是如此,佛可以天天时时放光,为什麽放出去又收回来呢?这教人知进知退,知动知静,知因知止,能知足则常足,所谓「知足不辱,知止不殆」,若知道不应该做的就不做,这就是知止,如能这样,就可以说是懂佛光了。如不能这样,则成了蚂蚁吃西瓜,尽在那皮外转,觉得有了甜味,但总是吃不到。这种道理,各位可想而知。□
              55、动静一如
  一九八五年十月十二日
  在万佛城只有受苦。虽然受苦,但能消罪业,因为我们无量劫以来,就有很多障碍,所以一天到晚烦烦恼恼,争争吵吵。在心里总是不平安。到万佛城能受一点苦,这叫做栽培外功。你有外功,然後才有内果。你没有外功,内果也不会成就的。外功就是动中来作德行,来修福。内果就是静中来修慧。你要把动静练得一如。所谓「动不碍静,静不碍动;动就是静,静就是动,动静不二。」这样功夫打成一片,定力就会现前。楞严大定不是说我打坐才能练出来。你在行住坐卧皆不被境界所转,不被外境所摇动,不被妄想所干扰,这就是定。若你坐在那儿,妄想纷飞,不是想东,便是想西,这样就是没有定力。或者见到什麽境界,就被境界所转,这都是无定力。定力就是动静不二,动的时候,不被境界转,这就是静。静时,不被妄想所扰,这亦是动。你能修得动静皆是一样,功夫便打成一片。打成一片,不是动,也不是静,不是空,也不是有,这就是中道。□
             56、世界为甚麽会坏
  一九八五年十月十五日
  万佛城虽然在人间,但它可说是和世界隔绝的。因为世界的人皆讲享受。不是抽烟,便是喝酒。男女贪欢纵欲,跳舞、吃毒药等,无所不为。可是在万佛城里,没有这种种毛病,可以说是清净的道场,与世间完全不同。虽然万佛城设有大学、中学、小学,可是我们是重质不重量。人人必须循规蹈矩,才可住在万佛城,若不循规蹈矩,绝对不能共住。也不需要万佛城叫他走,他自己也留不住。所以万佛城的人是在沙里澄金,在全世界,全人类中找真人。到了万佛城,首先要不争、不贪、不求、不自私、不自利,不打妄语,这才够在万佛城居住的资格。若还不改习气毛病,无论是天主皇帝,亦不收留。就是总统到此,若不守规矩也是不收留。万佛城无贫富贵贱之分,大家皆是平等,共同遵守不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语。要能守这六个条件,就不失为一位好人。这世界为什麽会坏?因为争。自己和自己争,老虎火和无明火皆跑到外边。人与人争,家与家争,扩大至国与国争,现在甚至地球和月球皆发生冲突。故此「争」字把人害死了。可是人死了,还不认识这境界。
  其次是贪。这世界大多数创革命的人皆在贪,贪名贪利,於是导致杀人,越权夺分,贪而无餍。所以把世界弄得一天比一天紊乱,愈来愈不像样子。
  第三个毛病是有所求,求名求利,求男求女,总是有所求,所以定不住了。在求时,未得之便患得之,已得之便患失之。求把人害死了。求到死,亦不知道自己是怎麽死的。
  第四是自私的人,没有大公无私的思想,无舍己为人的精神,总把自己放到前边。为什麽要自私?就是为了要自利,即是第五个毛病,进而不择手段,不讲信义,说假话来骗人。而犯了第六个毛病。所以学佛人,要以此六大条件天天自我检讨,作为修道的箴规。□
             57、纯陀居士的供养
  一九八五年十月廿日
  今天每个人对涅盘经文所发挥的意义,都很明确,很合理,每个人都有独到的见解,独到的智慧。在你们智慧泉源里,取之不尽,用之不竭,源源而来,不会停止,也不会枯乾。若会利用它,一定对佛教有所贡献,令其发扬光大。若是不会用它,那麽,你的智慧会一天比一天减少。为什麽?因为你的脑筋不用,它就退化的。
  令你们大家先讲经的原因,是训练你们有讲经的口才,弘法的经验。在这种场合之中,应该发挥个人智慧本源,不可裹足不前,中道自画,要晓得这个机会是很难遇得到的,不可放弃你们的权利,现在正是学习的时期,如错过大好机会,悔之晚矣!
  这段经文:「一者受已,得阿耨多罗三藐三菩提。二者受已,入於涅盘。」这两句很相近,所以有人提出问题:「不知是谁受是谁得?是受供养得,还是施供养得?」不错!你们对这句经文有疑问是可以理解。要晓得这个「已」字,就包括施者和受者都得到利益。如果单在一方面得到利益,那是不合理的。换言之,不但受者得到利益,就是施者也得到利益。
  纯陀的供养,佛居然受之。有人在心里想:「佛大概是饿啦,接受他的供养。」可以这样说,但是饿得最厉害还是纯陀。为什麽这样说?因为纯陀是工人阶级的劳动者,能把自己所吃的粮食,全部供养於佛,所谓「舍己为人」,可想而知,他没有粮可吃。那麽岂不挨饿吗?不是的,他得到法食了,所谓「禅悦为食,法喜充满。」
  纯陀虽然是劳动者,可是有信心、坚心、恒心、诚心,心中没有一点的虚伪。也没有任何的企图,但愿佛慈悲,把他的穷根挖出来,希望佛降点法雨,滋润他的枯槁法身。佛悉知悉见,因之,才接受他的最後供养,这是我的看法。
  在表面上看来,纯陀和佛辩论,其实不是辩论。因为纯陀的心量很小,不明白佛所说的道理,所以他才说:「是义不然」。他认为佛所说的道理不对。为什麽?因为先受施者,还有烦恼,也没有得到一切种智,也未能令众生具足布施。比较後受施者,烦恼已尽,不受後有,已经获得一切种智,能令一切众生满足於檀波罗蜜,是不一样的,他用这种理来解释,佛会有详细的说明。
  纯陀居士不是故意反驳佛的意见,而是他所处的境界的缘故。所谓「初地不知二地的境界;十地不知等觉的境界。」因为他不明白这个道理,所以要研究所以然,不能囫囵吞枣,不求甚解。我们研究经典,也要有这种精神,彻底了解,不可敷衍了事,认为差不多就可以了,这种思想要不得!□
            58、学佛要持戒律
  一九八五年十月二十一日
  我们学佛,学了千经万典,三藏十二部,无论学多久,首先要把情感控制住。所谓控制情感就是持戒律,你若持戒律,就不会哭。不持戒律的人,就会常常哭。因为持戒律的人「对每一样事,都是众善奉行,诸恶莫作。哭也是我们身上的一种恶,就像土匪的武器能杀人,是最不吉祥之表现。如果你持戒,就不会常常哭,从你的哭与不哭,有没有情感,发不发脾气,就能证明你这个人有没有持戒律。
  你若懂戒律,对一切佛法都能深入,你若不懂戒律,就像虚空中的云一样,浮浮荡荡,一点根基也没有。所以我们学佛法的人,不论看那一部经典,都是教人持戒律的,都是没有那种矫揉做作,矫枉过正的作风,或是争,或是辩。你要是真持戒律,有什麽好争?有什麽好辩的?你不注重戒律,那到什麽时候都是往地狱里跑,逃不出来。你骗得了人,但骗不了自己。
  你要真持戒律,第一不会哭,那是不是就常常笑呢?也不是,我以前讲过,坐莫动膝,坐在那儿膝盖不要震动。立莫摇裙,站在那儿不能让裙子摇晃。喜莫大笑,欢喜的时候不要发狂似地大笑。怒莫高声,发怒的时候也不要高声叫嚷。所谓思而後言,乐而後笑,义而後取,到什麽地方都要为大体著想,不为个人著想。
  所以学佛第一要持戒律,为什麽能不哭不笑呢?不哭不笑就是有定力,没有定力才会又哭又笑。你能有定力,才会有智慧,你没有定力就是没持戒。你说你有智慧,那是一点都没有用的。
  因此我们学佛一定要注重持戒,戒律就是要常常管著自己的错处,不是管著人家的错处,而自己的毛病一点都不改,像在给人家洗衣服似的。
  我今天对你们说的话,都是苦口婆心的话,都是教你们离苦得乐,了生脱死的话。你们要是能懂我这种说话的精神,那你们每一个人都有办法了。你若是不懂,那我是没有法子救得你们了。就是释迦牟尼佛来,也可能因你们情感所迷,而救不了你们。我讲的是老实话,你们都要认真的听,不要做鬼灵精。□
              59、何谓道
  一九八五年十月廿八日
  今天大家研究何谓道?道就是人人所共同遵行的一条道路。什麽道路?就是大公无私。在礼运大同篇上说:「大道之行也,天下为公。」这是主题,後边的文,不过是解释大道的义理。
  我常说:「儒教好像小学,道教好像中学,佛教好像大学。」小学不明白中学的课本,中学不懂大学的功课。有人问:「那有什麽根据?」孔子问礼於老子,而赞叹老子游龙,隐显莫测,变化无穷。由此看来,孔子好像不完全懂老子之道。真的不懂吗?不是的,也懂,可是不说。为什麽?因为当时其学生程度不够,一还未到中学的阶段,故不能讲这个法门。老子对佛学懂是懂,但不讲。为什麽?因为当时的人不够程度,所以只讲道教的道理,而不讲佛教之义理。
  儒教和道教是给佛教铺路,外道是给正道铺路,邪教是给正教铺路。他们都把道路先收拾乾净,没有障碍物。旁门左道是把人心冲击一下,把智慧门打开,然後才能接受佛教的甘露醍醐。
  孔子说:「朝闻道,夕死可矣!」这是说道和死的重要性。闻道是明白做人的道理,比死还重要。知道怎样做人,就是死了也瞑目。不可望文生义的解释,这一点各位要注意!不是说我在早晨闻到道了,晚上就自杀。你自杀又有什麽意思呢?
  大公无私的浅释,就是没有自私,没有自利。也就是没有欲念,对於财色名食睡五欲脱离关系。不贪不爱。谁能实行万佛圣城六大宗旨,就够资格做为佛教徒。这不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨,用佛教道理来讲也可以,用道教的道理来讲也可以,用儒教道理来讲也可以。总而言之,怎样讲都可以的,这个道理圆融无碍,很合乎逻辑学。那麽,为什麽没有人讲这个道理?告诉你们!这是我所发明科学时代的佛教I六大宗旨。此宗旨包括一切宗教的教理,是很实用的方法。佛教所讲的戒律,说来说去都没有离开六大宗旨范围之外。
  「道」是首字和走字合成的,首者头也,走者行也。第一件事情,就是教你去行。如果不行,无论讲多少,都是假的,在欺骗人。所谓「说得有一丈,不如行得一寸。」
  这个道,不是旁的道,而是做人的道。这个做人之道,比生死之道还要重要。有生必有死,就是圣贤豪杰也免不了一死,可是死有重於泰山,轻於鸿毛之分别。在早晨闻到道,就是在晚上死了,也有价值,总比不闻「大公无私」的道而死的人好得多,这个闻字,就是明白,明白之後,才知做人的道理。
  再言之,道是甚麽?就是真理。这个真理,任何人也推不翻的。真理是绝对而不是相对,真理只有一个而没有两个。这是道,共同实行的道,在儒教可以讲,在道教可以讲,在佛教更可以讲。道是真理。任何宗教都可以讲的,没有专利,不是说只许我讲,不准你讲。但是讲道要有历史的根源,不能说孔子如何讲佛法?在那时候,恐怕佛的名号,尚无人知,所以要搞清楚历史,免得贻笑大方。□
              60、供养要用平等心
  一九八五年十月二十九日
  我们供养众生,心就不诚;供养佛心就诚,这种思想是错误的。今举例子来说明,你们以食物供养师父,表示恭敬;若是给一般人,就没有那样诚心了,这就是分别心在作祟。不要这样想:「我供养这个人功德大,供养那个人功德小。」如果这样想,大的功德则变为小,小的功德变为更小了。
  佛深恐将来佛弟子没有人供养,所以才说:「供养佛和供养众生,同样有功德。」佛有大慈大悲的心,为欲留著给佛弟子有饭吃,才教人不要有分别心,要平等布施,一视同仁。
  各位注意!你们抢著供养师父,把徒弟饿死了,那是多麽残忍的事呀!因之,你们供养的食物我都不吃。我今天吃得太多,头昏脑胀了,你们说有没有功德呢!□
              61、与天主教修女的一席谈话
  一九八五年十月三十一日
  谈话者:宣化上人、天主教美籍、华籍修女、万佛圣城比丘尼:恒持、恒道、恒佳
  地点:美国加州三藩市金山寺
  恒道:我们刚与修女们研究天主教在过去所创办极成功的办校系统,及神父、修女们清修的严谨制度。据云近二十年来,很多神父及修女们皆脱离传统式的寺院制度,现在很多修女都是独居。
  上人:我一向很佩服天主教的组织及教育制度,能补足天地间之正气,若传统寺院制度颓废而涣散,这不单是天主教的不幸,也是全世界之不幸。神父及修女最主要的是洁身自爱守戒律,若独居则很难立得住,很可能就不守戒律,与教相违。
  美籍修女:并不是修女们喜欢独居,而是教会整体内产生一种变化及趋向,我们乃是整体其中的一部分,因为欲保持自尊而要求独立。并不是单单为了独住的原因而脱离寺院。
  上人:凡事有好则有坏,有成则有败。有时说得很好,做出来却很坏;理想本来很好,但往往收相反之效果。我不知道天主教的神父和修女之品性如何?但我知道在佛教里的比丘、比丘尼若独住,一定很容易犯戒。最易犯的是淫戒,其他诸如盗戒、妄语戒、饮酒戒、甚至杀戒,也可能违犯,很容易堕落。除非具有坚固不移的金刚定者,则另论。但世界上证得金刚定的修行人究竟有多少?人就是人,多数因为五欲之驱使而走错路。故独居而不犯淫戒者实如凤毛麟角!甚至在大众群居中,还有人不守规矩,何况是个人独居!那是可想而知罗!
  恒持:修女们刚才解释,说她们愿意独居的原因,乃因为不佩服其领导及长辈。
  上人:若不佩服其长辈,应该找寻一个值得佩服的作为依止。若不保持传统及清规,恐怕二十年後,没有人信仰天主教了。
  美籍修女:当您提议找寻一个值得我们佩服的长辈,意思是指在教会内,还是在教会范围之外,觅一个众人皆膺服的领导者呢?因为根据天主教的阶级组织,所有长辈皆是「受天主之命」来领导群众。乃至於在学校里,学生们也把老师视为「秉承天命」的教导者。约翰教宗曾说过:「天主就是活在我们大众的中央」。但是传统的阶级组织已逐渐瓦解。
  恒持:佛教如何保持强健制度呢?有很多西方人改信佛教,乃因西方宗教如天主教等的寺院制度日益崩溃,所以才令到这些人转移信仰。
  上人:不同之处在佛教是凭德行去感化人。要具足真修实行,真智慧、以身作则,才堪为领导,使众人心悦意服,并不是以权力或命令的手段来统治人。因此,虽然佛寺里皆有住持掌握一寺之行政及要务,但佛教里却不立教宗。谁有真德行,大家都信仰、恭敬他,谁没有德行,就没有人信仰他。我们这里提倡六大宗旨:不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。若能合乎此六大宗旨,便堪为人师表,若违背此六大宗旨,能说不能行,就是骗人。众人的眼睛是雪亮的,久而久之被人发觉真相,大家就对这人失去信心。所以在佛教里不讲什麽权力地位,全凭德行之自然感召,而不利用压迫的手段。不是「挟天子而令诸侯」,也不是秉承什麽「天命」。不同之处就在此。
  还有一点,在佛教里真正的修行人,不蓄私人财产。
  美籍修女:您所讲的道理,跟天主教早年在美国刚发展时大有相同之处。我们投入教会时,心胸充满热诚、崇高纯洁的抱负!(早些时,修女说她觉得现在在美国的比丘尼,注重持戒及清规严谨,满胸热诚,乃象徵一个宗教之新兴,她觉得天主教数十年前曾在美国兴盛一时,但现在已日走下坡。)
  恒持:您刚才说过每个宗教都经过成、住、坏、空的阶段,但是,佛教已将近三千年的历史,不能说它是一个「新兴」之宗教。
  美籍修女:在天主教里,仍旧有少数团体过著传统式的寺院生活,专注重修心养性,但就目前情况来讲,大部份的神父,及修女已脱离教会的传统组织。
  恒佳:是不是因为这个原因而令天主教失去力量呢?譬如一棵大树,若把根斩断,枝叶终於枯槁。而天主教的根本就是神父和修女,若他们皆变节,天主教又如何立足?
  上人:要知道,他们的根不是神父和修女,他们的根是天主!因此,神父和修女们效法上帝的大公无私、无人无我的精神才对。
  不能总找藉口,说:「这个是神给我的,那个也是神给我的,走路也是神给我的,讲话也是神给我的,吃饭也是神给我的。甚至於去厕所,也是神指挥我去。」人并不是神的奴隶啊!我们本身为什麽一点能力都没有呢?假设一切一切都是神给我的,那麽,谁给神呢?有这种依赖心,多麽没出息!你们刚才说,脱离寺院在外面可以独立,假如真的站得住,那是可以的,但恐怕不能站得住。虽然如此,也不能说什麽都归神去主宰,乃至呼吸一口气,也归神管。因此,凡是说「什麽都是神给的」那种人,根本不可以信他。这是「挟天子以令诸侯」的手段。借神的名义来骗人。要弄清楚:天主不是我们的机械人,我们也不是天主的机械人。
  美籍修女:您所讲的道理,似乎十九世纪末及廿世纪初,传教士到亚洲传法的那种思想相似。假如欲知现在天主教徒如何去观想上帝,可以参考汤马士梅尔敦的著作,因为他对上帝的观感比较开通,颇有发明。刚才你说上帝不是根本....
  恒持:(纠正她),不是的,上人刚才说,上帝是根本......
  美籍修女:可是,我们无法令人明白,什麽是「天主」?只可以用一个譬喻来解释:当作深呼吸时,呼吸到深处,这种感觉,只可以意会,不可以言喻。还有,你们说佛教是不承认天主......恒持(再度料正):不是的!佛教绝对包容天主,佛教包含一切,没有任何事物在佛教范围外。
  美籍修女:这与我们说:「一切都包含在上帝之内,没有东西在上帝之外」不是一样吗?我时常摸索、思维这一点,现在与你们谈话,把我深心那种追寻的精神也唤醒了。
  上人:有人说上帝包含一切,假如是真的,我也承认。但他是否能够如此?这是个问题。当佛陀悟道後,他惊叹自己的发现,便说:「奇哉!奇哉!一切众生,皆有佛性。」一切众生,包括人非人,乃至最微小的蚊虫蚂蚁,也包括在内。「一切众生,皆堪做佛。」谁能说出如此广阔、大公无私的话呢?因此,佛教是极广大,尽精微,无所不包,无所不容。所有宗教都包括在佛教之内,人我一体。就算目前信仰不同,也只是暂时性之分别,但根本上人人都具足佛性,每个众生皆可成佛。我且问你们:每个众生都能做天主吗?你们敢这样说吗?
  华籍修女:我们也有类似这样的观念。不过心里时常这样思惟:究竟是内在的神?还是外在的神?
  上人:你应该用智慧来答覆我的问题,不要含糊,不要转弯抹角,不能狡辩。我们所说的,要合乎逻辑,经得起考验。
  华籍修女:我一点智慧也没有,我的出发点,只想将教理提出,作为参考而已。
  上人:为什麽你没有智慧呢?你学神,应该学他的智慧,神应该予你智慧啊!为什麽神这样偏心,不与你智慧?
  华籍修女(笑):今且不要讨论我有没有智慧....:
  上人:真理是绝对性的,无论怎样辩,也不能把真理推翻。你们细想一下吧!今天我与大家说这麽多,下次再谈。□
               62、何谓坚固定
  一九八五年十一月五日
  何谓坚固定?就是恒常不变的心,也就是不退转的菩提心。能常精进,就是在定中。何谓金刚定?即是能不被境界所韩,而能转境界。能以随缘不变,不变随缘,就是金刚定。金刚定并没有一个形相,它只是不坏的菩提心。
  我们修道人,到了相当的程度时,也不打妄想,也没有欲念,再不会被七情六欲所转,也不会随便哭了,也不会随便笑了,为什麽?因为有了金刚定。更不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,为什麽?因为有了坚固定。
  所谓,「那伽常在定,无有不定时。」随时随地都在定中。这个定,上通万古,下达万劫,无前无後,时时都是入定的。修道人,获得这种定心,就是走到无上正等正觉的途径。要再往前走,精益求精,勇猛精进,乃至成佛。
  你们不要认为金刚定是有形相的,其实它就是不动的坚固心。各位想一想!如果不是这样子,究竟到什麽程度上才是金刚定呢!有人说:「迦叶祖师入金刚定,他不出定。连佛入涅盘,他也不知道。」迦叶祖师不是入金刚定,而是入老定。因为他老了故坐而不动。迦叶祖师一直到现在,仍然在云南鸡足山入定,没有入涅盘。等到弥勒尊佛降世,他奉佛的遗命,将金缕袈裟传授於弥勒尊佛,为贤劫第五位佛。他完成使命之後,才入涅盘。□
              63、末法浩劫的危机
  一九八五年十一月七日
  我们皆生在末法时代。所谓末法,即是法已到末梢,将要灭亡的时候,是魔强法弱,邪胜正衰的时候,所以邪说纷纭。这种邪说听上去似乎很有道理,可是若做上去却能导致亡国灭种,令人类同归於尽。
  人人皆知道天地间生生不息、化化无穷的道理,有阴有阳,有正有邪。若是违背阴阳正邪的道理,一定要走上灭亡的途径。现在全世界都怕「爱死病」,由这个名词就应该觉悟病人是怎样死的,就因为乱爱,不守正当的轨道,违背生理。还到处提倡,到处宣传,将人性迷昧,令人正邪莫辨,分不清楚甚麽是对的?什麽是不对的?他们还要要求合法化。若真的合法化,世界就无真理可言了!爱死病就因为同性恋而引起的。易经上说:一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾,有昼就有夜,有善就有恶,有逆就有孝,有天就有地,这是很正常的现象,亦是万事相对的道理。所以古代圣人本著「男女居室,人之大伦。」定出礼乐,所谓「男子三十而娶,女子二十而嫁。」这是天地间很正当的伦常。伦常是君臣、父子、夫妇、长幼、朋友。八德是孝悌忠信礼义廉耻。我们应本著八德去做人。不可男与男、女与女同居,违背人伦。
  但在末法时代,妖魔鬼怪出现於世,公开提倡这种灭绝人类,亡国灭种的理论。若人人搞同性恋,国家就无人;国家无人,世界亦无人类了。天地间等不了,就叫人类自己把自己毒死,令人种灭亡,国也完了。於是有爱死病出现。到现在为止,尚未研究出对治的药物,此病令人身上失去抵抗力,一遇外邪入体就马上死亡。这病是因同性恋,以毒攻毒,故制造出比原子弹还厉害的病。我向大家提出,不管妖魔鬼怪听了不高兴,我还是要说。这是个大灾劫,大危险的时候,不能不讲清楚。大家要同心协力念观音菩萨的名号,以挽救此浩劫。所谓「恚怒生欢喜,死者变成活,若言此是虚,诸佛不妄说。」观音菩萨有大威神力,能令瞋恚发怒的人生出欢喜心;使应该死的人,有一线生存的机会。或许你会不相信而说这是虚妄,但要知观音菩萨的神通妙用,及过去诸佛是不会打妄语捏造。所以大家应皈命观音菩萨,来救护这些将灭亡的人类。□
             64、佛入涅盘为何不受供养
  一九八五年十一月八日
  佛将入涅盘之际,为什麽不受供养?因为佛已成为金刚不坏之身,所以不接受饮食,吃与不吃都没有关系,吃东西也可以,不吃东西也可以。不像我们一顿不吃饭,好像吃了多大的亏。甚至若没有吃饱就觉得是赔本。在禅宗有句名言:「终日吃饭,未吃一粒米;终日穿衣,未穿一缕纱。」这句话不是打妄语吗?仔细分析很有道理,他虽然吃饭穿衣,但是心不在此处。那麽,心在何处?心在念兹在兹,一心二意参究话头,不到水落石出不放松,如此克期取证,为其目标。
  释迦牟尼佛说:「我接受牧牛女的牛乳粥之後,便到菩提树下修行,而成正觉。」他吃了牛乳粥,恢复身体的健康,若是不吃也可以的。佛在雪山(在恒河南边,并非喜马拉雅山)修六年苦行,每天只吃一粒芝麻和一粒麦子,也没有饿死,虽然骨瘦如柴,但是精神仍很健康。因此之故,才说佛吃也可以,不吃也可以,没有多大问题。
  因为佛吃也可以的缘故,所以才在入灭之前接受纯陀最後的供养。其目的是为大众著想。怎样为大众呢?怎能代表大众吃呢?所谓「自己吃饭自己饱,自己生死自己了。」换言之,佛为法会大众而受纯陀最後供养,也是为现在你我他及一切众生受供养。为什麽这样地说!因为佛慈悲,给我们众生种点福根。佛若是不吃东西的话,我们众生就没有地方种福了。佛为众生种福田,所以不吃而吃,吃而不吃。假说佛不吃东西,众生则无处种福田,而佛弟子就没有饭吃。
  佛的应供,完全为弟子著想。所谓「泥龙虽不能降雨,祈雨必假龙;凡僧虽不能种福,求福必假僧。」这是互相休戚,并非迷信。佛为应众生的机缘,而勉强接受这个供养,并不是说佛矛盾,吃了还说没有吃,这一点大家要明白,也就是破人的执著。
  纯陀居士虽是工人,但是他用至诚恳切的心来供养,没存半点企图,所以佛接受其供养。他说有穷根(没有三宝),希望佛拔出穷根。这表明他唯一目的是为众生种善根,而非为自己。这就是菩萨的精神。
  我们人不须怕穷根,穷根不会障道,就怕有魔根。魔根就是邪知邪见,若有了邪知邪见,无论修什麽法门,绝对不会相应。无论有了什麽本领,都是在说食数宝,为人家忙,自己没有得到好处。
  纯陀居士就是行人所不能行,让人所不能让,所以不和人争。人家供养完了之後,他才来供养,绝不抢先。我相信他已经等了很久的时间,但他是吃人不能吃的,受人所不能受的,因此才是人中之龙。因为纯陀具足「真诚」两个字,所以佛才接受他的供养。为什麽纯陀
  这样因缘?因为他在往昔时,修福修慧,修道修德。修来的功德,所以在今生能作一位圆满的布施者。□
             65、要成佛必受魔
  一九八五年十一月九日
  万佛城是圣人修道之处,所以魔王来扰乱修道人之清净心。魔王想战胜圣人,独霸一方,所以处处找麻烦,令圣人投降,屈膝称臣。各位要有坚忍不拔的意志,绝不能竖白旗,必奋斗到底,最後的胜利属於我们的。所谓「要成佛必受魔,要学好冤孽找。」人不够德行,随风飘荡,就堕落了。有足够德行,则不会被魔王所摇动。为什麽?因为生生世世所修的根基深厚,什麽魔来也不怕。
  我们所犯的毛病,乃欢喜人家赞叹,爱戴高帽子。如有人赞叹一句,就感觉飘飘忽忽,迷迷糊糊,怎样成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能「毁誉不动心。」谁毁谤你,心中也没有一个不高兴;有人赞叹你,心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。所谓「八风吹不动」,何谓八风?就是称、讥,苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹,心就动摇了,那是你的地基没有打好。什麽叫地基?就是德行。人的德行不够,脾气就很大,无明很重。若有德行,脾气也没有了,无明也化了,化成智慧。所以我们修行就要培植德行。
  学佛的人,要注重德行,不可做缺德的事,这就是修行的真谛。欲要消除业障,必须要供养。供养可以培福培慧,要修道修德,不然的话,六度都没有用处。六度是专为修道德而设的。修行若是不注重道德,就是造业!□
             66、菩萨的思想
  一九八五年十一月十五日
  大家为什麽要赞叹纯陀呢?因为他做事认真,不躲懒偷安,无论做什麽事都用真心去做,而不欺骗人。因之,他所做的事,都是圆圆满满,周周到到。因为有这种感应,所以大家才这样赞叹他。
  纯陀居士是工人,到处给人家做工,人家用一块钱的工资,他给人家做两块钱的工作,这就是圆满。例如一般工人是早晨八时上班,他六时就到工作地,比一般工人多做两小时的工,下午五时停止工作,他七时才离开工作地,又多做两小时的工。我相信他是这样的情形,不然的话,他怎会得到这种的赞美呢?
  纯陀老老实实给人家做工,恐怕对不起人,不怕人对不起自己,他时时回光返照,反求诸己,不向外去怨天尤人,总说人家是对的,自己是不对的。有这种思想而被称扬。
  纯陀为什麽清净?因为没有贪瞋痴三毒,久而久之,就清净圆满。再言之,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这是修行人的要诀。我们每人各有所长,各有所短,要取长补短,才合乎中道。
  纯陀居士一定尽心竭力为人做工,所谓「为民服务」。他服务的态度很好,有干劲,无虚伪。所做之工作,既快捷,又省工资,令人满意。如果心存不正当的用意,就不清净了。换言之,有所企图,有所贪求,那就不清净。他没有这种思想,他常常尽义务,为人服务,不需要教人知道,这是菩萨的思想。在工人的阶级中,一样有菩萨示现。他有了所做不为人所知,不为人所见的功德,才清净,才圆满。大家研究一番,若对的话,可以保存记录,作为参考的资料;若不对则可以放弃,当作没有这回事。□
              67、认假不认真
  一九八五年十一月二十日
  世界上的人,说假话的多,说真话的少;打妄语的人多,说老实话的人少。各位研究,为什麽会这样?为什麽学不老实,处处要打妄语?为什麽人欢喜说假话,而不说真话?因为世上真的人少,假的人多;虚伪的人多,老实的人少。你要和他敷衍,顺人情说好话,人人都高兴;若是说一句真话,人人都不高兴。为什麽?因为世人欢喜假而不欢喜真,所谓「认假不认真」。这是一般人的心理,明知是假,还贪恋不舍。
  纯陀居士是老实人,家中很穷苦,可是他说话实实在在,不像魔王波旬说的漂亮话,谓他的咒能救人。这种甜言蜜语,简直是一片胡言,令人闻之,全身发抖,起鸡皮疙瘩。纯陀很诚实,不夸耀自己所供养的食物如何丰富,如何具足色香味。他很谦虚的说:「唯愿世尊慈悲!哀受我们最後的供养。」好像中国人请客,虽然酒菜满桌,但还是很谦虚地对客人说:「今天慢待,没有什麽好吃的!」
  讲到此处,想起一个小故事。从前有位富人,生个儿子便大大庆祝一番,请了很多客人,所谓「高朋满座,贵宾如云。」同时,又请三位和尚来诵吉祥咒,说吉祥话,也就是念喜歌。宾客之中有的说:「你的小孩子,一定荣华富贵,长命百岁。」有的说:「有福有禄有寿,少病少灾少殃。」主人一听这些吉祥话,眉开眼笑,高兴不得了,乃向宾客敬酒。
  这三位和尚,有的诵吉祥咒,有的说吉祥话。其中有位和尚说实话:「你的小孩子,将来一定会死。」主人一听,大发雷霆,岂有此理,怎能说死呢!於是将和尚痛打一顿。这位和尚修忍辱工夫到家,没有脾气,反而和颜悦色对主人说:「居士!你不识真理,欢喜戴高帽子,其实,他们真的能知道你的小孩子将来能富贵吗?能长命吗?这不过是赞叹之词而已。我说你的孩子将来会死,这是真实话。不但你的小孩子会死,世界所有的人,那个不死?你自己不觉悟此理,反而打我,你是很愚痴的人。」这位主人,听了之後,觉得很有道理,而生忏悔心。从此之後,便信仰三宝,拥护道场。如果这位和尚和他人一样,说些吉祥话,那就无法感动这位富人信佛,相信真理。
  我们不要欢喜听赞叹话,不要自我陶醉,自吹自擂。一定要谦虚和蔼,对人不骄傲,不我慢,要有慈悲喜舍的精神,普度众生。你们看!印度为什麽有四种阶级?因有种人在往昔时,看不起贫穷人,所以今生为下贱人,这是前因後果,真实不虚。
  我们要明白因果,相信如是因,如是果的道理,所以处处要往真的去做,丝毫不能存假的。若是假了一点,就要受果报。所谓「因地不真,果招纡曲。」各位!种豆得豆,种瓜得瓜,种麦得麦,种稻得稻的真理,是丝毫不爽的,你做些颠倒事,到头来都是自己骗自己,但骗不了人家。□
             68、慈悲喜舍对治三毒
  一九八五年十一月二十九日
  人之毒心是由身口意三业而造成的,就是因为没有慈悲心和喜舍心,所以一生比一生堕落,广造恶业,集少成多,因之,身体之毒,一天比一天深。这种毒无药可治,久而久之,就变成蚖蛇蜈蚣蝎子等。这些动物有的口有毒,有的尾有毒,有的腿有毒,有的身有毒,总之,这种毒轻者令人昏迷,重者令人命丧,十分可怕。
  人要有慈悲心,对人对事,且和平相处,以诚相待,一切替人著想,不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人,不可拨无因果,要对因果报应之事,特别注意!假如有人对你无理的攻击,或用言论来毁谤,或用行动来迫害,要处之泰然,不可还击,应以慈悲心,感化之。所谓「以德报怨」,令他回心转意,知道忏悔。要学习弥勒菩萨的思想,忍!忍!忍!自然化干戈为玉帛,雨过天青,风平浪静,否则,定力不够,涵养不足,轻者相骂,重者相打,结果两败俱伤,甚至鹬蚌相争,渔人得利,而作为牺牲品。
  金山活佛有定力,无论什麽毒也不怕,他用大悲心来感化一切有毒的动物,与他成为老朋友,绝对不会伤害他。在普门品上说:「凡是念观世音菩萨名号者,能感化有毒的动物改恶向善,不会伤害於人。」我们研究佛法,要贯通其义,明白其理,才算是真正学习佛法的人。
  一般人皆有好高骛远的思想,什麽奇啦!妙啦!专在这种境界上用功夫,这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫?首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫,这道理虽浅,可是先从浅处著手,由近及远,由浅入深。不可谈玄说妙,说了一大堆的理论,人家也不懂,则毫无用处。
  所谓「应观法界性,一切唯心造。」心可造天堂,心可造地狱。十法界不出一念心,由此可知,心念一动,业影随之。古人云:「三点如星布,弯钩似月牙,披毛从此起,作佛也由它。」这是说「心」的形状,由此可了解我们的心性。若能把心性明白,就什麽脾气也没有了。一切争呀!贪呀!求呀!统统没有了。这时候,才是真正的自在,真正的解脱,才明白做人的真正意义。
  佛性,是人人本有,个个具足,可是我们把佛性舍弃,舍近求远到外边去攀缘,找些垃圾,把它当作无价宝贝,真是又可笑又可怜!希望大家认真做功夫—清心寡慾,与世无争。
  有人说:「世界一切山河大地,房廊屋舍,乃至荆棘毒草及土木沙石,都是由心所造。」既然知道由心所造,那麽,为什麽不把心中的垃圾扫乾净,庄严未来的世界?阿弥陀佛的极乐世界,是由往昔为众生著想,离苦得乐,勤修六度万行,回向功德而成就的极乐世界。
  我们也要造一个极乐世界,怎样造呢?首先要没有七情,何谓七情?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了,令它不造反。这时,心里太平无事,什麽痛苦的事也没有了。为什麽有痛苦?就因为心里不太平。若是没有诸苦,但受众乐,这就是人间的极乐世界。
  七情未能降伏,不是太过,就是不及,总不合乎中道,所以颠颠倒倒。我们若是明白七情,可以降伏它,令它不兴风作浪,这就是降伏其心。因七情乃是从心生出,心中生欢喜,生恼怒,都是心随著境界转。现在把根本找到了,就不迷惑,也把天魔外道都降伏。天魔外道为什麽来扰乱你的心呢?因为你的心情用的太过,向外驰求,心不安静,故引致魔来你的心中作主人翁。你要听他的命令,受他的指挥,你就没有了自主权,而做他的奴隶。□
             69、修道不须向外求
  一九八五年十二月一日
  谁能把六根、六尘,六识这十八界降伏,令它们不造反,谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾乾净,没有邋遢,谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑,随时随地都自在,无拘无束、无罣无碍、无烦无恼、不生不灭、不垢不净、不增不减。学佛的人,要在这个地方用功夫。
  禅宗以不立文字为宗旨,为什麽?因恐怕初学者执著文字相,生出大法执。凡是有我执和法执,皆得不到自在。我人就因为烦恼妄想压迫身心,故流浪生死,在苦海中头出头没,永无了期。
  各位要清醒,觉悟人生无常,无常鬼随时会来找你,届时,「万般带不去,只有业随身。」应当晓得释迦牟尼佛也要入涅盘,不是永久住世,何况我们凡夫俗子,更要提高警觉!时光不多,宜赶快努力精进,学习佛法,才可以了生脱死。如果再不用功,等到那一个大劫才有成就?
  我们明白一点就去做一点,不要好高骛远,应知画饼不能充饥。应回到本地风光,把家看住,就是宝所,何必到外边去寻找?一切都在自性中,若是不丢,就是得到啦!不得不失就自在。不增不减,不来不去,当下就是,所以不需要远求。在证道歌上说:「损法财,灭功德,莫不由斯心意识,是以禅门了却心,顿悟无生知见力。」不用心意识,就和道合而为一,还有什麽麻烦,还有什麽问题呢!□
             70、好坏无动於衷
  一九八五年十二月五日
  学佛的人,不要听到人家说句好话,就高兴得不得了;听到人家说句不好的话,就烦恼极了。这是没有定力的表现。有定力的功夫,不会被八风的境界所摇动。说你好还是一样,说你不好还是一样,不管好不好,都是一样。那麽这不是白痴吗?不是的!不过是不去分别它是好还是不好;也不分别它是它非。有人说:「这不是糊涂吗?」那麽你不糊涂,真的明白了吗?也不见得吧!你若能以不变应万变,以不动应万动,随时随地都在定中,那才是真明白。
  真有功夫的人,什麽也不怕,甚至有人来杀自己也不怕。用正大光明的心来为公家做事情,不怕旁人说不对。所谓「真金不怕火链,心正不怕影斜。」现在有些人,不扫自己门前雪,专管别人瓦上霜,这种行为实在要不得,各位反省一下,有没有这种思想。□
              71、老实念佛
  一九八五年十二月十六日
  「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
  我今见闻得受持,愿解如来真实义。」
  「末法时代,一亿人修行罕一得道,唯以念佛得度」,在末法时代就是有一亿人修道,也不一定有一人得道,幸亏有念佛法门,能以了生脱死,离苦得乐,往生西方极乐世界。我们很不幸,生在此魔强法弱,去佛甚远的末法时代,可是在不幸之中又幸遇念佛的法门。念佛法门既省钱,又不费精神,很容易而且方便,因为念佛会成佛,为什麽念佛会成佛呢?此因藉著阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿。在四十八愿中,有一愿说:「若有众生称我名号,若不生极乐世界者,我誓不成正觉。」阿弥陀佛发此愿力,愿愿皆是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心,相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界,而且愿到西方极乐世界去作阿弥陀佛的弟子;和切实称念阿弥陀佛的名号,要具足信、愿,行三资粮,必生西方。
  极乐世界是无有众苦,但受诸乐,无有地狱、饿鬼、畜生三恶道。虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。是一种变化现出的境界,并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界的万苦交煎,万恶充满的烦恼。极乐世界是昼夜六时皆演说妙法,念佛念法念僧。可是,我们要生到极乐世界就要老实念佛,不要不老实念佛。老实念佛就是专一其心念佛,不管成佛不成佛,亦不管往生不往生,在此但办念佛的工作,念佛念得专一纯熟,一心不乱,等你临命终时,阿弥陀佛一定会来接你去成佛。
  为什麽我们一个普通人会劳动阿弥陀佛来接我们?这是很难相信的道理。不错,这就是难信之法。所以阿弥陀经是释迦牟尼佛不问自说,因为无人懂,亦无人相信此法。所以释迦牟尼佛悲心切切的把这种末法修行的捷径,告诉我们这些末法的众生。
  老实念佛即口念佛,心也念佛,行住坐卧,皆是念阿弥陀佛。口中念阿弥陀佛的名号,身上行持阿弥陀佛的行。什麽叫行?好像我们现在打佛七,无论如何要百忙放下,来参加打佛七,要念得一心不乱。一心不乱即是念兹在兹。不是我念一阵子就辛苦了,要回去休息,躲懒偷安,这样不会得到念佛三昧,这就叫做不老实念佛。老实念佛即一心一意来念佛。念佛时,把吃饭、穿衣、睡觉都忘了。本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情,每一个人天天都不能缺少。念佛时能把此三件事忘了,不知是否吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否?这就是老实念佛。若到时便知道要吃饭,这是不老实念佛。或冷了要穿衣,这是不老实念佛。或我睡不够,要回去休息,这是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧,只知道「南无阿弥陀佛」六字洪名。你念得打成一片,绵绵不断,乃至水流亦是念「南无阿弥陀佛」。风吹亦是念「南无阿弥陀佛」。小鸟叫的声音亦是念「南无阿弥陀佛」。要念得「南无阿弥陀佛」和自己分不开。念得「南无阿弥陀佛」之外无一个我,我之外又无一个「南无阿弥陀佛」。我所念的「南无阿弥陀佛」和自己合而为一。这时风也吹不透,雨也不下漏,得到念佛三昧。水流风动皆是演说妙法,念「南无阿弥陀佛」,这就是老实念佛。
  假若水流知是水流,风动知是风动,或东张西望看各处有什麽动静,这就是不老实念佛。若一边念佛,又前瞻後顾的好像要偷东西,这就叫做不老实念佛。老实念佛就是念兹在兹,什麽妄想也无,也不想吃东西或喝茶,什麽皆忘,这才是老实念佛。没有什麽秘诀,只要能把心管住,不打妄想,这就是老实念佛。你管不住此心,尽打妄想,那就是不老实念佛。你提起正念,那就是老实念佛。你尽胡思乱想,打邪念,那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言,你要是真会念佛,便会得大自在,无人无我无众生无寿者,只有南无阿弥陀佛。
  说的是法,行的是道,单说不行是说食数宝,一点用处也没有。我今天所讲的道理,你们明白了,就要老老实实念佛,老老实实打佛七,这是我们生命中最宝贵的时间,不要把它空过去,希望大家努力念佛,拿出你的坚诚恒这三心来打念佛七!□
            72、生死如醒睡但念阿弥陀
  一九八五年十二月十七日
  从无量劫以来到现在,我们生了又死,死了又生,好像人醒了又睡,睡了又醒。到晚间睡觉,就等於死了一样。白天又醒,醒了就等於生,不过此生死是短暂的。我们一生的寿命在时间上比较长远一点。生死就像睡觉和醒著一样。为什麽?因为我们有时糊涂,有时明白,明白就是生,糊涂就是死。所以这念明白,这一念就活了。这一念糊涂,这一念就死了。这是一个短暂的生死,无论短时间的生死也好,长时间的生死也好,都是在生死轮回中转,浮沉不定。有时生在富贵之家,有时又生在贫贱之家,有时又去做牛、做马,有时又去做饿鬼畜生,下地狱。这些都是在轮回生死的苦海里飘流不定。因为这个生死循环无竭,没有完的时候。释迦牟尼佛看见众生太过可怜了,所以也就等不了,而不问自说,说出净土的法门。净土的法门是很容易用功的方便法门。此路很直,只要我们念南无阿弥陀佛,拿出信心、愿心,行心,这就够了。所以信愿行是往西方极乐世界的三资粮,三种路费。第一就要信阿弥陀佛,信极乐世界,信念佛法门能生到极乐世界去见阿弥陀佛。要有信心,不要说我未见此事,无有证据,而我无法生信心。只要你有信心,旁的都不要了。然後再发颐,愿意见阿弥陀佛,愿生极乐世界,愿修念佛法门。发愿之後就要照净土念佛的法门去修行,要老老实实念佛,真真实实念佛。念得多了,才能打成一片,一心不乱,得到念佛三昧,那一定会生到西方极乐世界。
  娑婆世界是万苦交煎,万恶充满,互相勾心斗角,没有一个平安的时候。在西方极乐世界就无烦恼和问题发生。所以我们要求生极乐世界,亲见阿弥陀佛,莲华化生,得到不退转的果位。不退转就是位不退、念不退,行不退。位不退是证的果位不退堕。念不退,是念佛念法念僧的心,时时刻刻也不退转。行不退,修行此法门也是不退转。你证得此三不退,将来一定成佛有分。有了信愿行三资粮,一路到极乐世界见阿弥陀佛就很容易,因为这是阿弥陀佛的愿力。
  在十方世界若有众生能诚心念南无阿弥陀佛的名号,此人临命终时,阿弥陀佛会来接引他去成佛。
  在念佛时,也就是给极乐世界打电报。念一句佛,就打去一个电报;念两句佛,就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报,阿弥陀佛在极乐世界也有雷达,也有收电机。收电机和雷达是什麽?即是七宝池的莲花。你念一句佛,莲花就长大一点,你念念都是阿弥陀佛,莲花就大如车轮,等你在生西方极乐世界,你的一灵佛性,一灵真性,就投到莲花去化生。等莲花开了,你的佛性亦现出来,故说「愿生西方净土中,九品莲华为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。」我们愿意得到上品上生的莲花为父母,花开就见到阿弥陀佛,悟入无生法忍,那时就证到不生不灭,了生脱死,不退菩萨为伴侣。这时我们到极乐世界,我们的朋友和眷属皆是大菩萨为伴侣,天天在一起讲经说法,向前进步。□
             73、七情六欲与地震
  一九八六年六月三日
  佛经上常讲到大地震动,地震是怎样来的呢?
  地震也可说是人震,因人与地震相通著。人震地亦震;人不震,地亦不震。佛入涅盘时地为什麽有六种震动?因为人心恐慌,怕得不得了,七情六欲都跑出来,这就是地震。所以你欢喜了是地震,你发脾气,不高兴了,也是地震。你悲哀、恐惧,是地震,你生爱心也是地震,你生讨厌心还是地震。你生欲念,那更是大地震。
  因为心里的七情六欲动荡,所以地就震动。为什麽世界有地震?就因为每人天天在制造地震,只是自己不晓得,尤其是情情爱爱更是大地震。每一个人都不平安了,这就是大地震。
  「山林、树下、河海」即是我们本身。头发即山林,眼睛、眉毛、胡子即树木,河海即是我们的欲念控制不住。故有大地震。.
  佛要入涅盘时,人都震动。平时不哭的也哭了。有形的地震动了,无形的地也震动了。里面震,外面才震,里面动,外面也动。里面有什麽,外面亦有什麽。所以里外是息息相关,有连带关系的。
  我们人天天情情爱爱,所以天天在制造地震,这是很危险的事情,是生死的关头,但人人还是制造地震而不知警惕,要等有形的地震来了才知怕。在无形的阶段,当他制造地震时,他不怕,既然种地震因,就会结地震果。人在种因时不怕,结果时却吓死了。
  今天这些话,你们没有人相信吧!□
             74、万顷沧波欲断魂
  一九八六年七月一日
  我年轻时,专门给人治病。人有病,我就一定给他治好,解决他的病痛,所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他们皆有大神通,等著机会,你把门打开,他们就要攻击。所谓「门开」就是飞精附人,他们或者闯关夺窍,把你的灵魂赶跑,而附在到你身上胡说八道。我当时得罪了很多妖魔鬼怪,缘由我收了一位小徒弟,名字叫果国,意谓他的果位一定生到极乐国去,此小孩跟我出家亦很有缘因。
  有一天,我在打坐时,就知道有位小孩子要来出家,此小孩子肥肥胖胖,很好看。第二天早上,我告诉大徒弟:「你注意,今天会有个小孩子来出家。他来了,你要告诉我。」下午一点钟,大徒弟便气喘喘的以山东口音来告诉我说:「师父,您今天早晨说有位小孩子来出家,现在真来了。」我说:「真来了,在什麽地方?」他说:「在前边厨房。」我去一看,此小儿穿得破衣落索,弯著脖子,瞪著眼睛。以後他跟我出家,天天就拿一把扇子,样子好像济公。这小孩子五岁就会给人治病,谁帮助他?就是狐狸精、蛇精。他一前生是作巫医(中国北方叫跳神,台湾叫乩童)。这些牛鬼蛇神,在他五岁时就来找他,使他有治病的本领。他有些病能治好,有些病却不能治好。一般人叫他「小魔障」,因为他魔里魔气,一点章法也没有。他到十二、三岁时,自己也有了病,什麽病呢?肚子痛,但他自己治不好此病。有一日,他作了个梦,梦到一位胖和尚到他家,对他说:「你若想病好,就到哈尔滨三缘寺去出家,拜安慈法师作师父,你的病就好了。」一连作了三个梦,他就相信了。他住的地方离我的庙有一千多里路,当时日本刚投降,他一个人走向哈尔滨,在半路上,看日本人投降後,还有武器在军库场,他便到那儿捡了两颗手榴弹,一边走,一边玩手榴弹。晚上,当他睡在外面,十几条狼来了,把他围起来,从四方八面进攻他,他亦不害怕,说:「好朋友!你来了,我给你几个蛋吃。」这一来,狼不想吃蛋(弹),就跑了。
  我看见他这样子,就问他:「你为什麽来的?」他说:「我是来出家」。我说:「为什麽?」他说:「有位肥和尚,就是在山门殿里坐著的那位,托梦给我,叫我到此来找安慈法师出家,我的病就会好了。」我问他:「你是不是没饭吃,无衣穿,无房子住才来出家的?」他说:「不是,就是因为肥和尚指示我三次,所以我才来。」那时我手上有个馒头,我便咬了一口,在口中嚼烂,然後连口水带馒头吐到地上,说:「要出家,先把这东西吃了吧!」他弯著脖子,望望我,趴到地上拿起就吃了。我看此儿还可造就,就把他留下,他的病果然在出家後便好了。
  过了半年,他真的得了五眼六通,真的什麽都可看见,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就带他到各处去给人治病。治病时,人家就对他来刨我的根底,说:「你现在有这麽大本事,但听了那麽久,不知你师父有没有神通?大家都知道他修行,但却不知道他是否和你一样有神通?」这小孩眨眨眼,对空中说:「大概没有!」很奇怪,他说了这一句话,他的神通也没有了。没有不要紧,但他这些牛鬼蛇神的眷属又来把他弄得魔里魔气。我看了想道:「岂有此理!他跟著我出家,你们这些鬼又来麻烦!」於是和他们斗法,斗了二十一天,其间我没有吃饭,亦没有睡觉。斗得终於把这些妖魔鬼怪降服。降服後,以为没事了。以後我到东井子(四面都是山,乡村就剩一口井)。我驻脚的屋,外边仅是用木头篱笆紮著,也不挡风,也不挡水,什麽也挡不了。那日我带了四位小孩子在此屋子住下,这家人全都皈依我。因为我在东北常为庙上办事,故各处奔跑。在那儿住下後,水里的怪物就找机会发水淹我。上面下雨,井里水冒出有三丈高,就这麽样子,上下夹攻。北方是睡炕,水来得太急,无法逃跑,人虽站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人,房子冲倒八百多间。可是我住的那间房子篱笆虽挡不住风雨,但外边有十丈(八十尺)水高,院子只一两尺水高。我老实告诉你们:当时我看见下这样大雨,而这四位小孩子皆有五眼六通,於是我们就结上界,故水淹不进来,这情形和水淹金山寺差不多。这是被水淹过一次,但没有淹死的情形。
  第二次水淹经验,是我从天津搭船到上海,本来航程是四、五天的时间,可是那次船在黑海洋打团转,也不走动,在那儿停留了十多天。船上有十四个出家人,米面皆吃完了,人人几乎要饿死。当时我也没有甚麽咒念,肚子里的东西甚至黄胆水都要吐出来。我躺在甲板上,就想:「我生来就是要献身佛教,如果佛教不要我,我一个人就跳到大海中,勿令这些人受我连累。如果佛教还用我,我希望观音菩萨显显灵,令此船平安到上海。我想五分钟後,如果风仍不平,我就跳到海中。」这麽一说,风也息了,雨也停了,船终於平安到达上海。这几十个人也没有喂鱼,没有变成水鬼。这是我惹的乱子,所以我到香港後,再也不敢管闲事,但偶尔还管一点。到了美国,也是免战牌高悬,什麽天魔外道来向我挑战,我都向他们叩头,顶礼忏悔。他们看我现在一点本事也没有了。我随时预备他们来向我讨命。在万佛圣城十年,现退位了,他们要再来找我,我也无所谓,反正我也没有什麽事情干了!□
             75、法门龙象大丈夫
  一九八六年七月三日
  「各位善知识,明天是七月四日美国国庆日,将有实习方丈上位。这位新方丈是很厉害,未上位前,先要杀几个人来祭法。杀谁呢?杀贼!从前做过贼,或将来要作贼者。都要一律斩首示众。新方丈上位要立法,为什麽我从前没有立法?因为我是法奴,所以一切没问题。但是新方丈比较专制,因此要杀贼,杀的贼愈多愈好,所谓「斩尽佛教之贼,只留大德高僧。」阿罗汉也译作「杀贼」,所谓「除暴可以安良」。
  各位居士注意!不要认为对新方丈奉承,就是好护法。其实,那是绊脚石,障碍法务发展,做方丈的也不可以随便赞人诽人,也不要被赞叹或被诽谤所摇动。你想人赞叹你,则必定有人诽谤你。这是自然的道理。
  从前我是马马虎虎。有人骂我,算了;有人赞我,也把它忘了,你现在既然做实习方丈,就要保持莫赞莫诽的宗旨。你不想人赞叹你,你先不要赞叹人;你不想人诽谤你,你先不要诽谤人,所谓「己所不欲,勿施於人。」切记,不要种下不乾净的因。
  在家居士见到新方丈,便要供养他一些特别好吃的食品,这是败坏佛法的行为,若非败坏佛法,就不会「锦上添花」。方丈不会饿死,就是饿死了也是应该的,谁叫他没修行?并且,若能为佛法而饿死,那真是佛教里的功臣及光荣,所以本会一贯的宗旨是:
  冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘。随缘不变,不变随缘。抱定我们三大宗旨。
  舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事。即事明理,明理即事。推行祖师一咏心传。
  谁要单独供养你,即是向你攀缘,打你的主意,知道吗?尤其是你是青年人,对这一点要认识得特别清楚。我老了,所谓「老而无能」,但青年人不要让肮脏东西围绕自己,应该「冻死迎风站,饿死挺肚行。」作疾风中之劲烛,烈火里的精金,什麽也不怕!
  「冻死不攀缘」:这是我一生的写照,我在东北时,冬夏均穿三层布。底是一层,上面一层是补了丁,一块一块地捱著补上去。当时我冷吗?冷!那为什麽要这样坚持下去?因为我要「冻死不攀缘」嘛!
  「饿死不化缘」:我住在香港芙蓉山观音洞时,有两个星期都没有粮食,我便在洞里打坐,等著饿死。当时山下有一位居士名叫劳宽圣,绰号「本地法师」。韦陀菩萨一连三次给他托梦说:「在观音洞里有一位安慈法师,你应该去供养他。」於是这位居士,次日便背了三十多斤米,又带了七十余元,来到洞里供养我。在这事情发生之前三、四个月,他的腿被狗咬了,中西医生医治数月而治不好,束手无策,韦陀菩萨好管闲事,乃对他说:「你去供养观音洞的法师,腿便会好。」於是他便相信,而送来米钱。当时我在洞里预备等死,我从来没有对人说:「你可怜可怜我,我已多天没东西吃!」这是「饿死不化缘」。
  「穷死不求缘」:我初到广东南华寺亲近虚老,身上不名一文,连寄信的钱都没有。但我从未向居士化缘。所以我这三大宗旨,皆有来历,不是凭空而说。现在新方文上位,大家不要与他单独联络感情,使他对你有特别好感。你若有心供养,可以供养大众,但不要单独供养某人。否则,这简直是在害人!破坏佛教的和合。
  出家人应该抱定三大宗旨,不要气馁,应作人天师表,与十方魔军斗一斗。有人问:「你教徒弟不是用慈悲喜舍吗?为什麽要教他们斗?这不是瞋心不改吗?云何作人天师表?」就因为要做人天师表,所以才要教化魔军!□
              76、生命的真谛
  一九八六年七月四日
  生命不是钱,而是无价宝,不能用钱买卖。但一般人却将自己的生命在世上贱卖。为了钱而甘愿牺牲生命。社会上的三教九流,五行八作,无不为了钱而出卖灵魂,出卖生命。孔子有云:「天命之谓性,率性之谓道,修道之为教。道也者。不可须臾离也。可离,非道也。」按时下的风气,可以把它改为:「天命之谓钱,率性之谓钱,修道之为钱。钱也者,不可须臾离也。」所以後门广开,前门紧闭。
  现在的学生及老师都在为钱。老师若觉得薪金不够便罢工不干,令学生也跟著这套思想而受其毒,乃至把社会搅坏。社会坏了,当教授、老师者当负责任!现在有很多学府,荒唐怪诞,鼓励学生们吸毒、性解放及种种非法行为。这时代可能比春秋战国时代更坏,诚然世风日下,人心不古。教授们竟公然批评:这个圣人不对,那个英雄也不好,这个宰相也不对;总之,旁人都不对,惟独他自己对。为什麽这样?还不是为了钱嘛!假若他对了,那麽钱都应归他了。
  世人都迷於财色名食睡,岂知那是地狱五条根。第一是嗜财如命,刚才已讲过。
  第二是好色。在很多家庭里,丈夫有不少女朋友,妻子也结交很多男朋友,结果闹离婚,遗弃孩子,都变成孤儿。这些孩子见到父母如此坏,便照样学,後果更不堪设想。
  第三是好名。有些人觉得自己名誉不够响,故意弄个鼎鼎大名。但是,把名字弄响了,这个人一下子就死了,就拿毛泽东来说吧,他名噪一时,简直比神更有力量,全中国人民都摇著那本小红色册子。就连达赖喇嘛的咒也不如他。达赖虽然会念咒,但与毛主席相比,其咒也不灵了,至今仍然是流亡政府,身为难民。父如卡玛巴大法宝王,在生时喧赫一时,处处为人灌顶。今时密宗非常流行,很多人相信其咒力极灵验。我每次去马来西亚等地,发觉很多人被喇嘛下降头。证据明明摆在眼前,人们仍然要盲目追从,真可谓愚不可及!有人说:「法师!你不要开口就骂密宗!」好吧!既然如此,我再也不说了。
  第四欲是食。很多人费尽功夫,专享受珍馐美味或营养补品,如满汉全席,一百零八道大菜,简直暴殄天物,折福折寿。谨之慎之!要晓得「君子谋道不谋食」。
  第五欲是睡。有些人对财色名食均不贪,但偏爱睡觉,总是觉得睡不够。因此,这五欲把人性都弄糊涂了!灵魂也丢了!迷迷糊糊跑到地狱去了。□
            77、茹苦含辛火里红莲
  一九八六年七月五日
  各位善知识,不知不觉万佛圣城已过十周年了。在这十年,经过的困苦艰难,重重无尽,可是没有向各方攀缘、求缘,也没有不择手段地和社会拉拢关系,或结交官属,或逢迎权贵,曾有人想介绍我与加州省长,及美国总统见面,我都谢绝了。不知各位还记得否?在一九七九年圣城开幕典礼,从马来西亚来了数百余人,此外,从香港、台湾,三藩市、洛杉矶各地来赴会的善信,共计数千人。在那一天,我对大家讲的第一句话是什麽,我还记得很清楚。我说:「我这一生最看不起有钱人,为什麽?因为你有多少钱,就有多少罪业跟著。」这一下子马来西亚有一百多人,要来斗争我说:「我们都来拥护你,你还骂我们,我们都是有钱人。这是不对的!」他们欲和我讲道理,又不敢公开来,就先去请教他们的团长兼顾问达摩难陀法师。达摩难陀法师听後,便呵斥他们:「你们都活到七八十岁了,对事情也不分好歹。我当时坐在宣化法师旁边,听他讲的话,每一句都是正法。你们若要斗争他,我就不与你们在一起,或是你们走,或是我走!」这些人见他们的顾问如此反应,才没来斗争我。
  达摩难陀法师那次法会,是来接受法界大学所赠荣誉博士学位。
  凡是来到万佛圣城的人,应该拿出一分力量,负起一些责任。我是两手空空,一贫如洗,不知经过多少艰难困苦才创办万佛城,但我从没有向人告艰求援,亦没有向人化缘,现在我已退位,新方丈上位,以後他怎样做,我就不管了,因为「不在其位,不谋其政。」
  各位居士到了万佛城,勿在万佛圣城找便宜或利益,贪心比出家人还大,终日念贪心咒、争心咒,说万佛城对你们不慈悲。你们跑到万佛城来贪来争,这是找错对象了。
  凡是皈依我的人应想一想:「万佛城给你多少?你们对万佛城献出多少?不要到了万佛城就指责万佛城对不起你们。你们究竟对万佛城有多少贡献,如是想清楚了,便心安理得。」□
            78、万死千生百磨练
  一九八六年七月六日
  万死千生百磨练,这上对联是我一生的写照,我经过千辛万苦才有万佛圣城,故你们不要将它拆毁了。
  我十五岁才读书,就学对对联,我很喜爱这门学问。一开始就对它有亲切感,那时全班有三十多位同学,当他们对不出时,都找我帮忙,我就模仿他们的笔迹而为他们对了。此不但可训练我的思路,并且也开扩我的心量。
  我在十五岁读半年,十六、十七岁各读一年,在私塾里读四书五经,在十八岁我就教书。我一人教三十多位学生,将所学的均教给他们。学生均是贫寒子弟,故我就义务教学。
  有一天,在这三十多位学生中,忽然几十个人生了羊毛疔,这种病说起来很怕人,若不会治,三天一定会死亡,若会治即刻就可痊癒。此病发作时,先是头痛难忍,当时我会治这种病,即用一根火柴,向前胸口所起之疙瘩一按,若出一坑塌而不鼓,就知道那就是羊毛疔。随即拿一根锥子往肉一钻,往前一挑,然後用刀将此肉割掉,肉里有很多毛。然後流出一点血。一定要照此方法,前挑七後挑八。你问为什麽要这样?不要问我,我是好读书,但不求甚解,我也不知道为何缘故,但一挑後病就好了。
  我有一位很喜爱的学生,他不但守规矩,又会念书,聪明且懂事,我选他作班长,也很摄受他。他也得此病,所谓「关心则乱」,我很关心他的情形,就著了急,晚间放学後,我自己也生了羊毛疔!此病也有个鬼,有传染病菌,在山间得此病者,很快就死亡。旁人得此病我可以挑,但自己的刀,不能割自己的肉,我自己可挑前面,但不能挑後面。这时怎麽办呢?我头痛得快要爆开了,我自己一想:「我是要献身於佛教,现在我病得这样子,是一定要死的。」所以我开始讲鬼话,也可说讲神话或菩萨话,你怎麽想就是什麽,亦可说是糊涂话或笑话。我心想:「我献身佛教,佛若不用我,我死也无所谓;若用我,即使我不会挑,这病也会好的。」如此就勉强睡著了。睡一阵子就被惊醒,因呼吸好像窒息。我醒时觉得脑子很大,难於呼吸,喉咙有东西阻塞著,一用力就咳出一团团的毛,全咳出来,我的羊毛疔没挑就好了。这就是万死千生中的一死。今天我告诉你们,我出此对联的原因。我现已退休,若记得一点就告诉你们一点。□
             79、怎样学戒律
  一九八六年七月七日
  加拿大卡吉利华宗佛教会开示摘录:
  问:我们希望师父指示我们,如何令正法久住於世?
  答:你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,这就是正法住世。
  问:我们不知怎样学戒律?
  答:万佛圣城六大宗旨,就是戒律。
  不争,就是不犯杀戒。为什麽要杀生?就因为要争,你争我夺,就发生杀人放火的行为,不争就不杀,这样就把杀戒守住了。
  不贪,就是不犯盗戒。为什麽要偷盗?皆因贪的缘故,贪人物为己有。若不贪就能守持不盗之戒。
  不求,就是不犯淫戒。男人追女人,就是求;女人追男人,也是求。求之不得,神魂颠倒。甚至在梦中,还在追求。身心不宁。
  不自私,就是不犯妄语戒。为什麽要打妄语?因为保持自身的利益,所以到处骗人说假话。如果不自私,到处可说真话,没有欺骗的行为。
  不自利,就是不犯酒戒。饮酒的人,认为饮酒是能令血液奔腾,对身体有益处,一定能健康。在喝醉的时候,觉得自己飘飘然成为神仙,这是喝酒人的妄想,自利在作祟。
  不妄语,在前边所说五项中包括著,为提高大家的警觉,特别强调打妄语的坏处。所以又加这一项,作为警惕。
  如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,那麽,社会必定安宁,家庭必定幸福。
  世界上的人,若能严守五戒,没有杀、盗、淫、妄、酒的行为,就没有烦恼,没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门,又可以说是「无上甚深微妙法,百千万生难遭遇,我今见闻得受持,愿解做人真实义。」
  再说一句,身为佛弟子,最低限度要严守这五种基本大戒,彻底实行,才能安乐自在。假设这五种戒不能守,那麽,比丘的二百五十戒,比丘尼的三百四十八戒,更为困难,所以,本师释迦牟尼佛在双树林入涅盘时,便对阿难尊者说:「以戒为师。」由此可知,戒律如何之重要!□
             80、扭转乾坤—守戒律
  一九八六年七月九日
  现在是末法时代,但佛教徒应打起精神,立金刚不坏的志愿,而将末法转为正法,作一个真正佛教徒,若大家都往真的去做,就可将末法转为正法,若佛教徒不认真,不脚踏实地去行持佛法,那正法也转为末法。为什麽?因人正法就正,人偏法就偏。人偏就是人不走正路,不持戒律,尽找戒律的窟窿,就像法律是维持社会安定,可是有些人专找法律的漏洞,专作犯法的事,如此就连法律也不存在,将世界影响坏了。
  身为佛教徒,若不拿真心来为佛教努力工作及牺牲,那佛教怎会发扬光大?想要佛教发扬光大,并不是学咒、学有神通、学密宗、或各种奇怪的东西,或学鬼上身,或学画符等。最重要,即要学佛所留的戒律,我们若能依教修行,就是正法住世。若人人不守佛戒律,那就是末法。一切唯心造,法就在人的心里,人为何走到末法时代?因犯戒的人多,守戒的人少,知道戒的人多,明白戒的人少!因此就弄得人迷迷糊糊,你说他明白,又不完全明白,你说他不明白,他又知道一些皮毛,一知半解。
  什麽是戒律?就是止恶防非,不作一切恶,防止一切过错。也就是诸恶不作,众善奉行,做一切善事,而不作一切恶。
  佛所说的五戒是非常的重要,人人都懂,且它与我们个个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸,这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定,一生定就有智慧,若不守戒,就没有定,没有定就没有智慧,守戒就像晴天万里无云,若不守戒;如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒胡作乱为,这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云,就将太阳遮上,你就见不著光明。见不到光明,这就是黑暗,黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了,而跑到猪的肚子作猪,到牛的肚子作牛,到马的肚子作马,这都是人自性化学工厂里科学的成就,试验的成果。
  人持戒,就是清净自性,将自性黑暗一扫而空。人若不守戒,乌云就重重无尽,一日不守戒,一日就多生出乌云。人不守戒,就在自性上生染污的乌云。你不守戒律,并不是其他外人受伤,而是你自己自性受伤,所以一定要严守戒律,你能持戒就是正法,不持戒就是末法。□
             81、不能公报私仇
  一九八六年七月廿二日
  在佛教里,对人对事都要本著慈悲喜舍四无量心。处理事理,要用折摄二门,若是恶性比丘,大家可以默摈之,谁也不理睬他,这是对极难教化的比丘而言。若有些有心、或无心坏法的破戒比丘,这时持戒比丘就应该用慈悲喜舍的心量去帮助他。有时用驱遣法(迁单,令他忏悔,改过自新),有时用诃责法(严厉诃斥之),但不要公报私仇。不能因为你与某人不和便吹毛求疵,故意找他的毛病,必定要用直心无恩怨、不偏私的心来主持公道。若公报私仇,一见到他便反对他,这是大错而特错。
  譬如,你见某人不顺眼,便左一斧,右一斧,把他差点儿劈死,以报仇雪恨。这是大错!我们研究佛经,应该大公无私,完全为帮助这个人,运用折摄二门,或是严厉、或是软言悦语来开导他。这些都是方法。
  切不能到处说人这样不对,那样又不对,这是错因果。应该运用大公无私,慈悲喜舍之心。若懂得运用折摄二门,你就是善知识,若不懂得用,就是恶知识。差之毫厘,谬之千里。不做错,便合法;做错了,便不合法。不合法,就造罪业,愈造愈深,罪业益深,怨恨增加。在佛教里头便结怨,将来总不能摆脱,总是被业缠身,想要修行,魔障便来。为什麽?因为你不公平,若公平,则一切如意吉祥;若不公平,麻烦便出来了。□
           82、自私心是修道人的绊脚石
  一九八六年七月二十八日
  我们修道人勇猛之心易起,永久之志难立,也就是说一时的发心,谁都可以办得到;天天能照著自己的志愿和宗旨去做,这就不容易。因为人不能恒常不变,明明知道修行是好事,可是时间一久,就懈怠下来,把道心忘了,让自私心当权。修道人能把自私心除去,什麽问题也没有了,什麽麻烦也没有了。若无自私心,也就不会争、不会贪、或有所求,也不会有一个大我,也不会想自利,更不会打妄语。为什麽有这麽多毛病?就因为有自私心作怪。什麽是修道人的敌人?其实真正的敌人不是魔王,而是自私心,你的自私心即是你的恶知识,它令你把道心忘了,自私心一起,则一举一动,一言一行皆是自私,所以做事也不成功,把事情弄坏了。就是成功,也是虚妄,因它不是从真实的功德和智慧所得到的。
  人为什麽无真正智慧?也就因为自私,故始终也没有得到真正的智慧。时间一久,修行人道心退了,把初发心忘了。所以就拖泥带水,不乾净利落,就是修道人的一个大障碍。此大障碍是从什麽地方生出来?就是从自私心生出来的。你能觉悟到这几句话,把懒惰虫撵跑,那就会有大收获。□
            83、佛教徒本色—刚正不阿
  一九八六年七月二十九日
  在万佛圣城,谁也不可给人戴高帽,说些谄媚流俗拍马屁话。过去为什麽有些人还了俗?就因为喜欢戴高帽。这里出家的人,包括新方丈,都是青年人。你若谄媚他,即是想快点送他往生。在万佛城,一点人情也不讲,完全讲佛法,不把佛法来送人情。我也不准我的皈依弟子到处去给人戴高帽子—这是最丑陋的行为。我一向的宗者,不赞叹人,也不故意诽谤人。我说的话都是事实,不可增、也不可减。因此,在万佛城,没有人说「多谢」这两个字。所谓「直心是道场」!
  当我一购得万佛圣城时,我的皈依弟子都怕来接近我,怕我累赘他们,向他们要钱。他们说:「那地方这麽大!看他一年内必定破产关门。」可是,我一向抱著「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘」的三大宗旨,向谁也不低头。我老实告诉你:不单不向人低头,就当我向菩萨叩头时,我也不说:「菩萨!求你帮帮我!这次我不行了....:」。就算再苦再困难,我也自己承当过来,不教旁人知道。要人可怜—这是个什麽出家人啊!就凭这一种精神,我才敢说:「不准三藩市地震。」□
            84、主观智能推动力
  一九八六年八月六日
  主观智能推动力,这种讲经方法是空前未有,但不能说绝後。按此方法,每个人均可发挥其个人的见解,说出自己的心声,表现出自己的智慧。我听你们这麽多人说这麽多法,虽不可说我得益良多,但受益也不少。十多年前,我天天做老师给你们讲经说法。现在我是学生,且是刚刚开蒙的学生,向你们各位学习,这真不可思议!做老师又做学生,但若有做老师的架子,是不能办到的,各位要注意这一点。
  各位若不出来讲法,我向你们叩头,再不出来就跪著。现在有很多人争先恐後出来讲经,此非一朝一夕的功夫。我听你们讲法,如得甘露法味,法喜充满。今天各位所讲各有所长,各有所短,应互相撷长补短,取折中的办法。所讲的觉得有道理,更应嘉勉。若讲得不如旁人,不妨取旁人的长处来补自己的短处,这是为学蒸蒸日上的精神。
  切莫自满、自夸、自生骄傲心,否则成障道因缘,故大家要集思广益,以众人的智慧为智慧,以众人的见解为见解。一个人能听这麽多人发挥各人本有的智慧,此是古今未有的方法,将来就不知道了。
  再者请法的方法,本来无论在何处讲法,应有人来请法,但现在一般人只知讲法,而不知请法。现在万佛圣城将此请法的方法重新复兴起来,恢复佛制。
  研究佛法,要精益求精,每天应求进步,不可见难而退,那就永远不能明白佛法。故每人均有机会来讲经,每人都有机会来讲公道话。讲公道话,则不需互相吹捧,互相戴高帽子,否则不能明白佛法的真义,在这里就是老老实实,说真话、言真理,应讲扼要,不要东扯西拉,绣花长叶,只需将经典真义讲明白就好了。
  当所有人讲经後,男女界应各有一个人出来作总批评。此批评非恶意批评,而是善意、建设性之评论。谁讲得不对,都可以提出来指正,这是切磋琢磨,互相矫正不对之见解。因为当局者迷,旁观者清。但不可给人戴高帽,要单刀直入,开门见山。若认为所批评得不合理,还可以讲。这不是辩论,而是要一针见血说出不对的地方,这才可以在大冶洪炉里锻链出精金来,如在少林寺要打出木人巷,在木人巷锻链出真功夫,若打不出还要重头再链,打得出就能在世间乘风破浪,宏扬佛法。这是好办法,能破除我相,不可说人批评我,就觉得不好意思,或我指出旁人的缺点,又怕人受不了。这是真之又真,实之又实,老老实实,不可有一点夹杂不清及造作。
  从古以来,我相信从没有过这种讲经方式,在美国是特别开此风范,美国是民主国家,故大家要讲真话,拿出真诚心。在美国宏扬佛法,到处要讲真话,要入水不溺,入火不焚,刀枪不入。不要讲虚伪的话,不要讨好人的话,叫人对我有好感。我讲真话,即使你杀我也无所谓,没关系,要有这种精神来讲真话,即使死也死得其所。要瘫有这种评论的精神,不要忧前顾後,畏首畏尾。否则就不明白佛法。
  「损法财,灭功德,莫不由斯心意识」,就是你的心、意、识将你害死。「是以禅门了却心」。故参禅的人不用心意识,什麽都不想,不考虑,常参「念佛是谁?」,此是溯本穷源,找出本来的源泉,本来是怎麽一回事。所谓「专一则灵」,专一到极点就豁然贯通,就开悟得大智慧。现在一般人都假借开悟,或找人证明我开悟了。这因为人人认为开悟是好事,修道的人还忘不了此是好名词。若说人开悟後变成狗,他就不会说自己开悟了。若他自称开悟,这都是无知到极点,为何要自卖广告,告诉别人,这是什麽意思?这仍是攀缘,自己打锣打鼓。若真明白,就不可搞名搞利,自私自利。每个人要拿出精神来为佛教做事,不是这也怕,那也怕,怕树叶掉下来将脑袋砸碎。
  讲经要讲扼要,莫噜苏,所讲一定要与经意有关连,切不可带笔记上台。当抽签抽到谁时,一定要上来讲,不可推诿,这是违背法令,不尊重法。这是一种天命,抽到谁就要上来讲,不来讲就违背公共法。无论那一位,不可说我今天不讲。有这种行为,无论讲得多好,也不给他打分数。即使没有预备,能出来讲,这才算。有预备出来讲,这不算。拿一张纸上来讲也不给打分数,为什麽?因为你不合规矩,拿一张纸上来念,这是欺骗大家,尽胡闹。没有注意听讲才要带张纸。我们不是翻书测验。
  所讲的,若知就说所知的,不知就不能说知,不可冒充。你本人都不知到底是怎麽回事,谈玄说妙做什麽?如此囫圃吞枣,说出来有何真正价值?故要有真知灼见,不可画蛇添足。
  这个讲经的方法,让每人发挥其本有智慧。在男界当一人在台上讲经,另一人即应坐到台下等待。女界亦然。这样大家就不会打妄想:「下一位轮到谁讲?」若先出来等著能令大众安心,而你自己也可以藉此机会静一静,预备说法。虽然不是人人都在揣测:「下一位轮到谁?」但其中亦有人很焦急不安。「天下本无事,庸人自扰之」。本来没事,但人总要找点事情干。因此,遇到任何情形皆大执著。本来我们这个讲经的方法很自然,智者见智,仁者见仁,深者见深,浅者见浅。各有所长,人人所讲之道理皆不同。我们取诸一炉而共冶之,集合众人的智慧,集思广益。如此,没有智慧的人也变成有智慧了。为什麽?因其学习的机会多了,便渐生智慧。在此大家取长补短,根据逻辑及真理,便能很快深入经藏,智慧如海。既然智慧如海,遇到任何问题也可以迎刃而解。犹如镜子,一照即了,事来则应,事去则静。这对研究佛法是很重要。
  还有一点:你们上台习讲,若有口头禅、口头语,或其他不端正的小动作,皆要除去。这里是一方面学习讲经文,一方面学习在大众中演讲的法度。我看大家是一天比一天进步,慢慢走上正轨。还有,不会中文的人,必定要讲中文,不会英文的人,必定要讲英文。这里有很多西方人,从前都不懂得讲华语,但现在皆被逼都学会了。我有一个弟子,他最喜欢吃糖,但他宁可不吃糖,也要学会讲中文。现在他能讲了。在此地,西方人应讲华语,中国人应讲英文,使东西语言互相交流,打成一片。最低限度,你们应该懂两国语言。若能继续学多一点,如西班牙文、法文、德文、义大利文等,将来对外弘扬佛法则极方便。不要忽略这一点。我很惭愧不懂其他国家语言。最近到印尼去,不懂印尼话,犹如聋子。你们是青年人,现在予你们机会练习,将来堪为佛教的栋梁,这是我对你们的期望。□
             85、持戒能陶冶自性
  一九八六年九月三日
  受戒後要守戒,戒即诸恶莫作,众善奉行,戒即止恶防非,停止一切诸恶,奉行众善,防避犯错。受戒後要本看「止恶防非,诸恶莫作,众善奉行」去做,那即是守戒。在行为思想上尽量将恶停止,尽量去做善,帮助旁人。要时刻防备自己有不合理、不合法的思想及行为。此是戒之意。持戒佛子要注意此点,能否照著去做?
  各位皈依三宝後,对佛法僧要时刻存著恭敬心。因为一切唯心造,若心常恭敬三宝,久之自然与三宝合而为一,而成为佛宝、法宝、僧宝、戒宝。皈依佛後遇到佛像均要恭敬礼拜。佛经均要放在世俗书上,及尊重的地方,佛经最好尊重整齐的放,不可放在楼梯边人走路的地方,要放在乾净的地方。要时刻尊重佛法僧之戒,切不可存轻慢之心。
  持戒就是清静自性,把自性所有的乌云黑暗一扫而空,不守戒则乌云重重无尽。越不守戒,乌云越多,就好像天空的乌云一样。人不守戒,则在自性上产生染污乌云。你不守戒,不是别人受伤,而是自己受伤,自己的自性受伤。所以我们必须严守戒律,持戒就是正法,不持戒就是末法。
  我们听闻佛法不须贪多,唯重止恶防非,能知能行。「诸恶不作,众善奉行。」这就够了。当佛要入涅盘时,因阿难尊者以四事问佛,其中问及当佛在世时以佛为师,佛入涅盘後,我们应以何为师?当时佛郑重的告诉出家、在家弟子须「以戒为师」。所以我们念皈依时,也念皈依戒,就是以戒为师。你想真正学佛法,就须以戒为师,非在口头上说戒、戒、戒,须在心里戒。五戒不犯,则心里光明。犯戒的人,你听他讲话,则知道里面总有个鬼,叫他讲话不能扬眉吐气,理直气壮。他後边总是有一根绳子在拉著他,就好像鬼拉住他的尾巴,叫他害怕。
  无论我到什麽地方,不知为什麽?虽然我身上没带枪、子弹等等武器,但有些邪里邪气的人,见到我就害怕,甚至害怕得战战兢兢的连话也不敢讲,看也不敢看我。今天我告诉你们为什麽?因为他们不守戒,一天到晚住在乌云里,在黑暗里躲看,见不到光。不守戒就是末法的表现,你们要护持正法,就要守戒。守戒非叫人守,要自己守。不守戒则自性受伤。自性受伤就是染污、黑暗,就好像镜子上盖了很多尘埃,照不得人。我们的自性就像镜子一样光明。我们原本都有大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智,自性是光明无量的,但因不守戒,光明就显不出来,记忆也不好了,什麽都不好。为什麽人愚痴?就因不守成。还有现在一些弱智儿童及低能儿童,也是因前生不守戒,所以就如马、牛一样愚痴,虽有人身而无人智,不但愚痴且颠倒。
  就像今天有个人来问我,他是第几地菩萨?根本他连菩萨的边都还没有摸看,就问自己是第几地菩萨?你说可怜不可怜?这一类人都是不守戒,所以变成神经发狂。
  佛就是大智慧,谁有大智慧,就像佛一样。不能成佛,就是因为不守戒。佛生生世世都是在守戒,丝毫戒也不犯,所以证得佛身,有三身、四智、五眼,六通。要是每一个人都能「诸恶莫作,众善奉行。」这就是守戒。□
             86、学佛的态度
  一九八六年十月十八日
  佛教是出世法,我们不批评那个政党之好坏。因为法尔如是,世界的趋势是这样,一切的万事万物都是在说法,可说是前因後果。在无量劫以来种下了这个因,所以要结这个果,所谓「如是因,如是果」。没有丝毫差错。在一般人的见解上,却有对或不对的分别。不管对或不对,那是「仁者自生分别」。所以我们研究佛法,完全为了研究孔子的道理,老子的道理,和佛教的道理。不提任何政党的行动,因为我们不搞政治,也不是藉著佛法来发挥自己不平的气。学佛法要把不平的气先平了,我们不偏左,也不偏右。这是我们讲法的宗旨。
  还有,我不欢喜人来拍马屁,我不要人赞叹。人诽谤我,我很高兴,但我最讨厌人当面来赞叹我。我不愿意神化自己,我自己根本和虚空一样,无形相、无偶像、无东西南北、无人、无我、无众生、无寿者,那又为什麽要有个「我」?若是有个「我」,就不会到美国来。我不是到这儿来掘金,在三藩市虽然叫旧金山,但我连金粉也不要。我又不会讲英文,一个字母也不懂。那我来这儿干什麽?就因为我要在此开辟新天地,把佛教传到全世界去,这是我的愿力。我不愿在任何地方抬高自己的身价,也不要突出。我不觉得我比某一个人高,比某一个人大,比某一个人有智慧。这样想,那就完了,就自满了。自满的人一定不会有什麽成就。人要「有若无,实若虚」,有道德像没有似的,有智慧像没有似的,切勿自满。人一自满就自大,自大就成个「臭」字。所以我们人人要尽量学六大宗旨。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,要尽量做到这六个原则。若做不到这六大宗旨,尽管你有什麽才华也没有什麽真智慧,甚至口若悬河,辩才无碍,我也不欣赏。我这个人只认识老实人,不认识狡猾人。以後无论那一位皆要老老实实,勿以为自己有什麽了不起。你就是了不起,也不需要那样光芒外露,不可一世。这种人在佛教中不可存在,早晚会失败。所以我告诉你们要在佛教中建功德,一定要学习古来大德的态度:不争、不求、不贪、不自私、不自利、不打妄语,这才算得上真正学佛法的资格。要不然讲得再好,一点用处也没有。你骗人只可骗一时,而不可以骗永久。所谓「路遥知马力,日久见人心」。修道修什麽?就是注重德行。□
             87、甚麽是第一念
  一九八六年十一月十日
  弟子问:什麽是第一念?
  上人答:即是本来的一念,不假思索,不用心意识就明白了。凡是去想,都是人心,不是道心。第一念是第一义谛,不落二落三。
  弟子问:平常我们见到好吃的东西,第一念就想去吃它;或见到漂亮的东西,立即想拥有它。难道这也是「第一义谛」吗?
  上人答:不是的,勿弄错了。所谓第一念是开本见知,是你的真心流露,本来面目。贪吃、贪好的念头属於妄心、贪心,不是真心。譬如我们在这里研究真理,是属阳的一面,贪吃、贪好的心,是属阴的一面,故不能称之为第一义谛。必要趋向真理、光明才算,关键在於上达或下流。要知人堕落地狱,也因第一念开始,但那一念属邪、属阴、属下流,才会逐步向地狱走,故要将基本问题分辨清楚,不能笼统混为一谈。
  弟子问:曾有人问:佛教说「人身难得」,「一失人身,万劫不复」。为何现今世界人口剧增呢?显然出生的人比死亡的人多,佛教作何解释?
  上人答:现在人口繁殖率虽高,但你怎知死去的众生不比生存的人多?这数目的总数无法准确计算出来,也不能以科学证明,只能以譬喻言之。佛在世时,某次从地上抓了一把土,说:「得人身者,如掌上土,失人身者,如大地土。」世上生存的人口似乎无量无边,但你怎知失去人身者不比这数目更超出无数倍呢?
  从前死亡的人也没有现在那麽多。现在死於风灾、火灾、汽车、飞机失事、战争、核子爆炸者也无法统计。且这些死亡的人、失了人身後,很可能不再做人。或者投生去做蚂蚁、蚊子、猛兽—I这个数目又怎样拿出科学证据呢?
  父母生育孩子,怎样忽然就有知觉呢?这些问题皆是最根本的问题,但一般人却忽略而不去研究。虽云现在人口暴增,但失人身的众生比从前多,从前没有那麽多蚂蚁、蚊虫及其他害虫。你怎知湿生、化生、卵生的众生不是人变呢?
  人失去人身後性化灵残,一个人的灵魂,能化成好几种动物,甚至化成八万四千蚊虫。因为智慧分薄了,故变成冥顽不灵。若想再恢复人身,则要在「化学工厂」里重新化炼,可能需要一段漫长的时间。
  还有一点:人结婚多一次,死後其灵魂则要被分割多一截。譬如,一个女人曾跟多少男人结婚,死後便有电锯把她的灵魂割成多少段,分给这些男人,男人若与很多女人结婚,果报亦复如是,另一个大问题是堕胎。堕胎即是失去人身,现在单是因堕胎而死亡的人,就比活著的人多啦!
  至於无情的众生,能不能恢复灵性呢?可以的,若遇著适当的人对它说法,如「生公说法,顽石点头。」也可以恢复灵性,但要遇著圣人、罗汉,才有这个机缘。
  弟子问:现在一个核子弹爆炸,便死去几百万人,究竟有什麽方法统计有多少人死亡?
  上人答:从前世界上没有钱,人做买卖都是以物易物,很简单,现在什麽都要用钱来买,钱不是真的,只是人工做成的一张纸,那有真正价值?因此,要破执著。一旦看破放下,什麽都不要了。男女玉帛,都是执著,就像演若达多,明明没有丢头,邦跑到外边到处找头,真没意思。人人都找钱,连和尚也天天找钱去了。口立志做大事一九八七年一月十七日
  我们的身心和行事,都要有一个正当的目标。正当的目栗就是将来怎样能帮助所有人类,利益所有人群,不要叫人家来利益自己。叫人家来利益自己,就是个废物,是个没用、没有志气、优柔寡断、萎靡不振的人。你们不要这样,要立定做人的目标。
  你们在学校里,要专心致志研究学问。学习英文要特别努力,学习中文也要用功,不要把宝贵的光阴空过。少年是黄金时代,这时把目标立正了,将来一定会成为世界上的伟人。你若是把目标立得卑鄙下流,譬如立志将来做个医生,好赚多一点钱来享受,这便是错误的观念。或者立志将来做个科学家,研究出一些怪物来控制整个世界,这也是邪知邪见。总之,无论你学什麽,学医生也可以利益人,学科学也可以利益人,但要把它用到利人的那方面。医生应詨以救治疾病为宗旨,不应以赚钱为第一,科学家要研究出对於世界有利益而无害处的新发明。不应为著赚钱,为著私人享受,这是很卑鄙的思想。
  人应该有伟大的思想,立伟大的志愿,不应该只知道赚钱,你要知道「名」「利」两个字把世界上所有人都害死了。世界为什麽有战争?皆因为这个「利」,这个「名」。为什麽你杀我,我杀你?也为著这个「利」、这个「名」。名利两个字实在把人支配得糊糊涂涂、颠巅倒倒。所以我们学习的时候,要注重「明理」,要明白一切的道理,把待人处世的道理也要弄明白。
  古人读书不为名利,而现在的人读书却为名利。我得到「博士」学位,这是一个「名」;我会赚钱赚得多了,这是一个「利」。都是名和利在那儿搞,这个世界之所以坏,无非坏到名利两个字上。人人醉生梦死,就为著求名求利。所以古人说这个世界上只有两个人,一个求名,一个求利,我们不要跟著这两个人来跑。要不求名、不求利7总要志在利益全人类。
  你们现在年纪还小,若能存有不求名利这样的思想,将来一定会对整个世界都有利益。□
             88、福德刀断烦恼发
  一九八七年一月十八日
  「福德刀剃烦恼发智慧剑斩情爱丝
  从今跳出轮回网直趣无上大菩提」
  今天庆祝弥陀诞,要知道为什麽要庆祝?因为阿弥陀佛於我们众生有大恩德,把我们从苦海里救拔出来,接引至西方极乐世界去。「无有众苦,但受诸乐。」我们要能每日念十万声佛名号,则天天都在庆祝佛诞。临命终时,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,往生极乐。
  今天有人出家,故说偈以勉励之,现在向各位浅释偈颂之义。
  「福德刀剃烦恼发」:这把刀能剃出家人的头发,是必定要有福的。而出家的人,也必须要有具足德行,才能够落发。因此,人有德行,而刀子也有福。所以这把刀从今以後可以休息了,不再要用它做别的工作,应把它收藏起来,将来建宝塔时,便可以将这些剃发刀放进到宝塔里当为法宝供养。你为何有烦恼,有人说:「我无烦恼!」那除非你没有了头发,否则总断不了烦恼。若能早一点落发,烦恼则会慢慢断除,当然不能立刻断尽,若说能立刻断尽,那是骗人,烦恼是要慢慢断的。
  「智慧剑斩情爱丝」:要用智慧剑斩情爱丝。什麽是情爱?即是挂念父母,挂念兄弟姊妹,挂念子女,挂东挂南挂西挂北,这都是情爱在作怪。若断情爱,则无罣碍,无有恐怖,远离颠倒梦想。连梦也没有了,神清气朗。可是,一般人却是藕断丝连。藕根虽断,而藕丝仍然拉不开,扯不断。情爱亦如是。譬如人结婚了,就舍不得丈夫。生育子女後,又舍不得子女,反而把丈夫忘了,甚至连丈夫也不要了。这都是烦恼。若无情爱,则无亲疏远近,则世界大同。
  「从今跳出轮回网」:而从今要跳出六道轮回,不受缠缚。
  「直趣无上大菩提」:大菩提即是佛的果位。
  这四句偈颂的意思,不单是对现在出家这个人而言。各位若能反省其意也可得到受用。□
              89、勿走死亡路
  一九八七年二月七日
  我今天跟你们讲的话,既短且又包含很多意义。我们都知道,人之出生乃是被父母所逼;人之死亡,也是被父母所逼而死的。相信大家听了这话会大吃一惊,不错,人是由父母所生,但死则因老病而死,那为什麽说是由父母逼死呢?
  对,父母把你生下来,但他们天天催你结婚,说「男大当婚,女大当嫁」,即是强迫你往死路上走。父母自己要死,也愿意其子女往同一条死路上走。父母先要生育,也对子女说:无後为大。也要子女们生育下一代,於是一代生一代,接连不断。把子女生下来,也要叫他死去。因为有生即有死。但学佛最终目的就是了生脱死。
  我有一个徒弟,父母整天催她结婚,但她不应上当!我讲这个道理,你们都是见所未见,闻所未闻的。父母总对子女说:「你的人生大事未了」。什麽是人生大事?就是叫你去死的大事。父母自己往这条死路走,也要逼子女重蹈覆辙,就因为这样,而弄得天翻地覆,世界大乱!
  释迦牟尼佛修行三大阿僧只劫,终於明白了,这是怎麽一回事:生,不是一件好事;死,也不是一件好事。因此佛就想不生不死。可是其父亲净饭王是个老糊涂,硬要佛成亲。佛为太子时虽然娶妻,可是没有洞房。有人问:那麽佛为什麽有儿子?这个道理没法子告诉你。悉达太子厌倦宫廷生活,骑马逃跑。四天王各托著一马蹄,太子的马遂凌空而去,抵达雪山,佛就在那儿六年修苦行。雪山很冷,没有暖炉或热水,不像我们现在那麽舒适,可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麦,专一其心。如是者勤苦六年。後到菩提树下静坐四十九天,夜睹明星而悟道。
  佛所悟的道,即是不要糊里糊涂的死去,於是他便留下这条道,允许人出家,不致被父母所迫而走上死亡途径,因此人出家即是学佛走这条成功路。
  今天是十二月初八,通常有吃「腊八粥」的风俗,因为在这天,佛也开始吃牛奶粥。但按中国丛林的风俗,是在今天吃「八宝粥」,不知他们放进多少材料来煮的。我的福报不够,故从未吃过,你们随著我,也吃不著。不过,吃粥不吃粥不是大问题,主要的是佛的宗旨。人所贪的,佛不贪,人所爱好的,佛也不爱好。佛是迷途知返,把一切放下,去妄存真,故悟道而明白出世一切事相,法尔如是。今天来庆祝佛诞的人,应该以释迦牟尼佛之志愿为自己的志愿,找寻了生脱死的道路,不要去走死亡之路。□
             90、青年人当发心救世
  一九八七年四月四日上人开示於奥根地大学佛学研究班
  各位善知识、教授、同学们:
  今天大家有缘同聚一堂共同讨论「人生的需要是什麽?」「我们人为什麽来到这世界上?到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢?这些问题若不注意,看来很简单,但若真正的去研究,就不那麽简单了。究竟我们人到世界来的工作是什麽?责任是什麽?每一个人都应认真来讨个明白。如果认识不清楚,此生做人就没有什麽意义及价值。故我们应认清楚如何尽责任,如何把我们的任务做好。
  首先要学习如何尽人的任务及天职。小孩刚出世时,只会哭,只知道吃,根本不知道他们将来的任务是什麽。随著时日一天天成长,父母就送他们到学校去学习做人的责任,以准备将来尽自己的任务。
  学习,每人又有种种志愿,有的是为学「明理」,明白道理;有的为学「名利」,将来好出风头得个好名誉;有的为将来能发财得大利益,根本不管明不明理、合不合法,不择手段去发财争取权力。有的人有「领袖慾」,要做领导者。但你先要知如何做人,是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人,能做别人的模范,那你作领袖是於心无愧。若心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心,向外驰求,作领袖只为自己谋福利而不能为他人谋幸福,那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人,薄己厚人,利益所有人类。
  做人的责任是什麽呢?就是应该对全世界有所贡献,有所帮助,要利益世界上所有的人,这是我们每人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的,穿好的,住一豪华房子。
  若普天下有一人没有饭吃,没有衣穿,那是我对不起此人,因我没有尽到自己的心及能力来帮助他。做人真正的责任,就要真正利益他人,要有功於世,有利於民,这是我应负起的责任,不可推诿。人人都存此心,世界一定和平没有战争。
  我们首先要做人的好模范,不与人争,世界为什麽坏?就因争权、争利、争名,你能将好事让给他人,旁人不愿之事你接受过来,和所有人都不争。人人都不争,世界和平一定有望。一般人所贪的,你不贪,你不随世界疯狂的风气跑,而作疾风中的劲烛,烈火中的精金,随缘不变,不变随缘,抱定自己的宗旨,潜移默化,令人人遵守不争、不贪、不求、不自利、不自私、不妄语,则世界一定和平。
  从自己修身起,在内心与自己也不争,则一切发狂妄想皆不起,平平静静,这就是真正的快乐。你自己平静快乐,就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处,世界就不会有战争。为什麽世界有战争?就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平,人心不平则世界不和平。我们青年人、老年人认识此道理後,就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强奸。要想世界好,先要从自己个人做起。若我不好,世界怎会好呢?不要专指著他人说:「为什麽别人不守规矩?」你要先问你自己:「守规矩没有?」这些问题,青年人要负起这个责任来,青年们不好好做,世界怎会好?
  青年人从教授及老师处学往正道走,但若找到不好的老师,教他们邪知邪见,青年人也跟著学坏。所谓「近朱者赤,近墨者黑。」故择友寻师非常重要。有为的青年应将自己责任认识清楚,不要作个自了汉。做人的责任是要有功於世,有益於民,有利於全人类。我本来想要负起救世的责任,成就全世界人类,但我老了,力量不够,故我寄望各位有为的青年,要发救世的心,为全人类谋幸福。
  有为的青年们,应真发大愿大力,来成就全世界人类之幸福,拯救那些处在水深火热者令彼离苦得乐,自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒,要学正当的行为,若如此则全世界人类将会得救。我到处大声疾呼,希望年轻人觉悟,发大慈大悲,大喜大舍之心,秉著像耶稣、像释迦牟尼佛,及所有圣人的救世胸怀,那麽世界即使不和平也要和平了。
  今天所讲,各位可以研究研究。所讲对否?我不知道。我是位极渴望世界和平的人,希望世界人类没有痛苦,但完成这个理想一定要有智慧才能做到。□
             91、因果报应丝毫不爽
  一九八七年五月三日
  上人开示於奥根地大学
  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切诸佛
  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切尊法
  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切贤圣僧
  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切波罗提木叉
  ★南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊
  佛教注重因果,循环报应是丝毫不爽的,种何因就结何果。种善因就结善果,种恶因就结恶果。种骂人的因,就要受挨打的果。种打人的因,将来就要受被人杀的果。古人说:「杀人父,人亦杀其父,杀人兄,人亦杀其兄。」如是因,如是果。我们众生都是怕果不怕因,种因不小心,在结果时就著急。菩萨是畏因不畏果,菩萨在种因时很小心谨慎,到受果报时,他愿接受此果报,而不逃避果报。众生与菩萨思想不同就在此。
  人心量大,福报就大,心量小,福报就小,心量大,就是大的因,将来就结大的果。当知「一切唯心造」。古人说:这个「心」字,「三点如星布,弯勾似月牙,披毛从此起,作佛也由它。」要诸恶莫作,众善奉行。成佛也是从一念心成就的。人不能管自己的心,心虽在内,但常往外跑,打妄想,远的打到天堂或地狱,近的到纽约或三藩市,你总是管不了自己的心。修道就是修一念心,能将一念心制之一处,专一了,则无事不办。□
               92、发财教
  一九八七年五月五日
  人在世上都是找假的,不找真的。都是愿意被人欺骗。你和他讲真的,他反不信。例如有人专讲发财教,扬言来听其法,则会发财,那来人不知有多少。但你讲真法,反而没人听,因为不能发财。讲假骗人就发财。如何发财?简直有说不出的妙:所有来听发财法的人,先拿一百块钱,後观想这一百块变成百万、千万、万万,愈多愈好,直到百块金额放光,你就发财了。人学此法,先要交一百块钱,你想结果是谁发财呢?当然是讲法的人发财。
  有一千人来听法,就有十万美金的收入,结果不是你发财,而是骗人者发财。这多苦啊!这叫认假不认真。各位想想,究竟是谁发财啊?
  你看世界上教堂里虽有不少人,但总不及电影院、跳舞厅,及赌场人多。各位想想,这是什麽道理?这是人认假不认真,把假的当成一回事,对真的反不注意了。这也是贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪,於是就跟著那些不正当的路跑了。□
             93、智慧人人本具
  一九八七年五月八日
  人有智慧,才有真正的快乐。人没有智慧,就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非,不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴。人若是会用,就能转愚痴成智慧。若不会用,就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理,如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦,就能生智慧,不被苦所缚所缠。一切的宗教,都是教我们破除执著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是无门户、种族、国家、黑白、是非的观念,它是出乎其类、拔乎其萃、大愿大行、大智大悲、大喜大舍。如此才能够得上尽虚空、遍法界的气概。释迦牟尼佛说:「一切众生皆有佛性,皆堪作佛。」一切众生皆有智慧,均可以成就他本有的智慧,均和佛一样那麽大、那麽广,无穷无尽、无量无边。佛并没有说只有我一人才能成佛,只有我才有智慧,而是说你若是一个众生,就有资格成佛。
  众生不是单指人类而言,而是包括一切胎卵湿化、飞潜动植、有血有气者,均可成佛。有人说我不愿意成佛。到你成佛时,你也要成,除非你不是众生之一。佛教是极广大、尽精微,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,也无国籍、宗教、派别的观念。并不是说你不信佛,就不能成佛。不管你相信与否,均可成佛。只要你修行,诸恶莫作,众善奉行,返本还原,就能成就你的大智大慧。讲到此,我有一首很简单的偈颂,读来给各位听听:
  「法界为体有何外,虚空是用无不容,万物平等离分别,一念不生绝言宗」
  法界有十,即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣法界,及天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、无情,均同圆种智,共成佛道。以法界为本体,有何在法界之外的呢?故说「有何外」。「虚空是用」,虚空是大用,不要以为虚空无用,所有山河大地,房廊屋舍,花草树木,森罗万象,都在虚空中生存。若无虚空,就成真空,无人、无众生,一切都无。人所以能存在,就因为有虚空。虚空是我们最好的补品,供给营养料促进我们生长,没有任何一众生超出虚空之外的。
  「万物平等离分别」,万物本来平等,作善功德就往上昇,作恶业就向下降,这是很平等的,不要用妄想心去分别。你若没有真正智慧,对事总会分不清的。例如学各国的语言,你若无大智慧,学了此,又忘了彼。但是不是我们就不学了呢?不是的,而是你要学如何去除妄想,要用真心来学,不要以妄逐妄,要认识真理,那才有价值,不要在世上糊涂过一生。
  「一念不生绝言宗」,你能一念不生时,真心就能现前,它是绝对的,不可用心、语言、文字等来描述,就如「口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡」。□
             94、如何获得生死自由
  一九八七年六月十三日
  我们人生在这世界上,多数不知道在做甚麽,糊里糊涂的生出来,又糊里糊涂的死去。在生和死的期间,为名而颠倒、为利而颠倒、为色而颠倒、为要吃好东西而颠倒、为享受而颠倒。为甚麽会颠倒?就因为没有认识做人的本份,所以忽天忽地,由生到死总不想求一个真正的明白,了解做人的根本意义是甚麽。追声逐色,在声色名利上用功打转。只知道天天去找钱,维持生活,可是不知道到底为了甚麽而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉,这样活著有什麽价值?人人都不把这个问题弄清楚,所以糊涂活又糊涂死,到死的时候还是挂东挂西,挂子挂女,挂著财产放不下。可是,放不下也没有办法,到死的时候就得死!
  学佛就是要明白生死,进而以修行解脱生死。生死的事情若未明了,做甚麽事都没有意义,所以各位学佛的人,首先要把根本问题认清楚,要明白怎麽样活的,怎麽样死去,要明白做人的任务是甚麽。你若明白这个任务,就不至於那麽糊涂了。
  古人说:「来时欢喜去时悲,空在人间走一回,不如不来亦不去,亦无欢喜亦无悲。」「来时欢喜」,生的时候,无论那一个家庭生了一个小孩子,大家都很高兴。「去时悲」,到死的时候,大家都很悲哀,哭哭啼啼。来的时侯笑,去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭,去的时侯也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜,见到人死的时候就哭,小孩死了也哭,老年人死了也哭,中年人死了更哭,太太死了丈夫也哭,丈夫死了太太也哭,到底哭有甚麽用?这就叫糊涂。
  「空在人间走一回」这一生甚麽事情也没有明白,来时无,去也无,一点也没有赚,甚至亏本。亏什麽本呢?人生在这世界做善功德就住上昇,造恶业就往下降。没有做过善功德也没有做过恶业,不昇也不降,不会上天堂也不会下地狱,还是在人间这化学工厂打转。
  我们人是个小化学工厂。在你的思想里加上一点甚麽东西,就变成一点资料。你加上善功德就往上昇一昇,昇到天上去做天人,或做人间的人,或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱、做饿鬼或畜生。你若没有上天也没有下地彻,就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少,穿得也不少,睡得也不少,到底你得到了甚麽?还是空手而来,空手而去,所以说空在人间走一回。
  「不如不来亦不去」像这一类的生命,我们活看到底有甚麽意义呢?没有甚麽大的意思,还不如不来亦不去。
  「亦无欢喜亦无悲」不来就没有一个欢喜,也没有一个悲哀,这不是很平静的吗?可是人都不甘寂寞,没事情要找一点事来干,所以在六道轮回里转来转去,生了又死,死了又生,在那儿做糊涂人。你说那个人明白,他明白甚麽?我不相信他明白。他明白的仅是世间上虚妄无常的相,故心里常常有烦恼,常常不快乐。你说这个人活著到底有甚麽用?我们若能明白了做人没有意义,就要找出做人的真正意义在那里。
  先由我身上说起。我觉得「人命无常在呼吸间」。古来有三个老年人。一个九十岁,一个八十岁,一个七十岁。三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说:「今年酒席筵前会,不知明年又少谁?」今年我们三人很高兴地在一起喝酒吃饭,可是不知明年我们三人之中谁会不在。八十岁的说:「你说得太远了!今天脱了鞋和袜,不知明天提不提?」今天晚间我把鞋和袜子脱了,明天我不一定还能穿鞋和袜。九十岁的老翁说:「你说的也太远了。我这口气出去,那口气回来不回来我都不知道!」因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论,我们能有把握不死吗?
  有一个中年人死了到阎罗王那儿说:「我年轻少壮,这麽健康,你叫我来干什麽?我还可以做很多事情。你要叫我来,你也不预先通知我一声,给我打个电报或者写封信,好让我有个准备,现在你把我叫来了,太不讲道理!」阎罗王说:「我给你捎了好几次信,你都忽略不注意。」中年人说:「你什麽时候给我捎信?」「我捎给你的第一封信,是当你的邻居生了个孩子,第二天就死了,你有没有想到你也会死?」中年人说:「啊!这封信是给我的?我不识这个字,也不会读这封信。第二封呢?」阎罗王说:「你看和你差不多年纪的人也死了,这就是第二封信。」「但我没想到我也会死?第三封信呢?」阎罗王说:「第三封,你看看老年人耳也聋了,牙也掉了,你为甚麽不小心一点,想将来会轮到你呢?」中年人听了垂头丧气,无话可说。
  我们每个人都会收到这些信,可是也都不注意。注意又有甚麽用呢?有甚麽办法?我们要好好学佛;要学了生脱死,要对生死有把握,能生死自由。一般人讲的自由是假的,生死自由就是你愿意活著,活多大年纪都可以;愿意死,随时就死。说来就来,说去就去。从什麽地方来的,我们知道了,到什麽地方去,我们也知道,学佛法就为了来去自由,生死由我,阎罗王也管不著,他打甚麽电报捎甚麽信我也不需要理他。想要生死自由从何做起呢?这很简单,并不玄妙,也不需每天念个什麽咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨,你以这六大宗旨为基础,再锻链你的身心,生死就会自由,六大宗旨是甚麽呢?
  (一)不争,不争就是包括不发脾气,要一点脾气也没有,和谁也不发脾气。不发脾气,无明烦恼也就减轻了,烦恼断了,就会生出智慧来,用慈悲心来待人。
  (二)不贪,不贪财也不贪色,不贪名也不贪利,什麽都不要了,你所要的我都给你。
  (三)不求,不向外驰求,不应得的东西绝对不要。
  (四)不自私,我们不能成佛,而堕落到三恶道的原因就是自私,若没有自私心,则甚麽罪业都没了。
  (五)不自利,不要为了利益自己,不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。
  (六)不打妄语,就是说真话,绝对不欺骗他人,说些似是而非之假话。
  这是万佛城的六大宗旨,我是为三步一拜所讲的,可是三步一拜到今天为止,还是没有做到多少。在万佛城里,所有的人就是讲这六大宗旨,谁能做得圆满,谁就出三界,成佛。自己做不到的也不能怨旁人没有帮助自己,我所懂的就是这六大宗旨。无论做甚麽,你若能守住这六大宗旨,就不会造业。这是成佛的最基本条件,你能做到,世界太平,人与人都不争了,这个世界不就和平了吗?人与人之间不贪,你的我不要,不贪意外之财,大家和平共处,人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利,不打妄语,世界自然会和平,永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚,对学佛才有大的帮助。□
             95、墓中僧
  一九八七年六月十五日
  有些人欲知道我过去的情形,故现在略举一二向大家报告。我生长在东北,在那儿出家。後被业风吹到天津,继而吹到武汉、湖北、普陀山、苏州灵岩山。再後又吹到广东南华寺,得亲近虚云老和尚。一九五○年又到了香港,与香港有一段不大不小的因缘,在此地隐居,很少与外界接触。一九六二年,又只身来到美国。
  初到美国三藩市,生活非常困苦,住在土窖(地牢)里;那土窖有门无窗,透不进阳光,且极潮湿,俨然一座坟墓,因此我便为自己起了个名字I—「墓中僧」,虽然还活著,但犹如死人一样,意思即是不和任何人争。人家喜欢做的事,我不与他们争,由他们去做。人家所不喜欢,不好的事情,我把它拾起来,如收拾垃圾一样。
  如是者在(坟墓)住了六年。一九六八年夏天,因缘成熟,从西雅图有三、四十位大学生,皆具博士、硕士、学士文凭者,前来邀我开讲楞严经。我始从坟墓里钻出来,开始在西方弘扬佛法。
  再讲讲我的翻译经典的志愿及实践。我是一个才疏学浅的人,生平只在学校读了两年半书,十五岁入学,十七岁又辍学了。在十五岁才开始读书,十六、十七岁时参加道德会,十六岁即为人讲「六祖坛经」。一个不学无术的人会讲经,你说可笑不可笑!
  我在东北时即常观察其他宗教的传播方式,如天主教、基督教等,教义普及,信徒极广,主要原因是他们把圣经译成世界各地语文,广泛流通。而圣经的教义及文字,浅显易解,且把教理完全浓缩到一本圣经里,不繁赘,使一般人容易接受。此乃天主教、基督教盛行之一大因素。另一大成功因素,就是他们提倡教育,广办学校并灌输教理,故影晌非常普及。
  有监於此,我便决定,欲使佛法重兴,必须自广泛流通经典及提倡教育两方面著手。因此我早就发愿,要把三藏译成外国语文,流播全世界。翻译三藏经典乃是艰钜之任务,过去均由国王、大臣倾力支持,非是一般老百姓能力所及。我是个不自量力的人,自己对外国语文一窍不通,居然要担起这个庞大的责任!既然我不懂外国语文,又如何翻译呢?我便向那些懂外国语文的学者叩头或问讯,他们见我这样,都引以为荣;於是,虽然翻译经典是一件很困难的事情,他们也倾力以赴。从一九六八年至今,本会所出版译成西方语文之经典,已超过一百余部,并流传各国,受到各国人士之重视。虽然不能说翻译得好,但的确已唤醒了很多人的迷梦,使他们对佛法产生正信。而这种尝试,也有抛砖引玉的作用,希望将来的人,能够在翻译工作上精益求精,更臻圆满。直至今天,我对於译经及办教育的抱负,仍然耿耿於怀,若不能实践,则死不瞑目。□
            96、学习佛法注重实行
  一九八七年六月十六日
  我们研究佛法,要注重实行。若单会说而不实行,虽讲得生枝长叶、开花结果,仍属虚妄,等於说食数宝,自欺欺人,应该问问自己:「我应该做个什麽样的出家人?什麽样的在家人?什麽样的佛教徒?」不要只替别人洗衣服,累得一身汗,自己的衣服却仍然很脏。
  研究经文时,要将经文往自己身心性命合一合:「这个道理我能做得到吗?我能不能用直心、真心来修行?我是否在佛教里混光阴?是不是做个石头人,光能说不能行?」要回光返照,反求诸己,问问自己:「我究竟要做一个什麽样的佛教徒?」
  若做一个真正的佛教徒,则不怕任何人说你的错过。自己有过失,谁提出来都要接受。不管这个人的知识比你多,比你少,比你年长或年幼、是男、是女,一律要接受,不应狡辩,为自己讲道理。知而不改是为过,「过能改,归於无;倘掩饰,增一辜。」若总是为自己辩护掩饰,只会增加罪业。
  若见到犯戒破法之人,持戒比丘可以驱遣或诃责之。但如人没有错,你偏要说他错了,这是不对的。或者人无心犯过,你也不应存心去找人毛病。也不可以面是背非,当面说没有什麽问题,背後则讲很多闲话。又有一些人,不认识自己,以为自己了不起,爱出风头,搞名搞利,结一个党,与人拉拢关系,在佛教里是不允许这样的人存在的。
  修道人要天天存著道心、实行心。若是骗人骗己,那是对不起别人,也对不起自己,在佛教里尽造罪业。□
             97、菩提心是真心
  一九八七年六月十八日
  什麽是菩提心?菩提是梵语,即「觉道」,觉悟的道路。菩提心就是根本真心,亦即是不糊涂心。糊涂心就是造业心、非觉道心。因此,要认识清楚这条道路,是易走抑或是难走?认清楚路程,才会达到目的地。再者,菩提心即是行住坐卧所应遵守的一种法律,这个法律即是戒。简而言之,「诸恶莫作,众善奉行」。诸恶莫作是戒,戒有五戒(杀盗淫妄酒),众善奉行是奉行十善。我们身口意,总共有十恶:身有犯杀盗淫;口犯绮语、妄语、恶口、两舌;意犯贪瞋痴。若能不作十恶,即是行十善。兹略而释之。
  身有三恶:杀盗淫。其实有很多人不是不知善恶,但仍然明知故犯。就拿杀生来说,多数人皆知杀害生灵是不对的,但依然犯杀戒。偷盗是不告而取;明知偷盗不好,但仍然去偷盗。邪淫即是贪图肉体上一种虚妄不实的快乐。因为这种快乐是假的,故很容易把人迷了,而真的快乐却忘失。这是世人的通病:真的无人认识,假的却人人趋之若骛。故云:「一天能卖十担假,十天难卖一担真」。世人就是这般奇怪!
  我们的意业犯三恶:贪瞋痴。贪即是贪得无厌。有人在心里想,假若我得到一百万,便心满意足了!但得到一百万时,又想要一千万,甚至千千万,都不能满足这个贪欲。有偈云:
        「终日忙忙只为饥得了饱饭父思衣
         衣食两般俱丰足便想高楼与美妻
         娶下娇妻并美妾出入无船少飞机
         轮船飞机具已备又无官职被人欺
         五品四品嫌官小三品二品也嫌低
         一品当朝作宰相更想面南去登基
         一日登基坐了殿又想成仙下局棋」
  人一天忙忙碌碌,只为了饱腹,填饱了肚子,又想穿些漂亮的衣服,西装毕挺,好去结交上流社会的人仕。等到衣食俱丰足,又想娶个漂亮的太太,或嫁一个英俊的丈夫。既得娇妻美妾或俊俏丈夫,又想坐轿车;或买一架名牌车,甚至出入坐飞机。汽车飞机俱得手後,又觉得自己无一官半职,被人看不起,於是又到官场去打转。五品、四品、乃至三品二品官职还嫌小,终於做到一品官,即是大宰相、国务卿。但仍然不知足,又想做总统,或做皇帝。一朝登上宝殿,做了皇帝之後,又想成仙,长生不老,与仙人下棋去!
  这是形容我们人贪得无厌,纵然拥有家财千万,又想执国家经济牛耳。到了你掌握全国经济後,甚至欲掌握全世界的经济命脉。总而言之,在世界上有两种人,一种贪名,一种贪利。贪名者用尽千方百计,把自己的名誉搅得大大,贪利者挖空心思去赚更多钱。这都是贪心所使然。
  心又有瞋毒。瞋就是瞋恨心,大脾气。所谓「缺德带冒烟」,脾气大的人,一天到晚好像头顶上冒烟,气冲冲的。这是缺德之表现。真正高贵的人没有脾气,就算有脾气,也必定要把它降伏,好好调剂身心,化瞋毒为祥和,化干戈为玉帛。
  贪瞋痴三毒有连带的关系。人一切的烦恼都来自於贪欲。有了贪欲便向外驰求,见到好东西欲占为己有,得不到手便生瞋。一生瞋恨便冲昏了脑袋,变成愚痴。这个痴毒,不是指像白痴的那种愚痴,而是说人不明理,昧於因果,心窍蒙蔽了。这三种毒是所有烦恼的根源。欲除烦恼,必先根断贪、瞋、痴三毒。
  我们的口业容易犯四过:绮语、妄语、恶口、两舌。绮语即是华靡不实的风凉话,或不乾净的语,令人听後打不乾净的妄想。妄言就是话不真实、撤谎。恶口就是用恶毒的语气骂人,令人受不了。两舌就是搬弄是非,挑拨离间,如两头蛇。
  以上略释身口意的十恶。若能转十恶为十善,谨持不犯,即是守戒律。菩提心即是戒律的一个别名。戒律就是教你觉悟。菩提心乃是人人心中本具之善种子,若能够不忘菩提心,则你的善根不会断,不糊涂,就是菩提心。好好培养增长菩提善种子,向著成佛的道路去走。□
            98、多拜佛常吉祥
  一九八七年六月二十三日
  在万佛圣城每年庆祝「浴佛节」,在户外举行。今天太阳晒得很热,有些人站在那儿久等,被晒出汗来了。其实,太阳晒也是考验,看你是否诚心来浴佛?假若有诚心J就晒一点也不觉得苦。若无诚心,便受不了。既然有些人受不了,以後浴佛方式可以改良,从大殿出来後走远一点。绕回来浴佛後即走回大殿,就不必在户外久等。这儿浴佛的方式叫「二龙吐水」,人从大殿两旁走出去,像二龙般一起浴佛。
  今天赴会的人,有患病者或有种种困难者,人人情形不同。但因为大家都很诚心,相信诸佛菩萨生大欢喜而言:「善男子!善女人!你们能忍受热恼,前来万佛圣城浴佛,一切所愿所求,皆能满愿,遂心如意!」如是,有疾病者会痊癒,有困难者,事转吉祥,一切灾难皆在无形中消灭。
  你们拿出诚心,真正发菩提心去信佛,这个是用钱也买不到的。故今天为大家祝福,愿你们一切如意,在菩提道上精进,早成佛道。
  你们来到万佛圣城,有没有察觉到此地与别处不同之处呢?让我告诉你吧!在这里吃饭时不讲话,此即与别的地方不同。不讲话,则食物容易消化,讲话太多了,就不消化,才会生出种种怪病。万佛圣城欲救全人类,先要令大家身体健康。若自己身体尚不健康,如何去救他人呢?因此,我们所学的是智慧,所注意的是身体健康。
  吃饭时要专心吃,不要拣择,不好吃的也要吃一点。若能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了,则样样吉祥。这里面所含的哲学其实很丰富。只要你懂得如何吃饭、穿衣、睡觉,你一定.会发财。人为什麽不发财?因为太懒嘛!所谓「勤俭治家家业富,书香教子子孙贤」。不用去买股票求发财,你想多赚钱,只须多拜佛。有人说:「我一天到晚在买股票,为什麽你说这样不吉祥的话呢?我一定赚不到钱了!」你想赚钱就拜多一点佛。拜佛比股票好得多!
  以後各位有朋友来参加佛诞,要先告诉他们,在这儿不吃肉、不暍酒、不服麻醉药、不跳舞、不是娱乐观光区,不像赌场。应该告诉所有人,我们在这里所注重是身体健康及培养智慧。不要贪享受,如贪华车美服等,挥霍金钱。金钱如粪土,只看你懂不懂得用,粪土可以用来种田,作肥料,若吃它则不行。同理,钱也要懂得用才对。□
              99、五鬼闹宅
  一九八七年七月廿六日
  「无常鬼」并不仅是一种,最低限度有五种:青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论,五行配合人身内的五脏,亦与五色、五季、五方等相应。兹简略列出如下,若详细解说其道理是无穷无尽的。
  (一)肝—木—东—春—青
  (二)心—火—南—夏—赤
  (三)肺—金—西—秋—白
  (四)脾—土—中—长夏—黄
  (五)肾—水—北—冬—黑
  五行有「相生相克」的道理,而五种无常鬼,则本著五行相克的道理,能令五脏产生连锁性的疾病。
  (一)黑无常鬼:譬如,某人本身有肾脏病。肾属水,黑色。因为水克火,故能连接影响到心也生病。(二)黄无常鬼:脾属土,黄色。脾有疾,土克水,次而影响到肾有问题。(三)青无常鬼:肝属木,青色。肝若有病,木克土,接著便能牵涉到脾部也有病。(四)白无常鬼:肺属金,白色。金克木故能影响到肝脏也有病。(五)红无常鬼:心属火,红色。心脏有病,火克金,故心脏病又能影响到肺的功能,如此,则五行相克,而五脏的病痛亦随著一定规律的恶性循环而产生。
  一个无常鬼,能引至五个无常鬼一齐都到来,足见人命无常,仅在呼吸之间。人可以死去,亦可以活过来,这五无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但它不是忽然而来,不是一朝一夕的事。而是人从小至长成,其间一点一点积累起来,最後酿成不可收拾的局面。究其根本,一切鬼怪,诸病来源,乃至所有生死,皆从「无明」而来,若把无明破除了,则一切病,一切无常鬼也没有了。无明乃所有罪恶、烦恼、病苦、及生死之根本。人要学智慧,有了智慧便能运转五行,将其「相克」的道理变成「相生」:可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,「相生」即是互相帮助,互相提携,能化干戈为玉帛。
  因此必定要破无明而生智慧,有智慧就能破除一切执著。人为什麽有执著?因为无明作怪。无明是罪魁祸首,故修行人必定要破无明,把根本问题灭除,其他一切便迎刃而解。所谓
         「但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。
          既能解此如意珠,自利利他终不竭。」
  诸病的因由,乃是业障及鬼神在作怪,疾病并不是肉眼所能观察的现象那麽简单,而是病人本身有业障,故种种鬼怪来跟他算账,与他捣乱。因此在某些情形之下,纯靠医药治疗是不够的,还要病人明白他本身的业障因缘,加上佛法的灵咒,则治病的效果会提高,收到「药到病除」之灵验。因此古来某些医师被誉为「神医」,如华陀(东汉人)、孙思邈(唐朝人),其医德不可思议。这些人都信佛,不过医案上没有记载而已。
  有些病人,医生若给他治疗,便收预期效果。但也有些病人,医生把他这个病治好,另一个病又跑出来。把那个病治好了,另一个新的又生出来,如是者接二连三,乃因为业障在後面纠缠不止,医生把这个病鬼打退了,这个鬼会去找别的鬼来帮忙,从另一个窟窿钻进来。鬼都是一帮一帮集体行动的。中国有一句成语「病入膏肓」,喻病情严重,已不可救治。左传成公十年,有以下的记载:「晋景公有疾,秦伯请缓治之。未至,公梦见二小人,一曰:『波,良医也,恐将伤我,奈何?』一曰:『吾等居肓之上,膏之下,其奈我何?』医至,曰:『疾不可为也,在肓之上膏之下,攻之不可,达之不及,药不至焉,不可为也。』公日:『良医也』。」「肓」是横隔膜,「膏」是纵膈障。晋景公梦到两个小鬼钻进其体内的那地方。後来,虽然请到秦国的太医高缓来诊治,而高缓(扁鹊之高足)乃当世良医,但对於曹景公的病却无法挽救,因为肓之上、膏之下的部分,针炙治疗也达不到。故後人便将「病入膏肓」这句成语,形容不可救药之死症。
  世间上千奇百怪,什麽都有,所谓「疑难杂症」,即是令群医束手,古灵精怪的奇疾,连医书上也无记录。我刚出家时,常为人治病。但我并没有为病人开药方,也没有动手术、针炙等。只凭一颗真心,并且念佛教的灵咒。这个真心志在救人,但当时不懂得要救鬼、救魔,心里只存著救人的思想,却把鬼弄得很不高舆,因为你去治人的病,魔鬼便以为你跟他敌对,於是便迁怒於你。我在东北时,无以数计的山妖水怪,皆从四面八方而来,昼夜六时对我监视,伺机报复。倘有丝毫漏洞,他们便乘虚而入。这真是防不胜防!往往要吃大亏。或者令我周围的人跟著我吃亏,或者我单独吃亏,而一般人完全不知内幕。某次在东井屯发水,仅仅在四小时内,便淹死三十人,冲去八百多间房子。洪水来得那麽快,人站在炕上,一样被淹死,这些人吃了我的亏。本来,那些妖魔鬼怪发水欲来淹我,结果没有把我淹死,却连累了很多人。直至今日,我对这件事仍耿耿於心,觉得很对不起这些人。□
 
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