答问学佛(一)——如何挽救社会风气(七)

        1997年8月净空法师 讲于纬来电视台

  各位观众:

  平常我因为常常在国外,所以许许多多地方同修们来信,往往我要隔很久的时间才能看到,甚至于有超过半年的。同修们在信件当中,提出了许多的问题,我也很难一一为大家解答,这是非常抱歉的一桩事情。现在我们将一些问题,有共同性的,大家都应当要明了的,我们藉这个机会来讨论讨论。

  第一个问题:有人听说佛氏门中有求必应,确实有这个说法。他问:既然是有求必应,他的女儿生病了,没有办法,从出生到现在已经有很多年了,他曾经读过《地藏经》、《药师经》、《无量寿经》,似乎都没有反应,这是什么缘故?好像他有求而没有得到感应。

  这一桩事情我们确实是要了解的,人为什么会生病?病到底是什么因素产生的?很少人在这上面注意,但是这才是根本解决的办法。中国是一个古老的民族,有几千年的历史文化,关于医道可以说是中国人的专长。在古老的典籍里面,我们看到《灵枢经》这一类的。过去我在台中求学的时候,李炳南老居士医道相当高明,他曾经跟我们同学们谈过,中国的医道是有历史、有渊源、有学问、有经验的。现在许多人对中医没有信心,这个是迷失了固有的文化传统,这是一桩很可惜的事情。中国医学里面,它要求的是什么?最高的目的,它要求的是长生,所以中医真正的目的,它是求一个长生之道。依据这个理论,他说人的身体,身体就像一部机器一样,如果使用得法,保养妥善,这个机器应当可以使用两百年。换句话说,依照中国医学的理论,人要活到两百岁才算是正常。那么你达不到这么长的时间,这是什么原因呢?是你自己不善保养,把它糟蹋掉了。譬如我们使用机器,我们对机器构造性能都不晓得,都在那里摸索,随便的使用,当然它的损坏率就很高。人的身体亦复如是。而中医第二个目的,是讲求如何不生病。你看看这说得多高明!怎么样能不生病。第三个目的是你生病了,如何来治疗,所以讲到治病,在中医里面已经是属于第三等的了。

  大夫来治病,也有上中下三等,上等的最高明的大夫,他只要观察你的气色、你的动作、你的音声,他就知道你什么地方有毛病。这个道理实在讲也并不难懂。譬如现在我们使用汽车,是最普通的一个交通工具。如果有人经验很丰富,对于车辆的结构、性能很理解,这个车一发动,他就能从音声上,听到这个车某一个部位出了问题。同样一个道理,人这个身体某一个部位有问题,他的容貌、他的音声必定有变化。纵然变化得非常细微,我们一般人粗心大意看不出来,而这些大夫他们是心地清净,细微的观察他看到了,他就能够处方给你治疗,这是一等的医生。二等的医生功夫没这么高,他也观察,也来听你的音声,但是他要问你问题,提出一些问题,你答复他,帮助他诊断,这是二等的。三等的医生才把脉,所以李老师讲把脉治病,这是三等的医生。

  在治疗方面,尽可能不要用药物。你看我们在佛经里面看到,在《圣经》里面,我们也看到耶稣为病人治病,佛也为人治病,佛用什么方法呢?一个是手的摸触,经上讲摸一摸他病就好了,其实这就是现在讲的按摩、推拿。因为疾病一定是某个器官里面,关节不通有阻塞,他给你一推拿的时候,将这个阻塞现象消除了,你就能恢复健康,这是一个道理。那么在佛法里还有很高明的,佛教他念一个咒语。实在讲教他这个咒语,咒语是发的音声,音声要正确,音的量、节奏都要能符合他的标准,他是用音声来振动。你的器官某一个地方有阻塞,用音声来振动,达到消除阻塞,使你的身体恢复正常,这是密咒治病的原理,很符合科学!

  现在《大藏经》里面,治病的这些咒语都在,我们照那个去念,能不能治病呢?不能!不能的原因,我们可以理想的到,我们依照这个文字念,音声不一定正确,至于音阶、音量,那就更有问题了。所以这个一定是要高明的人传授,亲口传授才有效果。我们依照文字记载,是很难达到标准的要求,于是乎治病的这些咒语,现在我们拿来也治不了病。这个可以说文字记载的虽然在,实际上已经失传了,它都有道理,都值得我们相信,所以不用药物。

  在中国还有一种方法用针灸,也是帮助疏解穴道,这在现在也很盛行。西方医学对这个也很有研究,他们也能够接受。到最后不得已的时候才用药物,中医所用的药物都是草本的,所以它的药性非常温和,对于人体的副作用,可以说降低到最低限度。这个比西医实在是高明多了,西医这个药物看起来好像很有效、很快速,但是多半都是化合物,产生很不好的一些副作用,对内脏这一部分有好处,但是对另外一个部分有伤害。这是讲到疾病的治疗。

  至于病是怎么产生的,当然因素非常的复杂。佛经里面讲得很透彻,所有疾病可以把它归纳为三大类。第一大类是生理上的疾病,生理疾病从那里来的呢?多半是你的生活起居饮食不调,古人所谓:「病从口入」,绝大多数生理病都是从饮食上来的。因此,中国古代的人对于饮食非常讲究,诸位看《礼记》,看《吕氏春秋》「月令篇」里面说得非常详细,这都是说的讲求养生之道。我们饮食吃东西吃坏了,感受风寒,这些病症医疗有效,可以用医疗的方法。所以医是医病,你有这些病的时候,可以来医疗。

  第二类疾病的因缘叫冤业病,这个医疗一点办法都没有。那个病源是什么呢?冤家债主,我们一般讲冤鬼附身,这个药物对他不起作用。这一类的病怎么治呢?佛家里面讲的超度。超度是什么意思呢?实在讲用现在的话来说,就是调解、劝导。因为过去事情做已经做错了,希望大家要能够谅解,冤家宜解不宜结。所以诵经、拜忏目的是在调解。对方如果接受了,他就离开了,离开你病就好了。这一类古时候有,现在比从前还多!我们在国内、在国外,看到灵鬼附身的人很多,我们一般看到这个人神经不正常、神经分裂症,严重的就送到神经病院去治疗,那个越治疗是越糟糕!所以佛法超度、诵经解冤释结,对这一类有效。如果你是伤风感冒,感受风寒,你诵经、拜忏没效,那个一定要找大夫,用药物来调理。所以是那一类的病,你一定要晓得。

  还有一种叫宿业病,这个是最糟糕的。医生药物不能治疗,诵经、拜忏也没有用处,为什么呢?他不是冤鬼附身,不是冤家来讨债。这个病是怎么来的呢?这个病是罪业一种果报。你造的罪业太多了,或是你这一生造的,或是你前生所造的,你遇到这个缘,它的报应发作了,这是最麻烦的。但是有没有救呢?也有!佛告诉我们,你诵经、拜忏,它不是调解,这个方法没效;医药也没有效。佛教我们忏除业障,你要真正的忏悔,真正的悔改,你把你的业障消除了,你这个病就好了。这是别人帮不上忙的,一定要靠自己,所谓是「解铃还需系铃人」,你自己造的业,一定要自己忏除;自己造的业,佛菩萨虽然大慈大悲,也没有办法帮你消除。

  这个是总括所有疾病的根源,不外乎这三大类。我们明了这些道理,晓得事实真相,细心观察,我们得的病是属于那一类?只要你掌握到这个原则,掌握到方向,治病就不会困难。但是这个里面有一个总原则,也正是我们中国古圣先贤所追求的——长生不病。这个在佛法里面,说的是非常透彻。你看看那一个佛菩萨生病,那一个佛菩萨、阿罗汉是不健康的?没有!为什么呢?他知道这一些事实真相,要用现代的话来说,顺乎自然就是健康的。所以佛教导众生要随顺,普贤十愿就特别强调「恒顺众生,随喜功德」,众生是广义的,众生不是说一切人,人是众生,物也是众生,众生两个字的本义是众缘和合而生起的现象,这是它的本义。我们动物也是众缘和合生起的现象,植物也是众缘和合生起的现象,矿物乃至于一切自然的现象,没有一样不是众缘和合生起的现象。所以众生这两个字的意思无限的深广。恒顺众生,顺着自然现象,这就是最健康的。

  譬如我们讲四季,四季的自然现象,春生、夏长、秋收、冬藏,这是自然现象。顺着自然现象就健康,违背自然现象,当然要生毛病,要出毛病了。这里面理很深,事非常微妙。古圣先贤教导一般平民,不讲很深的道理,就教你怎么样去做,你只要去做,效果就一定能达到。你能够深深明白其理,当然更好;不明白那个道理,照做也行。譬如我们今天从家里面坐车到这里来,你要说车是什么原理造的、怎么造成的、为什么它会动,那个事情可麻烦了,一天、两天也讲不清楚。不需要解释,你上车,司机就把你拉到此地来了,你可以不必问。所以说顺乎自然法则就是健康的,违背自然法则就是错误的。

  那么我们从大体上来观察,佛告诉我们心,心是清净的,心是空寂的,心里头确确实实没有东西。禅宗六祖慧能大师过去所讲的「本来无一物」。佛家常常用圆来代表,法轮大家都知道,这是佛家的Mark—标志,用圆。圆,诸位晓得,圆心有没有呢?圆心决定有,圆心在那里呢?圆心不可得,它确实有而不可得,你决定找不到,为什么呢?它不是一个体积,它不是一个面积,但是它决定有。佛告诉我们,我们的真心是决定有,十法界依正庄严,现在讲宇宙人生,都是真心变现出来的现象。《华严经》上讲:「唯心所现,唯识所变」,这是把宇宙的真相一语道破!所以心要空,空就灵了,灵就是智慧。智慧是你自己本有的,不是从外头来的,只要你心清净。所以佛法的修行方法很多、门径很多,方法、门径合起来,就称之为法门,法门无量,经上常讲:「八万四千法门」。

  方法多、门径多,它的原则就一个,就是禅定;换句话说,这么多的众生,他用不同的方法修禅定,用不同的门径入禅定,离开禅定那就不是佛法了。定到极处,真心就现前了,智慧也现前了,德能也现前了,所以心要静,要养心。身,身是圆周,圆它可贵之处就是在动,圆要不动,诸位想想,它还有什么用处?今天科技这么发达,发达的第一个因素,就是圆在那里不停的转动。佛告诉我们身是圆周,身要动,心要静,这是养身之道,你就可以不生病了。可是现在人违反了这一个自然的原则,真叫做破坏大自然,使自然生态不平衡,于是一切毛病都发生了。心要静,他那个心偏偏动,一天到晚胡思乱想,连作梦都还在乱想,这个心就出了问题了。身要动,他偏偏身要安逸,身不想动。要动的他不动,不动的偏偏要动,你说他怎么能不生病呢?

  所有一切疾病的根源,都从这里生的。佛在经上讲得很清楚,妄想、分别、执着是病源,贪嗔痴慢三毒烦恼是一切疾病的根。那么我们要问一问,你自己生病,或者你的家亲眷属生病了,你给他诵经、拜忏,能治得好他吗?假如果然能够治好,果然有效,我们芸芸众生生了病痛,诸佛菩萨要不给我们诵经、拜忏,那他的慈悲心何在呢?一定要明白这个道理,佛法没有迷信。佛法教你念《地藏经》、念《药师经》、念《无量寿经》,道理在哪里?是教你明白佛在经中所讲,宇宙人生的原理,你要在这里体会这些道理,你要在这里领悟事实真相,然后你就有下手之处了。不是说念几部经,佛菩萨就降神把你的病治好了,这是迷信,这是骗人的,哪有这种道理?讲不通的!

  自己有病,自己诵经是修清净心。刚才讲了,心地真诚、清净、慈悲,就能把这些不正常的,破坏自然生态这些事情恢复正常。心里面原来有妄想、分别、执着,读读经把妄想、分别、执着去掉了,恢复心的正常。这个拜忏、拜佛,拜佛是叫你运动,你一天依照这个方法、忏悔法,拜一百拜、拜两百拜,叫你身动!你必须要懂得这些道理。你的家亲眷属有病,你明白这些道理,你就能帮他的忙。如果他的病是业障病、宿业病,你就要教给他忏悔,这个病才有起色。你不明理,不知道事实真相,一昧迷信在那里祈求,那佛氏门中有求就不应了。佛氏门中有求必应,是里面有真实的道理,你一定要如理如法的去修学,你才能够得到你的希望、你的求愿,才能满你的愿。所以这个里头不能迷信,不能把佛菩萨当作神明来看待。其实神明能不能保佑人呢?也不能,也没有这个道理。你去求神,一求神病好了,病该那个时候好,恰恰好碰上了!哪里是神起作用。如果神要那么灵,一百个病人一百个人去求,一百个人都好了,那神就是真灵了。一百个人去求,只有几个人求得,大多数人还是没有办法,可见得那不是真灵,他怎么可以厚此薄彼,哪有这种道理!这是我们必须要明了的,然后就不会怨天尤人。

  小孩从生下来,很多年都有这个病不能好,这个我们能够想像到,这种病大概不是生理上的,可能就是宿业,要仔细去观察。你看看你对小孩饮食起居,如果一切照顾都很正常,那就不是生理的病。冤业的病,一般冤家债主不会在小孩这个时候来讨债,为什么?他没有能力还债,你找他有什么用!譬如我们有债主,我是个债主,人家欠我的债,我向他讨债,他现在一贫如洗,我向他讨个什么?他没有能力还!这个时候我们决定不会去讨债的,等他那一天发了财了,有能力还我们了,我们才向他讨债。所以冤鬼附身也是有时节因缘,不可能在他儿童的时候,不可能在这个时候。所以多半还是宿业,过去生中所造的恶业,要帮助他修忏悔法,帮助他培养一个清净善良的心,多在这一方面教导他,这个有效。所以不妨可以试试看。

  第二个问题,他问有一位国校校长的儿子,大概是开车车祸撞死一个人、一个路人。他问这个要写几次超度的牌位,才能够把这个冤结化解?

  这个问题问的也很有趣味,大概是因为车祸撞死人,自己这个心不安,到寺院里头写牌位去超度,他问要超度多久,才能把这个冤结解除?这个不在乎超度次数多少,诸位要明白这个道理,关键是在乎你有真诚之心,改过迁善。发生这个事情之后,以后驾车要特别小心,不要再有这个过失。那么对这次受害之人,由衷的忏悔,最有效的方法,不是在写牌位超度多少次,不是。最有效果的方法,是自己诵经、拜忏、积善,把这个功德回向给他,这很有效,这个能有效果。如果受害人他还有家亲眷属,那我们有义务对他的家亲眷属,多少能有点照顾,这个是道义的责任,你能够这样做,那就相当的圆满了。被撞的这个路人,俗话说,在九泉之下,他也能够原谅你。你做得如理如法,做得合情合理。所以这个东西绝对不是说要写多少次牌位,这个没有用处的,这个完全是外表、是形式,外表、形式不容易解决问题。

  第三个问题,还是从这个问题来的。他说写牌位,现在一般道场牌位有分等级,我听说分很多个等级,有大牌位、中牌位、小牌位价钱不一样。他说有一千的、有三千的,是不是写三千的大牌位,消灾能够消得多、消得快?

  你们想想这个合理吗?能不能合情合理?如果果然这是事实,那实在讲,老天对人太不公平了!有钱的人就能消灾消得多、消得快,穷人这些灾难永远没有办法消除,这个合理吗?所以我们必须要明了,消除业障,牌位写的再大,写成十层大楼那么大的牌位,说老实话,也消不了灾!也免不了难!灾难是怎么发生的?你要把那个原因找出来,找出来之后,将这个因素消除,你的灾难就没有了,这才是真正合情合理。

  现代所谓是科技飞跃的时代,为什么这么多的人反而越来越迷惑颠倒?这真是一个怪现象。我们想想,何以有这些怪现象?我猜想大概是现在一般人民生活富裕了,富裕了就贪生怕死,于是乎种种迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前,半个世纪之前,二次大战之中和大战结束的初期,一般人都非常贫困,好像这些问题在社会上没听说过。大家都忙着自己的衣食,哪有工夫来想这些事情!这是一个社会反常的现象,不是一个如理如法的现象,我们一定要用冷静的头脑去思惟、去观察。佛法、世法都讲求理,合理、合情、合法,我们才能够相信;如果与情理法相违背,决定是迷信。这是我们不能不知道的。

  另外一个问题,他问到,在寺庙里面写这些超荐牌位,真的会有效吗?这是不是佛教的内容?这个问题我不在此地答复,我另外跟诸位来谈一个专题,现在正是七月,世间人所谓的鬼月,在这个月大概是超度的风气特别的兴旺,我们就这桩事情来作一个简短的讨论,说明超度它的理论与事实。所以这个问题不在此地详细解答。

  还有一些同修这些年来发心修学净土,听我讲经的录音带听得很多,不但是听录音带,或者是看电视的传播,即使是在现场听我讲经,而听错了意思,错会了意思的人,大有人在,这个事情实实在在不容易!所以世法、佛法在教学过程当中,都讲求要问、学问,你一定要学着问,你要学就一定要问。不可以说纵然你听了之后,有体会、有心得,在古时候也要请善知识印证,我所学的有没有错,我听的、我领会的有没有错误,也要找个善知识来印证。否则的话,依旧里头是打了几个问号在其中。这是世出世间修学、教学,都是这么要求的。有不少的同修们听了之后,也不好意思问,也不愿意提出问题,这个就难了。佛在经上告诉我们,疑是菩萨最大的障碍,障碍你开悟,障碍你证果。我们在佛的经典里面,可以看得出来,佛当年在世给这些学生们,出家、在家的学生们,为他们讲经,这个时间占得很多,可是依旧有大部分的时间,是跟这些同学们互相研究讨论。这些都是事实。

  在中国,学佛的同修都非常欢喜《楞严经》。《楞严经》自始至终就是讨论会,就是彼此在一起辩论,有的时候佛提出问题,有的时候学生提出问题,学生来解答,佛在旁边听,给他作印证。有些问题学生解答不了,佛再帮助大家来解答。我们在典籍当中,能看到佛陀在世教学那一种活泼,自由讨论,自由发挥,真正符合今天所谓民主自由开放的精神,在大乘经典里面比比皆是。所以我们现代修学,除了研读经典、听讲经之外,研究讨论是必要的。即使你正确的体会,正确的契入,也要参加研究讨论,一方面给自己作印证,一方面帮助一些同修,他们错会了意思,曲解了意思,帮助他们修正,这个也是无量功德,是一桩好事情。

  所以研究讨论在修学过程当中,是非常重要的手段,这正是古人常说的「师友」。不管你学的是佛法还是世间法,我们知道佛法是教学,佛法是教育,离不开师友。老师是指导我们的人,同参道友是辅助我们的人。我们有老师指导,没有这些同学的辅助,很难成就。往往变成什么呢?闭门造车,盲修瞎练,那就坏了!所以德行、学问有成就的人,你去观察,古人也好,今人也好,他的成就不是偶然的,一定有好老师指导,一定有好的同参道友经常不断的在一起切磋琢磨,他才有成就。我教导年轻人也常常提示,老师固然重要,同参道友是更重要。因为你们常常在一起辩论,常常在一起研究讨论,跟老师在一起,老师有威严,有的时候自己有疑问,也不好意思提出来,甚至于有些人不敢提出来。可是在同学方面,就没有这些忌讳了。同学们研究讨论得不到答案,可以去请教老师,这才是正确修学的方式。

  那么净宗同学,我过去常常劝导大家,你修学净宗从那里下手呢?我劝导大家是先把《无量寿经》念三千遍,从这下手。三千遍念完了怎么办?他来问我,我遇到不少人这样问我,我说:「你再念三千遍。」念经并不是目的,念经是手段,念经真正的用意是修根本智。我们知道佛法的教学,最终极的目标是开智慧。整个佛法的教学,释迦牟尼佛四十九年所说的、所教的,归纳起来不外乎戒定慧三学,戒、定都是手段,慧是目的。所以佛法是智慧的方法,佛学是智慧的学问,这个我们不能不清楚。读经是方法,就是属于戒学,实在讲这个方法里面是奠定基础,是让戒定慧三学一次完成,那你就是真正修行,你真的会用功。

  戒学,刚才讲了,是方法。你展开经卷,用清净心、用恭恭敬敬的态度,将这个经从头到尾念一遍,你念经当然就不会有妄念,因为起妄念,你的经就会念错。你就不会有妄念,没有妄念就是持戒,戒学的精神就是「诸恶莫作,众善奉行」。念经的时候,没有一个杂念,没有一个妄念,就是诸恶莫作;经是佛的教诲,我们在读诵,我们在接受,这就是众善奉行。你看看,戒学具足了。

  定学呢?你念经一定专心,专心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白,没有念错,没有念颠倒,没有念漏,这是慧学。你看看,就是在读经,戒定慧三学圆满具足。我教你这个念法。不是说用一个急躁的心,我天天在那里赶,赶功课,像学生对老师那个态度。我今天三遍念完了,我今天十遍念完了,没事了,一面念一面打妄想,那有什么用处?那个一点用处都没有。所以念的时候如理如法,专心在这里读诵。照这个样子,三千部念下去之后,你的气质改变了,你一定会感觉到你的妄念少了,虽然没有断,减少了,智慧增长了。从前对人、对事都迷迷糊糊的,现在会变得很清楚、很明白,听人家讲话也能懂他的意思。耳目聪明智慧增长,读经用意在此地。三千遍一定念得很熟,经里面的这些教训,你都能够记得住。所以三千遍读完之后,第二个阶段再教你念三千遍,跟第一个阶段用意不一样。第一个阶段是戒定慧三学一次完成,目的教你熟记。第二个阶段教你思考,换一句话说,着重在理解。第一个阶段着重在记忆、熟记,第二个阶段研究、理解,体会佛在经上讲的这个意思,像开经偈里面所说的,「愿解如来真实义」,这是第二个阶段,你真的明白了,真的懂。

  然后再进入第三个阶段,是要把经里面的这些教训、这些理论、这些方法,完全变成我们自己的思想、生活、行为,这就成功了,你才真正得到佛法修学的受用。绝对不是把这个经念给佛菩萨听,每天在家里供养佛像,在佛菩萨面前念几遍经,「我很乖,你叫我念,我天天都念给你听了。」与自己生活行为毫不相干,这样读经一点用都没有。那个所谓是「口善」,你念经总比骂人好,好处在那里?好处就这么一点。对你的德行,对你的学问,对你的生活的改善,完全没有帮助!所以在修学过程当中,我教大家是这个方法。熟记、深解、实行,要把它做到。与古大德所讲的「信解行证」这四个阶段也能配合。

  这是我对大家提倡读经的用意,希望大家要明白,绝不是念三千遍之后,就得佛菩萨保佑,将来能保证往生,我没有说这个话。如果你能够理解、能够实行,那可以说你得到保证了,决定保证往生。我也曾经说过,《无量寿经》就是我们凡夫求生净土的保证书,但是这个保证书,你一定要知道熟记、理解、实行,才能真正达到保证。只是读诵,不能理解也不能实行,这个没有用处的,这个只可以说种一点善根,这一生当中得不到结果,希望大家要细心去体会,要认真努力。读诵之后要研究,研究是多听讲,多找一些好的你自己的朋友、学佛的朋友,不学佛的朋友也可以,只要是好朋友,邀集他们一个星期一次,来研究讨论这个经典。把讨论所得到的结果,就付诸于实施。在生活上怎么做,在工作上怎么做法,把这个经典的理论方法,用在生活上,用在工作上,应用在平常交际应酬上,我们这样才能真正得到佛法殊胜的功德利益。

  今天时间到了,我们就讲到此地,谢谢诸位!

  答问学佛(二)

  各位观众,现在我们继续答复疑问。有同修提出问题,他问:弘法与往生那一个重要?

  这个问题可以说是一个共同的问题,我听过很多。那么这两者都重要,弘法才能够续佛慧命,也能够帮助社会的和谐,促进世界的和平,所以这个工作是一个大慈悲的工作。往生对于学佛的同修来说当然重要,这个机会非常不容易遇到,佛法修学法门虽然很多,但是任何一个法门,都要靠自己的力量去断惑证真,这是一桩非常困难的事情,在一生当中相当不容易成就。在所有法门里面,唯有念佛往生是最方便、最容易,只要你能信、发愿,可以说是决定都能够成功的。所以古人说这个法门叫「万修万人去」,我们能遇到这个法门,这一生能往生净土。往生是上学,是到西方极乐世界去求学,不是去享福,不是去逃避责任,而是到那个地方成就自己的智慧德能,成就之后,才所谓是倒驾慈航,再回到六道里面来普度众生。因为你有智慧、有能力,才能把这个事情做的圆满,做的成功,所以两者都非常重要。

  第二个问题,他问:在读经的时候,是不是什么事情都不要做?

  这个问题我们要把它讲清楚,当你正在读经的时候,譬如你读一部《无量寿经》,你初学的时候,因为经文很生疏、不熟悉,大概需要两个小时才能念完。那么这两个小时当中,当然你不能做别的事情,你一面做别的事情,一面读经,你读经就夹杂着妄想在里面,所以这两个小时不能做事情。经读完之后,你应当做的事情,还是要照常做,不能说我现在修行读经了,我什么事情都不做了,这是错误的。如果这个经读熟了,大概读三个月就相当熟悉了,时间好的大概一个小时就能够读一遍,程度稍微差一点、根性劣的,一个半小时也就够了。如果你能够读上一年、两年,通常一般同修们的经验,这部经从头到尾念一遍,只需要三十分钟到四十分钟,所以说越熟你的进度就越快。读经的时候不能夹杂妄想,这一点非常重要。

  第三个问题问得很好,但是很不容易解决。他问的是:现在社会这么乱,如何才能使它有秩序,安定、详和?

  我想你这个问题,是所有一切大众共同的愿望,这是一个社会问题。如果能有效果的达到,说实在话,这是属于一个教育的问题。国家要有好的教育政策,实在讲,在古代这个教育方向目标,确确实实跟我们现在不相同。中国从汉武帝制订了国家的教育政策,这用我们现在话来讲,制订国家教育政策。政策里面是以孔孟思想为主导,这是历史上著名的「罢黜百家,独尊孔孟」,所以孔孟思想一直主宰着中国将近两千年的历史,成为中国教学的主流。

  孔孟的教育重点在那里呢?诸位要晓得,实在讲,孔孟教学跟佛法教学是非常接近。它主要的目标,是教我们做人,告诉我们人与人的关系,譬如儒家讲的五伦、八德,这个是教育的中心思想。从很小的小朋友就开始培养,让他知道夫妇的关系、父子的关系、兄弟的关系、朋友的关系、君臣的关系,君臣就是现在所讲的领导与被领导的关系,然后再告诉你,人与天地鬼神的关系。鬼神有没有呢?承认有鬼神的存在。用什么态度来对鬼神呢?「敬鬼神而远之」,这个态度多好!我们对于鬼神尊敬,「远」是什么呢?远是不必听他的,不必去学他,他毕竟跟我们人道是有差异的,所以说:「敬而远之」,远不是远离他,远是不学习他。然后再说明人与大自然的关系,这是从前教育宗旨、教育的主流。社会当然有秩序,当然是安定详和。可是现在我们把这些教学中心的理念都抛弃了,以为这个东西太旧了,古老的了,古老的东西过时都不要了。社会的秩序、安定、详和,从那里来呢?

  管仲曾经说过:「礼义廉耻,国之四维;四维不张,国乃灭亡。」民国年间,一般学校里的校训,共同的校训就是「礼义廉耻」四个字。我从前上学念书,小学、中学礼堂上都挂着这四个字,现在学校我不知道有没有了。这些理念都必须要从小来培养,少成若天性,习惯成自然,所以教育是人与禽兽差别的一个关键。人也是动物,人跟别的动物为什么不一样?人能够接受教育,人能够改正自己的习气、毛病,所以人就异于禽兽了,在动物里面是最高的灵性动物。儒家在《学记》里面告诉我们:「建国君民,教学为先」,这句话是给过去统治者所说的。你统治这个国家,你执掌这个政权,你最重要的任务是什么呢?是教学。所以我们前面曾经讲过,作君、作亲、作师,曾经有一个专题来讨论过这个问题。所以教育是非常重要。

  中国自古以来有没有选举?有,这个制度都是汉朝建立的。选举不是人民、老百姓来选举,是地方主管官员选举,中央帝王派的这些官员,到这个地方来作地方官,到这个县里面来作县长。政绩里面最重要的一条,就是替国家选拔人才,所以古代这个制度当中,「荐贤受上赏」,国家最高的荣誉、最高的赏赐给谁呢?给这些替国家推荐贤人的这个人。所以地方官员常常微服去私访,穿普通衣服,不会让人认识,他到外面去打听,去找人才。人才的标准也是有一定的,就是孝、廉这两个条件,举孝廉,就是选举、推举,向国家来推荐。这一个人能孝顺父母,他就能够忠于国家,忠于人民,忠于他的工作,孝重要!廉呢?廉是廉洁,他不贪财,他决定不贪污。所以政府里面需要的人才,这两个条件最重要,一个是孝,一个是廉。所以我们在历史上看到,每一个朝代都有杰出的人才出现,绝对不会比民主制度差。

  但是现在我们想恢复古时候那一种教学制度很难,这个不是我们能做得到的,我们明了,但是没有能力做到。你这个问题问得很好,你问从那里做起?我可以告诉你,从我们自己做起。我们自己每一天能够反省,能够断恶,能够修善,能够积功累德。社会大众不守秩序,我守秩序;大众乱,我安定。从本身做起,能不能有影响呢?不必考虑这些,只问耕耘,莫问收获,就好!这是我一点浅显的贡献,一切都要从自己做起,然后影响你的家庭,你一家给社会大众作榜样,逐渐逐渐的扩大影响,也许会有一点效果。譬如学佛,学佛的人一定持戒,持戒就是守法,学佛的人多了,明白佛理的人多了,对于社会一定有影响,一定也有贡献,这个是好的。

  下面一个问题,他问的是:如何辨别什么是正法,什么是邪法?从形态上、内容上,他问的这么一个问题。这也是一个很严肃、很重要的一个问题,在现代的社会上,真正是如佛在《楞严经》上所说的,「邪师说法如恒河沙」。释迦牟尼佛对于这个现象,对于这一桩事情,他早就预知了,所以他给我们开了一个药方,在他老人家入灭之前,教我们「四依法」,四依法就是教我们辨别这一桩事情的根据。第一、他说:「依法不依人」,那个是正法、那个是邪法呢?这个人所讲的法一定要跟经相应,经是佛说的,如果违背了经典,他自己独创的见解,我们不能相信。一定要根据佛在经上所说的,这就是正法。第二、教给我们「依义不依语」,这一条很重要。佛经典所记载的,如果你是执着在经典的文字,你一定会有误会、有偏差,譬如印度梵文的经典没问题,梵文经典传到中国来,经过中国人再把它翻译成汉文,往往一部经典有很多人翻译。像《无量寿经》就有十二种的译本,大家熟悉的《金刚般若波罗密经》,现在在《大藏经》里面六种译本。每一个翻译的人用的文字不会相同,那我们到底依那个本子呢?这个佛也预料到了,所以佛教给我们依义不依语,他这个本子翻译的意思对了就行,那个语言文字多一个、少一个没有关系,长说、短说也没有关系,讲的不同也没有关系,说的话不同,意思相同这就行了,教我们依义不依语。譬如我们讲到修学,这个修学的目标,禅宗他们讲的、要求的是大彻大悟、明心见性。教下里面所讲的,他要求的是大开圆解;我们净土宗念佛人要求的是一心不乱,这是佛当时所说的,这话都是佛说的,说的话不一样,意思完全一样。明心见性就是大开圆解,大开圆解就是一心不乱,这是佛给我们举了一个例子,意思对了就行了,话怎么说没关系。这样我们对于翻译里面有一些疑惑,这问题也解决了。

  第三条,佛教给我们「依了义不依不了义」,这一条是释迦牟尼佛的苦口婆心,我们感激得五体投地,佛对我们太爱护了!为什么呢?佛一生讲经说法,绝大多数不是主动讲的,都是由别人来问,佛是随问随答,有些问题不是了义的。什么叫了义,什么叫不了义呢?能够帮助你了生死、出三界,这个是了义;不能帮助你脱离六道轮回,这个就是不了义,不了义经上讲的也很多,佛为什么讲?大家提出疑问,提问佛当然要答复。所以问世间这些问题,问我们生活上的问题,如何能够得到我现在的幸福美满,现在离苦得乐,这些都是不了义的,但是是我们现代人所迫切希求的,佛很慈悲,都给你答复。所以佛氏门中有求必应,有人要求财,有人要求儿女,有人要求升官,佛样样都教导他,样样都满足他,但是佛跟他说这是不了义的,这是解决你这一生问题,不能解决你生生世世的问题,你的眼光要远大,一定要求永远解决的这个方法,那你才是真正聪明。究竟圆满的了义就是成佛,所以《法华经》上说得好,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说。」你看看,佛不就显示什么是究竟了义?教给你成佛的方法,这是究竟了义。那么佛讲的二乘,大乘、小乘;三乘,声闻、缘觉、菩萨,佛是方便说。方便说这个意思就是不了义,所以特别提醒我们一定要求了义,要依了义不依不了义。那么在了义经里面,最殊胜的、最稳当的、最可靠的,我们这一生决定能得到的,无过于念佛求生净土,所以净宗的经典是究竟了义,这是佛的慈悲开导。

  末后一条第四条,教给我们依智不依识,这一条非常非常重要,要用现在的话说,你处事待人接物,你学佛你要依理智,识是感情,不可以感情用事,这一条是通世、出世间法,我们头脑要冷静,要依理智不能用感情,这样就对了。所以你就能够辨别,凡是符合四依法的,这是正法,与四依法相违背的,那就不是正法。我们今天看到许多学佛的人感情用事,感情用事的现象,严重的分别、执着!我前几天到香港,香港同修告诉我,他说:「法师,你七年没有来了。」时间过得真快,我没有想到七年,我想大概是四、五年,没有想到七年没去了。过去这些老同修们大半都散掉了,有很多移民到国外去了。这些移民人在往年,我也曾经劝过他们,我劝他们不要移民。我的看法,香港回归之后不会有太大的改变。果然如此,所以回归之后,香港的物价猛涨,移民出去的人再想回来,非常非常困难,他们过去把房子卖掉,现在在香港买一个停车位子都买不到。实实在在讲,没有移民的必要。

  我在同修们当中发现了一个问题,就是法门不相同,彼此存了很深的界线,日常法师有不少的信徒,在香港修学「菩提道次第广论」,他们也有一个组织,修菩提道次第广论,毁谤净土。那么也有念佛的同修,就不服气也毁谤他们,彼此互相对立。有些念佛的同修说:「他们批评我们,我们对他也反驳!」我就告诉念佛的同修,我说:「你们不是弥陀弟子,你们念佛也不能往生。」他这个面孔很沉重,问我:「为什么?我们护持净土,我们反驳他,为什么我们不能往生呢?」我就告诉他,菩提道次第论是密宗的前方便,这部论典是宗喀巴大师作的,是属于宗经论,论典里头有两大类,一类是宗经论,一类是释经论,释经论是解释经的,就是经的注解;宗经论是采取经典里面意义,并不依照经文,发挥里面一些道理。菩提道次第论是属于宗经论,根据佛所讲的原理、原则、修学方法。这是佛教的经典,你毁谤这个东西,你不叫毁谤三宝吗?这个东西佛菩萨说的,你毁谤佛菩萨;经典是法宝,你谤法;依照这个方法修行成就的人很多,你谤僧。你是个念佛的人,谤佛、谤法、谤僧,毁谤三宝的罪过,戒经里面讲,堕阿鼻地狱,你怎么能往生?你佛念得再好,修一点福没用处的。他问我:「那怎么样办呢?」你要尊重别人,为什么呢?每个人根性不相同,就好比一个大学,你念的是文学院,他念的是法学院,你文学院批评法学院,骂他错了,法学院骂你错了,你这成什么学校!各人的根性不相同,喜欢念佛的,你老实念佛,喜欢菩提道次第论,你就依菩提道次第论修,个个都有成就,个个都可以拿到学位,这才是个正理!决定不能毁谤,要学《华严经》五十三参,自己谦虚,恭敬别人,你的心永远是清净的,永远是真诚的,心净则佛土净,才能往生。所以他问我:「那以后怎么办?」以后他们要骂你,你合掌阿弥陀佛接受,他骂我可以,我决定不骂他。为什么呢?我要求净土,我不毁谤三宝,他谤三宝是他的事情,与我不相干,我决定不谤三宝,你才能往生!人家侮辱我们,毁谤我们,我们不回一句话,合掌恭恭敬敬跟他行礼,念阿弥陀佛就对了!这都是佛在经上教导我们的。连六祖大师在《坛经》里,都是这样教导我们。他不能接受或者他毁谤,我们合掌令欢喜。我们根性不一样,我修这个能成就,他那个法门比我高,我没有资格修他那个法门,所以我们对他那个法门,我们恭敬供养,怎么可以毁谤呢?这是要很细心去观察,你才能辨别邪正,才能够辨别是非,才能成就自己的道业。

  另外一个问题,他说:佛经上常讲「三轮体空」,是不是我们每做一桩事情都要回向呢?

  三轮体空跟回向要辨别清楚,它是两桩事情。三轮体空是讲理,回向是讲事。三轮体空是观慧,也就是智慧观察宇宙人生。什么叫三轮呢?譬如你修布施,有能施,我布施、我能施;一定有对方接受我布施的,他接受的,我是能,他是接受;当中一定有布施的物品,这叫三轮。能施、受施、以及所施之物,这叫三轮。体空是这三桩事都不可以著相。我们做好事,绝对不著相,我做了多少好事,人家接受我的布施,我对他有恩惠,我做了多少多少好事,念念不忘,那你这三轮就不空了。不空怎么样呢?不空就是世间有漏的福报,是属于福德边上事情,不是功德。如果你修布施都不著相了,布施完了之后干干净净,心里面痕迹都不落,给诸位说,那你修的是功德。功德跟福德不一样,功德可以了生死、出三界,可以证菩提果;福德不行,福德只是享受来世的福报。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,只不过如此而已!所以三轮体空的意思要懂得。

  回向是扩大自己的慈悲心,我们凡夫心量很小,起心动念都为自己,很少替别人想,更难替社会大众想,心量小是很大的过失,所以你修行不能开悟、不能证果,最大的障碍,你心量太小了,这是错误。佛告诉我们,我们本来的心量很大,经论上常说佛的心量「心包太虚,量周沙界」,周是周遍,周遍恒河沙数的诸佛世界,那是我们的心量。现在我们这个心量小的可怜,两个人都不能相容,夫妻都打架,还要闹离婚,你说你这个心量多小!回向真正的目的是拓开心量,无论你修的是功德,无论修的是福德,果报我自己不享受,我将这个果报贡献给一切众生,这叫回向众生。贡献给法界,这个范围就更大了,真的心包太虚、量周沙界,回向实际。回向实际是自己希望求的,就是无上菩提、明心见性,实际就是心。我所作所为只有一个目标,求明心见性。所有一切果报都希望能利益一切众生,所以回向的用意是拓开心量,恢复自己的真心本性,是这个意思。那么一般人回向达不到这个目的,他那个回向心量还是很小,做一点功德回向父母,回向我将来升官发财,还是搞自己,还是小心量,没有佛菩萨这样开阔的心胸。这是我们应当要明了的。

  下面一个问题,他问:功德与福德有什么差别?

  这个前面说过,简单的讲,功德跟福德在事上讲是相同的,用心不一样,也就是前面所说的,如果三轮体空那就是功德,三轮不空那就是福德。譬如你修布施,这是最简单的例子,修布施著相是福德,不著相是功德。

  问:学佛是离苦得乐,他说这个乐是永远存在的吗?如何才能得到呢?

  没错,佛陀教化一切众生的目的,就是要帮助众生离苦得乐,乐是永恒的,绝对不是你现在乐,将来不乐,那不是真的,那是假的。这一生乐,来生不乐,那也是假的,也不是真的。佛教给我们的乐,现在乐、来生乐、生生世世永恒的快乐,这是真的。怎么样才能得到呢?佛给我们讲破迷开悟就得到了,为什么呢?苦从那里来的?迷。对于宇宙人生的真相,你迷惑,所以才有苦;如果对于真相完全明白了,你自然就快乐。所以离苦得乐是从果上讲的,破迷开悟是从因上说的,佛教化众生,于是我们就明了了。你看,释迦牟尼佛一生为大众讲经说法,从事于教学的工作,他教学的内容是帮助众生破迷开悟。换一句话说,就是说明宇宙人生的真相,给你说明苦怎么来的,六道怎么来的,十法界怎么来的。给你说乐怎么来的,一真法界怎么来的,诸佛菩萨果地上依正庄严从那里来的,你要是都明白了,都觉悟了,你自然会选择。佛是指路的人,路还是要自己走,自己要不肯走,你还是得不到。循着佛陀教导我们的途径,教导我们这个方向,认真努力的去修学,你一定能够得到。那么在现前,现前是最小的,我们常说鸡毛蒜皮的小利益,这个小利益是什么?财富,不必多,我这一生物质生活不缺乏,过得平平静静;聪明智慧,处事待人接物不迷惑,都能够做到恰到好处;健康长寿,这是每一个人所希求的。这种果报在佛法里,叫鸡毛蒜毛的小福,能不能得到?决定可以得到!永恒之乐那是大福报,成佛、成菩萨,那就是得永恒的大福报。所以离苦得乐真的是事实,是可以做到的。

  下面一个问题,他问:佛教的最高理想是要达到什么样的目标?是否比儒家「礼运大同篇」讲得更完善?

  对的,礼运大同篇讲的是一个理想,而佛在《华严经》上所说的,有理论、有方法、有事实真相,比他讲得更丰富、更细密、更圆满。

  下面一个问题,他问得好,我想也是每一个同修所关心的:怎么样才能求得善终?

  善终就是我们一般人讲的「好死」,中国古时候社会上所讲的「五福」,我们现在还看到人家讲:「五福临门」,五福最后的一条就是善终。人有生,必有死,所以对死不必忌讳,这是必经的过程,自古以来哪一个人能够逃避呢?任何人都不能逃避的,所以有什么好忌讳的呢?可是问题,死有善终、有不善终,这个差别太大了。善终的人来生决定到好的地方去,不善终的人大概是大多数会堕在三恶道。这个事实,古印度的那一些宗教家们说得很多。古时候印度我们决定不能够轻视,在三千年前,他们文化程度之高,是世界上任何一个国家民族都不能够跟他相比的,我们中国也比不上。在佛经里面所记载的,释迦牟尼佛当时在世的时候,印度民间普遍存在的宗教,就有九十六种之多,佛经里面称为九十六种外道。外道不是骂人,外道的意思┃心外求法,这个叫外道。而佛法不叫我们向心外求,教我们从心性里面求,所以佛法称为「内学」,称为「内明」。内明相当于我们现在所讲的哲学,不是从心外求法,一切要从心性当中求,这个里头有很深的道理。

  古印度这一些宗教家们,他们修行大多数都修禅定,而且定功甚深,在定中他能够见到六道的状况,所以对于六道里面的情形,他们知道得很清楚,说得很多。所以六道轮回之说不是佛家说的,古印度任何一个宗教里面,都说六道轮回。而释迦牟尼佛讲六道,跟他们讲的不相同,他们是见到六道的情况,这个事实状况,不知道六道是怎么来的,所谓是「知其当然,而不知其所以然」。释迦牟尼佛就作了一个很好的补充,把六道所以然的道理说出来了。换句话说,理论、事实真相统统搞清楚了,你自己思想、见解、种种作法,就不至于产生错误,能够顺应自然,随顺自然就是最健康的。所以确实有六道,善终的人决定不会堕三恶道。

  由此可知,我们要想善终,一定要修善,要在日常生活当中,断恶修善、积功累德。纵然不念佛,不求生西方极乐世界,也能得善终,临终的时候也有很好的瑞相,能够预知时至,晓得什么时候走,走的清清楚楚、明明白白。那么这样走的人,将来如果他得人身,他来生再到人道,他必定比这一生更殊胜,他的福报比这一生更殊胜。如果修积功行深的人——生天,所以他去的地方——人间、天上。不善终的人多半在恶道。

  这个里面还有一个普通的常识,你看一般人,人死了之后几个小时,身体就僵硬,这是大多数人都有这个现象。这个现象是怎么产生的?他临走的时候,他恐怖,怕死,还是贪生怕死。走的时候紧张,一恐怖、一紧张,他这个身体就僵硬。如果你要看到这个人死了之后,甚至于一天、两天乃至于七天,身体都是柔软的,那么他走我们就肯定他走得很安详,他没有恐怖,他也不紧张。这样的人就是不念佛往生,也必定在善道,不会堕恶道,这是一个普通的常识。像他念佛往生,肯定他是有机会往生,往生到什么品位,那我们就不知道了。这是肯定他走得很安详,没有紧张、没有恐怖、没有痛苦,这是我们要晓得的。

  念佛人念佛往生,决定是善终。念佛往生的人一定要记住,一定要见到阿弥陀佛才跟他走,如果不是阿弥陀佛来接引,不管什么样的佛菩萨来接引,都不能跟他走。为什么呢?佛在经上讲得很明白,其他的佛菩萨来接引,是假的不是真的。你过去生中、现在世,你的冤家债主很多,他要来找你麻烦,找你去算帐,找你去报复。他要是来了,你认识,你不会跟他走,他就变其他的佛菩萨来诱惑你,这叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩萨,他不可以冒充本尊。我们念佛是求西方三圣来接引,他决定不敢冒充西方三圣,他要冒充西方三圣,他就犯法,护法神不会饶过他的。他冒充别的佛菩萨,那是假的,你自己一看就晓得他不是真的,那你要跟他走,那你自己上当,这个不是护法神的责任。所以要记住,本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你临终看到阿弥陀佛、观音、势至来接引,放心跟他去,决定不是假的。这个是诸佛护念,护法神保佑,这是决定善终。

  今天时间到了,我们就答复到此地。

  答问学佛(三)

  各位观众大家好,现在我们继续解答问题。

  第一个问题有同修来问:人过世的时候,要穿什么样的衣服比较恰当。

  这个问题实在讲,是因为现代这个时代,你能够提得出来,在过去这个不成问题。中国习俗一定要遵守礼制,在古代我们从历史上去观察,大多数一个朝代的成立,也就是帝王取得政权之后,统治这个国家,大概总不超过五年,也就是五年之内,它一定把典章制度都建立,所谓制礼作乐。所以礼乐来治天下,使社会广大的群众在生活上有所依循,我们在什么样的状况之下,行什么样的礼节。那么这是属于丧礼。可是民国成立以来,一直到今天,我们的国家很遗憾的,没有制礼作乐。乐章真正是只有一个国歌,如果讲礼大概只有军队军人他有阶级,大概还有保持着礼节,其他的我们都见不到。

  就历史而论,如果这个政权国家建立之后,没有礼乐、没有典章制度,这在历史上称之为乱世,这个是非常遗憾的一桩事情。那么民国到今天没有制丧礼,所以今天丧礼穿的衣服,你要问什么衣服比较合适,就很难答了。乱世,你喜欢穿什么衣服,就穿什么衣服,这个是没有法子讲的。可是我们现在在民间所看到的,许多人还披麻戴孝,这个披麻戴孝是清朝之礼,所以是过了时,过了时现在还有不少人循用这种礼节,也有人用西洋的礼。所以不是用过去的,就是用外国的,因为什么呢?本身没有礼乐。乐章也是如此,哀乐都是采取外国,自己没有,这是很悲的一个现象。如果是学佛的同修,我们可以依照佛教的仪规,大殓的时候最好是能穿海青,戴念珠,这样就很好。所以这是礼俗上的一个问题。

  另外一个问题,他问:我们要怎么样修持才能往生到西方极乐世界?

  这也是一个非常重要的问题。因为学佛的人能够生到西方极乐世界,可以说他的大事就圆满,不但是这一生的大事,而且是生生世世修持的大事情。怎样才能有把握往生?必须要依据佛在净土三经里面所讲的理论、方法,特别是《无量寿经》讲得详细。诸位必须要读诵,一定要理解。往生最重要的一个条件,你看经典「三辈往生」里面跟我们提出来的,每一种佛都说:「发菩提心,一向专念阿弥陀佛。」这一句经文非常重要。而这一句经文的意思也很深很广,与《弥陀经》上讲的「一心不乱,心不颠倒」,可以互相来参研。莲池大师写《弥陀经疏钞》,他将这句经文做了很详细的说明,占他全部《疏钞》的八分之一,古时候本子线装书,这个《疏钞》总共是四册,线装书四册。而解释这一句,就是「一心不乱,心不颠倒」,解释这八个字,他就用了半本,就是半册,占全书的八分之一。由此可知,这是非常重要的经文,我们一定要细心的去读诵、去研究,然后知道自己应该怎样去做,这一生当中才决定得生。这是必须要懂得。

  另外还有一种情形,这就是我们常讲真正老实的人,真正老实的人说老实话,这些教理不懂也没关系,真正老实的人太少太少了,希有难逢。像谈虚老法师跟我们说的,往年谛闲老法师有一个徒弟中年出家,四十多岁出家。出家之前做箍捋匠,箍捋匠现在已没人懂得。我小时候住在农村里面常常看见,挑一个担子补锅、补碗,像瓷器茶杯如果打破,他把它补起来,还可以继续使用,做这种生意非常辛苦,赚钱赚得很少。现在没有了,现在科技发达,打破了谁还会再去用它,过去生活艰苦!那么他不认识字,也没念过书,他跟谛老从小在一块长大,以后看到谛老出家,他也是苦日子过得太多,过得太辛苦,找到这个小时候的玩伴,要求出家。谛老起初是不答应,到以后被他缠得没法子,好了,就答应他。答应他,给他提出一个条件,他说你要想出家,一定要听我的话。他说那没有问题,我既然拜你作师父了,你说什么我就怎么听、就怎么做。谛老说:这个行!就给他剃头,剃头之后叫他不要受戒,也不要住在道场上,为什么呢?笨手笨脚,什么也不会,跟人家相处,人家都嫌弃他。受戒,一个字不认识,仪规也不会。所以就他叫不要受戒,也不要跟大众住在一起。谛老在乡下找了一个破庙,没有人住的,叫他去住。住在那个地方,只教他一句「南无阿弥陀佛」,就跟他讲,你听我的话,你就老老实实的念这一句佛号。念累了你就休息,休息好了接着再念,什么都不要想,什么都不要管,一句佛号念到底,你将来一定有好处。

  这一个箍捋匠真老实、真听话,他就依教奉行,这样念了三、四年,他就预知时至,他功夫真的成功。往生的时候站着走。死了之后,还站了两、三天,等谛闲法师给他办后事。这桩事情谈虚法师有一个录音带说得很详细,我们也从录音带把它写出文字,这个故事附印在《念佛论》的后面。我们印得很多,诸位同修都可以拿去作参考。这是一种老实人,你叫他念一句佛号,他什么都不想,是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理,决定有成就。但是一般人不行,一般人是妄念很多,放不下,牵肠挂肚的事情太多。这样的人一定要通达教理,一定要了解事实真相,所以说断疑生信,慢慢他才会学老实。像箍捋匠这种老实人,也是千万人当中难得找一个,决定得生净土。我们自己想想,有没有像箍捋匠这样的老实,如果不老实,一定要在教理上下功夫,奠定基础,这个样子就能够决定得生,依照经典上的理论、方法、境界,认真的去修学。

  下面一个问题,他问到:佛门里面是不是应该求神、问卜、把杯(这个把杯我不懂,不知道是一个什么样的事情。)

  佛门里面决定禁止求神、问卜、算命、看风水这些,决定禁止。佛在《阿难问事佛吉凶经》里面,说得很明白,佛弟子可以做世间事,不可有世间意。什么叫世间事呢?像世间这些婚丧、一般应酬,这些事情可以做,特别是在家学佛的同修,世俗的礼俗可以做。甚至于祭祀祖先,祭祀天地鬼神,这些事都可以做。但是不能向这些鬼神求保佑、求趋吉避凶,不可以。占卦、问卜、看相、算命、看风水,决定不许可。这些是什么?这些叫世间意。世间意佛是禁止的,世间事佛是叫我们可以做,这是经上说得很清楚、很明白。你要是不懂,你看《阿难问事佛吉凶经》,这个经本很容易找到,我早年有讲过,也有同修从录音带整理出来做成讲记。不过这个讲记我还没有看过,但是已经流通很久了。

  下面一个问题,他问的是:损坏的经书、佛像,应该怎么样处理?

  古大德告诉我们,从前科技不发达,经书、佛像是相当不容易得到。宋朝以前经书都是手写的卷子,佛像也是塑造,当然不容易,彩画也不容易。所以这些法宝就非常珍贵,破损之后一定要知道修补,古籍的修补那也是工夫。但是现代科技发达,印刷术发达,这个破旧经书你就是补好了也没人要。那我们在现在这个情形,如何处理呢?其实古人也讲,如果破损不能够修补,不能够复原,古人教给我们,恭恭敬敬把它包扎好,找一个很清静的地方,没有人践踏的这种处所,将它埋在地下。或者是将它焚化,在焚化炉里面焚化,焚化完之后将这些灰包起来,沉在水里面。水最好是流动的,沉到这个里面,表我们一番恭敬。

  但是这两种方法对于现在居住在都市的人都相当困难,相当的不方便,都市这么拥挤,我们到那里去找一块空地埋呢?公园是大家休息,你在公园里头埋这个东西犯法,警察马上抓你,找你麻烦。这个河水里面,你要把它沉下去,你污染,你造成环境污染,都是犯法的事情。所以在今天我们的处理,这样的处理,我们可以用干净的塑胶带,重重给它包裹,多包几层,把它密封封好,随着垃圾去处理就很好,我们的恭敬心做到了,没有别的,只是自己的恭敬,就很好了。所以这些不必再去忧虑,不必再去顾忌,恭恭敬敬处置就好,要随着我们现前的环境。

  下面这个问题也问得很好。朝山代表什么意义?

  现在在台湾、在大陆许多地方,甚至于在美国,朝山的风气很盛,但是要晓得,朝山真正的意义是寻求明师,请益的,就是请教的。古时候真正有修行、有道德、有学问的人,往往在深山里面建一个茅篷隐居。从前寺院也是建筑在深山里面,与外面的社会隔绝,在那个里头进修容易得清净心。那我们要想问道,有疑惑要想去请教,必须去朝拜,这正是所谓「只问来学,未闻往教。」我们不可能请法师大德下山来教我们,这不可能的事情,一定自己要去朝见,真正的意思是在此地。在从前跟现代人理念确实不相同,古人有道德、有学问表现出来是非常谦虚,决定没有傲慢,能也说不能;有学问、有修持,也说没有修持、没有学问,他真谦虚。所以从前住山,住山就是住茅篷,还不是住在寺院里面,距离寺院不远的地方去搭一个茅篷,换句话说,更清静了。寺院还有信徒往来,还有干扰,所以住茅篷。另外一种闭关,闭关跟住茅篷是有条件的,不是像现在我想闭关就闭几年关,想住茅篷就去住茅篷。现在是民主自由开放,谁也不能管谁,想怎么做就可以怎么做,在从前不行,从前是有条件的。在自己道业没有成就的时候,要去寻师访友,到处去请教,这就是朝山。我自己的道业、学业没有成就,要向高人请教,我们自己是学生的态度。

  如果自己的德学成就了,成就之后就不必要向别人请教。宗门的明心见性、大彻大悟,教下的大开圆解,也真的开悟了。悟了以后,一定要度众生。换句话说,一定要帮助别人。但是度众生要靠机缘,也就是说要有人来请你去说法。如果没有人来礼请,你总不能说我很行,我来教你们,这个说不出口的,这个未免狂妄、自大。真正有道德、有学问的人也不能这个作法。那怎么办呢?住茅篷、闭关。住茅篷、闭关就等于向大家说,我参学已经圆满,我的道业已经成就,你们还在参学的人可以到我这里来请教。所以从前真正善知识到那里去找,善知识刚才讲都很谦虚,丝毫骄慢的习气都没有。所以真正善知识,打听这个地方有没有人住茅篷,有没有人闭关,如果有住茅篷、有闭关的,真善知识。你有任何疑难杂症,你去扣关,你到茅篷去拜访,他一定会教导你。假如你提出的问题,他不能解答,你就可以把他的关房打开,算了,跟我一道去参学去吧!你还不够资格,真的是如此。所以这是朝山真正的意思。现在这个朝山意义已经不相同,朝山是什么?是游览、去观光,大家集合去游览、观光,去朝山,去玩玩,跟从前的目的不相同,这个我们要了解。那么在现在,你要是喜欢朝山,跟着大伙儿一道去玩玩,也没有什么不对的地方,可是真正的意义,我们懂得就好。

  这个地方有一位同修提了问题。他说《了凡四训》里面说到祈天立命,向天神祈求长寿富贵之道,都要从无思、无虑处感格。

  这是云谷大师教给袁了凡的。云谷大师所讲的话,实在讲,完全是依照世尊在经典里面的教诫。像《大般若经》上就讲得很多,菩萨所有一切的行持,都要从无所得这一个理论事实上奠定基础。一切法无所得,那就是无思、无虑。这样才能得到感应,跟诸佛菩萨、跟一切天龙鬼神,这也是世俗里面所谓的诚则灵。诚就能感应道交,为什么呢?诚意里头没有界限。什么叫诚呢?曾国藩先生说得很好,他《读书笔记》里面将这个「诚」下了一个定义。他说:「一念不生是谓诚。」这个定义下得好,与儒家、与佛法统统相应,所以无思、无虑就是诚。虑是心里面的忧虑、牵挂,思是念头,所有一切念头放下,所有一切忧虑、牵挂也放下,这个心是清净心、真诚心,这个心里头没有界限、没有分别、没有妄想、没有执著,所以能够跟尽虚空、遍法界一切诸佛菩萨、天地鬼神,都能够相应,都能够感应。换句话说,你心里面稍稍有一点念头就不诚,不诚就无物,不能起感应道交。这是云谷禅师对了凡先生的一番开示,教他从这个理念上建立改造命运的方法,改造命运也是依这个理念,依这个道理。

  那么他问:我们信佛,信愿念佛,求生净土,是不是也要以这个心态,才能与阿弥陀佛相应?

  没错。如果基于这个理念,从这个理念上建立信愿行三资粮决定往生。不但往生,还可以保证你往生的品位很高,这是非常正确的。

  下面这是有一位同修问了一连串的问题,他写得很多,我们把他的来信念一念。法师:我是皈依三宝的弟子,周遭有些朋友也是虔诚的三宝弟子。然而每当我们在一起谈到学佛这些事,就发现佛法落实在生活上,彼此有很大的差异。因此,他就提出一些问题,要我给他解答。下面第一个问题,他说:我有一些首饰,有些是长辈送的,有些是自己买的。他说:我可不可以戴呢?目前我的作法是想戴就戴,不想戴就不戴。此外我也不想花钱去买更多的首饰,也不会苛求更多的首饰,只是我想到菩萨都戴那么多贵重的首饰,也没有见到他们扭扭捏捏小家子习气,我可不可以大大方方安心的戴首饰?还是这叫业障重、无明,可我真的没有想到那儿去?就是真的没有想到戴首饰的时候,别人的一些反应。

  你问的这番话,这都是在日常生活当中。你要懂得大乘佛法跟小乘佛法的境界不相同,小乘是保守的,大乘是开放的,所以在这个时代弘扬佛法,佛在《法华经》上讲得很明白,末法时期是一个思想、生活开放的时代,应当弘扬大乘,大乘适合于这个时代的根器。在古时候,在封建保守的时代,小乘很适合那个时代的人,所以小乘在当时那么样流行,有它的道理。大乘思想开放,你的想法、作法没错,佛菩萨满身的璎珞,他也很大大方方,确确实实没有感觉得扭扭捏捏的。所以你今天穿华丽的衣服,戴珍贵的首饰,也要学佛菩萨一样,喜欢戴你就戴,不喜欢戴就不戴,你看这样的生活多自在、多潇洒呢?学佛不是跟你说了吗?离苦得乐。问题是绝不执著这些相,著相就错了。那么既然不著相,为什么我们学佛也穿得这么华丽,也戴得这么多的首饰呢?你要懂得一切为众生,不是为自己,你就叫行菩萨道。如果你戴这些首饰,觉得自己很高贵、很荣耀、很骄傲,你就错了,你的想法、作法就错了。

  如果你穿着华丽的服装,戴起这些名贵首饰,你用这个来度一切众生,那你就对了,你就行菩萨道。为什么呢?社会上有许许多多的人,看到学佛的人这样也不能戴,那样也不能穿,这个也不能吃,吓得他不敢学佛,不敢入佛门。那么你行菩萨道,你这个一身打扮,虔诚的念阿弥陀佛,这个学佛,你这样子可以学佛,那我也可以学佛!你就接引了许许多多人,不愿意舍弃他这种生活方式,他也能够来学佛,这叫行菩萨道。所谓「方便有多门,归元无二路。」前面我们曾经讲过,起心动念不为自己,为一切众生,那么你这种方式就可以普度社会上一些富贵,富家的子弟,你能度他们。你要明白这个道理,要这样的发心就对了,就正确了,这就行菩萨道。由此可知,菩萨道没有定法,完全在你用心,用心为社会、为大众,不为自己,这个就正确。

  第二问题。他说:遇到父母或家人生病的时候,我该去拜忏或者参加念佛共修,来帮助他们消业障,还是在他们身边照顾他们?

  遇到这桩事情,一定要懂得,在他们身边照顾,这是正确。你要到外面去拜忏、消灾,说老实话,消不了他的业障。你留在他的身边,你自己或者是读经、或者是念佛,你念的音声大让他也听见,他要能跟着你念,那就更好。你读经也要让他听见,他听了欢喜,或者听了不明了经的意思,你方便给他开导、给他解释,让他能生欢喜心,让他也能够念佛,这就是消业障。这比你离开他,在其他地方拜忏、念佛,效果不知道要大多少倍?而且我们不能忘记一桩事情,那就是诸佛菩萨他们所示现的,都是给社会大众作最好的榜样、作模范。

  父母生病,家亲眷属生病,我们不去照顾他,远远的到这个寺庙里面去做法会、去拜忏,你让街坊、邻居,你其他的亲戚朋友看到,会产生负面的影响。大家一看,你看这个小孩,父母生病都不照顾了,告诉别人千万不要叫你家小孩学佛,学佛都不孝,父母生病要死,他都不管。叫这些人造口业毁谤三宝,你的罪过多重!所以诸位同修一定要通情达理,这个时候是最好的一个机缘,让你表现佛弟子真正的行持,诚心诚意热心去照顾,全心全力去照顾。照顾当中一切依佛法,亲戚朋友来看病的时候,看到你这种行持佩服,真正是孝顺,使他们心里能够感动,学佛原来这么样的好处,他自己也会学佛,也会劝他的家亲眷属学佛。所以父母年老,尤其是在病痛的时候,一定要全心全力去照顾,劝父母念佛,把佛在经典里面所讲的这些道理,常常讲解给父母家亲眷属听,这是无量功德。比你拜忏、共修功德不知道殊胜到多少倍,这个必须要晓得。

  第三问题。他说:朋友的小孩,年岁小正在发育的期间。他说有人劝他家里面不能够煮荤菜,以免增加小孩的业障。他说:我虽然是个三宝弟子,可是我真的不这么认为。一来我觉得吃饭就是吃饭而已,怎么会想到业障呢?二来我认为吃素应该由个人自己去选择,个人自己去决定。三者是为了怕业障而吃素,真的能消得了业障吗?

  这个问题里面问了三桩事情。饮食起居是人生的大事,这个不是小事情。饮食起居里最重要的,是要摄收养份,使我们的身心健康,不但只是身体,心理上也要健康。我们要懂得,为什么佛家提倡素食,你要明白这个道理。世间人对于饮食只懂得卫生,生是讲生理,如何保护生理让它不致于得这些传染的疾病,所以讲求清洁、卫生。可是人除了这个物质的身体之外,还有精神的部分——情绪。情绪的好坏与饮食也有影响,影响最明显的酒,特别是酗酒,酒喝醉了,酒醉了乱性。所以佛制订戒律,不饮酒列入重戒,五戒里头重戒,不饮酒。其实喝酒有什么不好呢?怕你喝醉乱性,道理在此地。由此可知,饮食对于自己的情绪有关系。

  伊斯兰教他懂得这个道理,他的饮食就选择,不但是卫生,还要保护性情,这是他很高明的地方。我在很小的时候接触过「清真寺」,对他们的教义、仪规,我懂得很多。以后学佛,我看到佛家素食,我就联想到,有了悟处,知道佛家这种生活比他还高明。所以我学佛,我二十六岁学佛,学佛半年我就选择素食。因为我明白这种生活方式卫生、卫性、卫心,不但保护善良的性情,保护慈悲心,所以这种饮食方式是最殊胜、最圆满的,卫生、卫性、卫心。没有人劝我,实在讲我这个人年轻的时候非常顽固,想劝我是很不容易说服我的,我必须自己明白这个道理。

  那么如果讲到业障也能讲得通,心地不慈悲就是业障,性情不好也是业障,这个身体有病,那当然还是业障。所以你要说素食可以消业障,能不能讲得通?能讲得通。但是有一些人有个错误的观念,认为素食里头没有营养,实在讲,这个都是为了贪图荤腥所说的障人眼目的言词,不是真话。你看这些出家人,看一些老和尚,他们从小就吃素,许多老和尚是童年出家,七、八岁出家,就是一生都是吃素,你看他都是吃得肥肥胖胖的,营养不比一般人差,身体健康长寿,比比皆是。所以说素食里头没有营养,这是一个错误观念。而现代西方人逐渐逐渐明白,懂得这个事实,所以我们在美国看到许多外国人素食。他也不是学佛的,他为什么素食?为了身体健康,选择素食很多。所以这个问题诸位细心去想一想,对于健康我觉得是有好处,没有坏处。小孩不知道选择,你明了这个道理,替他做一个最好的选择,我相信他将来长大,得到这个利益,他一定对父母非常感激,你给他这么好的一个选择。

  下面这个问题,这个问题好长,怎么会写得这么长。他说:我正在读法师的《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》的讲记,这个讲记出版没多久,精装本是四册。他说不晓得有没有错解意思,他说他现在的想法既然是学佛,学佛的目的当然就是要成佛。既然要学佛,那当然越快越好,何必去拐弯抹角呢?为什么一定要搞三大阿僧祗劫才成就呢?既然要快,那就不必一个一个再去探访明师,可以直接修证,得授记,这不是很好吗?所以我就直接发愿求生西方极乐世界,那就好了!他说:「法师,请问这一个看法有没有错误?」

  没错,你的看法决定正确。这个看法跟佛所讲的完全相应,确确实实我们在这一生成就就是这个想法,就是这个作法。

  他下面说:他说我有一些朋友,好像认为去西方极乐世界好难,见佛是很不容易的,几乎是不可能的,所以他们的重心都放在每一个大法师的身上,想依靠这些大法师。我的想法,如其依赖这些大法师,为什么不去依赖宇宙之中最厉害的阿弥陀佛呢?阿弥陀佛比大法师厉害多了(他这么写的)。末法众生他一定能度,而且都能度得很好、很圆满,否则就不算厉害了。只度菩萨、声闻,他算不上厉害。我这么想有没有想错?

  没想错,你想得非常正确。一定要依佛,佛在四依法里头,告诉我们「依法不依人」,人是什么?就是你所讲的这些大法师。大法师他纵然修得好,他能够往生,与你不相干,你靠他能靠得住吗?所以一定要依靠阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里呢?如果你家里供一尊阿弥陀佛的佛像,你依靠他,那也错了。谚语常讲:「泥菩萨过河,自身难保。」你依靠他,怎么能靠得住?一定要依靠真正的阿弥陀佛,真正的阿弥陀佛在什么地方?《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿经》,那就是真正的阿弥陀佛。依照经典上的理论、方法、境界,认真的去修学,这就是我们全身投靠阿弥陀佛。把经典里面的道理透彻的明了,经典里面教给我们这些方法,我们认真努力去做。

  我以前讲经的时候曾经说过,可能《讲记》里头都有,我讲往生三辈九品跟古时候的大德不是一个讲法。我的讲法,我认为如果你把《无量寿经》上所有的教训百分之百做到了,你就上上品往生;你能够做到百分之九十,还有百分之十做不到,你就是上中品往生;假如你只能做到百分之八十,还有百分之二十做不到,那你就是上品下生。这样一直递减,减到下下品往生,你也要做到百分之二十,百分之八十做不到,可以做到百分之二十,你就是下品下生。换句话说,百分之二十都做不到,往生就靠不住,没把握。我用这个方法来解释三辈九品,你想想看有没有道理!佛法重点要在行,要在实践,光说不行,不管用,不能成就。一定要在行,你的见解、看法是正确的,一定要努力认真去修学。法师只能给我们介绍,其他不能帮助。换句话说,他对我们的恩德是把佛法介绍给我们,是把净土介绍给我们,我们感激他的恩德。至于修行一定要靠自己,不可以依赖法师,依赖法师是最糟糕的。

  现在一个绝大的毛病就是「三皈依」,都皈依错了。你们好好的听听我讲的「三皈依」的录音带,我有两个比较详细的,一个在新加坡讲的,一个是在澳洲黄金海岸讲的,这个录音带有流通,还有小册子。皈依是皈依自性三宝,三宝要认识清楚是觉、正、净,佛是觉而不迷,法是正而不邪,僧是净而不染;不是皈依泥塑木雕的佛像,不是皈依经本,不是皈依出家人。希望大家一定要留意,千万不要错了方向,那我们好心修学,到后来结果不是自己的愿望,那就非常可惜。

  今天时间到了,我们就讲到此地,谢谢诸位。

  答问学佛(四)

  各位观众大家好,现在我们继续解答问题。

  第一个问题有同修来问,他说:世界是怎么样形成的?佛教能够解释宇宙的由来吗?

  有,而且解释得非常详尽。这些都散布在大乘经论当中,像《华严》、《楞严》,法相宗的《瑜伽师地论》、《成唯识论》,这些大乘经论里面,说得很多、很详细,足够你去研究探讨。

  第二问题说:学佛的人火化之后捡出许多舍利,不知道什么叫做舍利?它又代表什么意义?

  舍利是古印度话,就是梵语,翻译成中国的意思叫坚固子,也就是火化之后,有一种结晶非常坚固。而这种坚固子不一定是某一个部分集合的,譬如说骨骼里面有,有结成舍利,头发也可以结成舍利,血液也可以结成舍利,皮肉也能结成舍利,所以这个我们一般世俗人看是很不可思议。在从前火化之后捡到舍利,一般说法他的心清净,修行多少有一点定的工夫,禅定的工夫才有这个瑞相。但是在我们现代这个社会,好像火化之后,见到舍利是越来越普遍,舍利、舍利花,我们看到很多、听说很多,究竟是不是真正的坚固子呢?这个很难讲。真正的坚固子你可以用铁锤去敲它,铁锤能够敲凹,舍利子、舍利如如不动,那是真的。在过去,谈虚法师在香港圆寂,这是二十多年前的事情,英国人感到很稀奇,就拿了他一颗舍利,真的用铁锤去敲,下面垫的是钢板,上面用铁锤去敲,果然敲不碎。这个铁锤里头洼进去,舍利还如如不动,这是外国人看到,这是叹为稀有。所以一般捡的舍利,好像是舍利的样子,如果我们用力一压的时候,往往它就破裂了,由此可知,这个不是真的。

  现代这个社会,真的是世风日下,样样东西都有仿冒,都有假的,无论什么在日用吃的也好、穿的也好、用的也好,仿冒假的东西太多。好像现在这个舍利也有假的,也有仿冒,因此这个舍利,火化之后,有没有舍利不关紧要。有舍利也并不表示他修行证果,只可以说他修行有一点工夫,不能代表他证果,念佛人也不能代表他往生。真正念佛往生,是看他临终的瑞相,从这上来断定。舍利它的意义已经并不很大,我们知道就好。

  下一个问题他问:什么叫做宇宙人生的真理?这个真理在那里?

  我们一般人都了解,宇宙万物有事、有理,事是形相、作用。这个事怎么发生的?那就是理。宇宙人生的真理跟宇宙人生的事实是表里的两边。佛出现在世间,教导我们整个的内容,也就是说释迦牟尼佛讲经说法四十九年,这四十九年他到底讲的是什么?可以说就是宇宙人生的真理,宇宙人生的真相。你要能够了解这个真理,了解真相,你就叫做佛,就叫做菩萨;你不了解真理与事实真相,你就叫凡夫。所以凡夫跟佛菩萨没有什么差别,一个是了解,一个是不了解;换句话说,一个是明白人,一个是糊涂人而已。你懂得这些,你才晓得佛陀教育之可贵,佛陀教育的价值,我们应不应当学习,这个就不必去问别人,自己就很清楚了。真理在那里?真理就在现前。理没有离开事,事没有离开理,理跟事是一体的两面,你要细心的去观察、去探讨。

  下面一个问题他问的是:邪教、外道或正教如何来辨别?

  关于邪是对正来说的。在佛法里面的定义,凡是教化,教化两个字跟教学意思要深,教是教导,学是学习,完全是在修学阶段上来讲。但是说「化」就不一样,「化」是从成绩上来说,你教、学真的变化气质,古人的教学非常重视这一点。教学的成就是什么?变化气质,如果达不到变化气质,你的教学就失败了。佛法的教学更重视这一点,我们是凡人,如何能叫凡人变成圣人,这个就是教育起了作用。菩萨是圣人,佛是圣人,超凡入圣,功夫是在教学。如果你的教学与事实真相相应,就是刚才讲的,与真理、真相相应,不违背真理、真相,这就是正教;如果与事实真相相违背,那这就叫邪教,这是正教跟邪教的辨别。

  至于外道,这个意思又不相同。外道绝不是贬低别人,绝对不是轻慢别人,佛家讲外道,他这个内跟外是讲心性,如果从心性当中求,这叫内学,所以佛教称为内学;凡是心外求法就叫做外道,这个意思一定要懂得。其实我们许许多多学佛的人,天天在读经研究经教的人,依旧是心外求法,那就叫外道。所以外道不是骂人,不是贬低人。凡是心外求法,你决定不能成就,譬如说断烦恼、修法门、成佛道,你要在心外去求是决定成就不了的。一定要从内心里面去求,才能够真正的解决问题,这个理很深很深。如果我们不会,一定要靠外面境界,那就讲用心外求法,只有一个法门可以帮助你成就,哪个法门呢?念佛法门。我们念阿弥陀佛,求阿弥陀佛来帮助我们,阿弥陀佛在西方极乐世界,这是心外求法。心外求法能够往生不退成佛的,只有这一门,这个诸位一定要懂得。可是你心外求阿弥陀佛,能往生极乐世界,你的品位很低。所以西方世界佛讲四土三辈九品,用心外求法只能生到西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土;往上去的实报庄严土、常寂光净土不行,那个用心外求法是决定达不到。但是我们不能到上面两层净土,到底下两层净土也算不错。到那个地方再进一步舍弃外道的理念,恢复到自性,然后才能帮你提升到实报土、寂光土,这是方便法。其他经教,这个宗派里面统统没有,唯独念佛法门,所以这个法门才能够普度一切众生。一切众生都是心缘外面的境界,几个人懂得心性,几个人能够向内学呢?太少太少了。念佛法门如果能够向自性当中求,那就是讲的自性弥陀,唯心净土。如果用这个方法来修学,他这个果报就在实报土、在寂光净土,跟修学其他一切大乘法门没有两样,这是难行道。凡圣同居土、方便有余土易行道,才能够普度九法界一切众生。这个是内、外,我们也要辨别清楚。

  下一个问题,他说:请师父开示三宝加持的意义?

  三宝是佛、法、僧。加持,这是现在社会上很流行的一个术语,也是学佛同修都希望能得到佛菩萨的加持。加持有我们世俗里面所讲的保佑,保佑的意思,护念的意思。在经典里面告诉我们,三宝的加持是用什么方法呢?是用经典,佛在经典里面讲了那么多的道理,真实的道理,说了那么多的事相,教给我们在一切人事物当中,我们应当用什么样的心态来学习,来面对着这一些状况,这就是加持。所以大家对于加持、保佑,千万不要想成了迷信,认为真的有灵界来暗暗当中保佑我们,你这么体会,你就完全错了,你就心外求法。所以佛菩萨对我们的保佑、加持就是讲经说法。正如同一个学校,学校老师对学生的加持,就是认真的教导,你从这个教导里面领悟、体会、觉悟,这才叫真正的加持。三宝就是佛、法、僧,它的内容就是戒、定、慧。戒是僧宝,定是法宝,慧是佛宝,定、慧可以互为体用,你说定是佛宝也可以,说慧是法宝也行,它都是通用的。所以戒、定、慧就是三宝真实的加持,不要错会了这个意思。你要如理如法的修学戒、定、慧,你就得三宝的加持。

  下面有一位同修问:「南无阿弥陀佛」是什么意思?

  这一句佛号实在讲是被普遍的宣扬,特别是在我们台湾这个地区,几几乎乎诸位出门,到处都能够见到「阿弥陀佛」名号的贴纸。台湾实在讲是真正的民主自由开放,外国人虽然讲民主自由,你要是随便到处贴佛像,贴佛的名号,是决定不许可的,是犯法的。所以不像台湾,电线杆到处都贴得满满的,这个在其他地区是决定不许可的。因为到处都贴的有「阿弥陀佛」,所以大家对于这一句佛号印象就非常深刻,实在讲这是一桩好事情。纵然对他不能够理解,所谓是「一历耳根,永为道种。」耳根跟眼根是一样的。

  这一句佛号的意义,那就太深太广了,我在此地略略的提一提。「南无」不能念成「nanwu」,现在我们念这个字南方的南,有无的无,你这么念法就错了。这

  个名号是从印度梵文音译过来的,一定要念汉唐时候的音,它才准确。那个时候人家念这个,他不念「nan」,念「na」;也不念「wu」,念「mo」;「namo」。我们今天这两个字念「namo」是念古音,阿弥陀佛。「南无」的意思是恭敬的意思,是礼拜的意思,是皈依的意思,所以这两个字是恭敬之辞。我们顶礼、敬礼,我们皈依。「阿弥陀佛」是一个人的名号,西方极乐世界的导师。释迦牟尼佛教导我们要常常念这一句名号,恭敬阿弥陀佛,皈依阿弥陀佛,更鼓励我们发愿求生阿弥陀佛的国土,接受阿弥陀佛的教导,成就圆满菩提,这是释迦牟尼佛对他学生最大的期望。「阿弥陀佛」这句话的意思是「无量觉」,如果把它翻成中国话,「阿」翻作「无」,「弥陀」翻作「量」,「佛」翻作「觉」,无量觉!无量觉就是无所不知,无所不觉,这个意思内容是太深太广。

  那么我们把它归纳起来,阿弥陀佛的意义就是《无量寿经》上所讲的四十八愿,四十八愿就是无量觉的浓缩;如果把它再展开一点,那就是全部的《无量寿经》。我们可以说四十八愿是阿弥陀佛这个名号的注解,而《无量寿经》是四十八愿的注解。《无量寿经》还是一个略说,详细再说就是《大方广佛华严经》,所以《大方广佛华严经》实实在在讲是《无量寿经》的详细说明。那么有没有更详细的呢?有,释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,就是《大方广佛华严经》的细说。诸位要能从这个意义上去体会,你就晓得这一句阿弥陀佛,是整个佛法的总纲领,是整个佛法的总原则,所以佛教给我们念这一句佛号,就把世尊四十九年所说一切法都念到,一句也没漏掉,这个在佛法里面,可以说它做大总持法门。总持就是我们现在所讲的总纲领、总原则,「南无阿弥陀佛」是整个佛法的总纲领、总原则。我们受持这一个总纲领、总原则,发愿求生极乐世界亲近阿弥陀佛,决定得成就,决定得生。这个是佛的名号简单的解释。

  后面一问:出家学佛跟在家学佛,在成就上有没有高低的差别?

  没有,决定没有。在家学佛跟出家学佛是平等的,无论是讲断烦恼、学法门、成佛道,没有两样。这个事实诸位可以在《华严经》末后这一品「五十三参」里面见到。这五十三个人都是法身大士,都是《金刚经》上所称的诸佛如来。而这里面五十三位以出家身分的只有五位,其余的全是在家身分,而且这个里面的人物,男女老少、各行各业,都能够作菩萨,都能够作佛,所以他是完全平等,没有差异。出家跟在家不相同的地方在哪里呢?那是个人的选择,正如同你在这个社会上,你读书,你选择的学科,有人喜欢读文学,有人喜欢读哲学,随你的爱好去选择。踏进社会,社会里面各行各业,也任凭你自己选择那一个行业,出家也是社会里面一个行业。这个行业就是续佛慧命,教化众生,要用现代的话来说,佛教是教育,我选择佛教教育这个行业。既然选择这个行业,就要担负起佛教教学的工作,使佛教育能够延续,能够发扬光大,我们将这个工作就做得很圆满,做得很好。差别就在此地。

  还有一个同修问的问题,这个问题问得也很好。他说:念佛会念到打瞌睡,精神提不起来,身体支持不下去,要如何克服?

  这是初学的人往往有这个现象,这种现象实在讲是功夫不得力,不是你才有这个现象,这种现象自古以来在初学这个阶段普遍的存在。释迦牟尼佛在世,他讲经说法大会里头也有不少人在打瞌睡。所以这是一般的现象,也可以说是一个正常的现象,你不必忧虑,但是要用另外一个方法来克服。大概念佛念到打瞌睡,多半在止静的时候,就是我们常讲打坐的时候,打坐闭着眼睛念佛,没有多久就睡着,打瞌睡了,这叫昏沉。另外一个现象呢?坐在这里是坐立不安,就是妄念特别多,七上八下,这叫掉举。这都是用功不得法,功夫不得力,但是这两种现象一定要把它克服。

  如果是昏沉,你就起来不要再坐了,起来什么?经行,经行就是散步,散步念佛。或者用拜佛,恭恭敬敬拜佛,拜几十拜,拜一、二百拜,你这个瞌睡自然就没有,所以你要懂得如何来调适身体。如果是妄念太多,妄想纷飞,这个时候你就定下来,你可以用打坐,用这种方法,精神着重在佛号,或者带一点观想也不妨,我们供的这个佛像,观想佛像,使你这个精神集中,你的妄想渐渐就会少。或者是观想佛在经上所讲的理论,讲的这些道理,总而言之把那个念头转过来,不要让杂念、妄想继续的去发展,这样就好。在佛经里面,「三十七道品」里面,七觉分就是讲求对治这两种毛病,它的方法很好。诸位可以把「三十七道品」七菩提分里面所说的这种方法,你去找出来看看,你好好的去研究,能够用得上。

  下面有一个问题,他问的是:我们在家人如何在混杂的家庭中,脱离烦恼与无明?

  这个问题很大,不容易答复,也真的很难做得到。家庭是一个小社会,特别是现代的家庭,问题确确实实是多。古时候宗法制度底下的家庭,虽然有弊病,我觉得比现在这种开放式的家庭弊病少,现在的问题比那个时候还要多,还要复杂。你要说到底那一个好,那一个不好?这个话很难讲,没有绝对的标准。还不如由佛法因果的道理上来看,那才是真正解决问题,真正避免知见的分歧,能够得到一个圆满的答案。什么样的因决定有什么样的果报;换句话说,你没有能达到超凡入圣,无论在什么样的社会制度之下,无论在什么样的生活方式之中,你总没有办法脱离因果的定律,这个才是事实真相,这才是事实的真理。如果在家庭当中,脱离繁杂、无明,你一定要依照佛陀的教学去做,最重要的——忍辱,菩萨修行纲领里面布施、持戒、忍辱、禅定,这个很重要。真正依照这六度去做,你这两个问题都能解决。布施是牺牲奉献,为家人服务,这是布施,我为家庭每一个份子工作服务,不求报酬。持戒是守法,所谓是国有国法,家有家规,无论做什么事情,有条理、有程序,丝毫不乱,规规矩矩的做,这个就是持戒。忍辱有耐心,能够忍让。然后讲精进,精进是天天求进步,今天过得比昨天更好,明天过得比今天更好。禅定是胸有主宰,不会轻易被外面境界所动摇,这个样子你就能脱离烦恼,这些繁杂的事情,你就能够摆脱。末后是般若智慧,智慧能破无明,你在生活当中、在工作当中、在应酬当中,你面对着人事物这些复杂的现象,你清清楚楚、明明白白,一丝毫不迷惑,这就是破无明。样样做得很周到、很圆满,你自然不生烦恼。所以菩萨行门当中这六个纲领,也是我们生活的纲领,非常有效果。

  这些理跟事都很深很广,特别是在《大般若经》里面,讲得可以说是非常的透彻。但是《大般若经》分量太大,一般人很难读诵,部头太大。古时候这些大德也发现这个问题,所以将这部大经做了一个节要,里面重要的经文一条一条的节录下来,重复的、繁杂的尽量来避免,把它简化,变成了十卷,我们现在精装本一本。这个经就在这个面前——《大般若经纲要》,这是清朝乾隆年间葛慧居士编的。能够依照这本的理论、方法去修行,你这个问题就解答了。我们现在也在选讲这部经,分量还是太大,没有办法完全讲,只在里面挑选,挑选与我们日常生活有密切关联的,我们提出来研究讨论,对我们生活、工作都会有很大的帮助,这是一部很好的书。

  下面有一个问题。他说:我是一个出家人,受不了环境的诱惑破了戒,该如何真正忏悔?

  我想你这个问题,也是现代社会一个共同的问题。不过你很难得,你能够说出来;许许多多经不起诱惑破戒的人,他不好意思说出来,不敢面对现实,你能说出来已经算相当不错了,相当的难得。谚语常说:「人非圣贤,孰能无过?」「过而能改,善莫大焉。」我们明白这几句话的道理,我们就晓得应该怎样修忏悔法。其实佛家在行门当中,严格的来说,从初发心一直到成佛,就是修忏悔法,忏悔法里面最重要的,就是改过自新。我在过去讲经的时候也常常提到,佛家有许多术语,但是许许多多的术语现代人曲解它的意义。譬如我们常常听到的「开悟」,什么叫开悟?忏悔,什么叫忏悔?看到这个开悟觉得很玄,很不可思议,好像一开悟一定就有神通,就有特异功能,会联想到这些,其实不是的。什么叫开悟?知道自己的过失就开悟了。一般人自己犯过,不晓得自己的过失,迷惑颠倒,佛没有办法帮助他,佛能帮助谁呢?能帮助那些自己知道自己犯过的人。所以我讲解开悟,我就是这个说法,你知道你自己犯过,你就觉悟,你就开悟。你能够把这些过失改过来,以后不再犯了,这就是真实的忏悔,这叫修行,功夫!你真有功夫了。希望大家对于这些名辞术语不能够曲解,不能够错解。

  佛经我们展开经卷,你第一个看到的是「开经偈」。这个「开经偈」是唐朝武则天做的,实在做得太好,后世的这些祖师大德们想再做一首,都比不上她,做绝了,所以一切经典都用她的「开经偈」。偈里面虽然只有四句,「愿解如来真实义」,说得好!你不能把佛的意思曲解了,不能把佛的意思错解了,你要求佛的真实义。修行就是修正我们错误的行为。行为说之不尽,经论当中把无量的行为归纳为三大类,你身所犯的,口所犯的,念头所犯的,总不外乎这三大类,所以叫身、口、意三业,业就是造作。用身、语、意就把所有一切行为都包括了,这个行为里面有正确的、有错误的。与宇宙事实真相相应,这是正确的;相违背的,就是错误的。如果你发现错了,你把它修正过来。

  譬如我们处事待人接物用真诚心,这是正确的;我们用虚妄心,这是决定错误的,假心假意对人、对事、对物,错了。发现这个错误就是开悟,就觉悟了。从今之后,我处事待人接物用真心,我绝对不用妄心,人家用虚情假意对我,我用真诚对人。那这样说起来,我们不是吃亏了吗?可是你要晓得,你的目标是希望作佛、作菩萨,希望超越六道轮回、超越十法界。没错!我的确是这个希望。你要达到这个愿望,真诚心才能达到,虚妄心是决定出不了六道轮回。所以了解这一个事实真相,我们晓得,我应该怎么做法,别人骗我,我不骗他,他骗我,他搞六道轮回;我不骗他,我要超越六道、十法界。这个样子,做了才心安理得,纵然吃亏上当也不在乎。那个不肯吃亏上当的,继续搞轮回;我们愿意吃亏上当,轮回就搞这一次,下一次不再搞了,想想还是值得,还是殊胜,有真实的利益。

  你明白这个道理,我们起心动念,今天我将佛教这么多的经论,里面讲这么多的道理,这么多的方法,实在讲是太多太杂了,如果不把它理一个头绪,掌握一个纲领,我们真的是难修,我们怎么做法,从哪里下手?所以我归纳成十个科目二十个字,这容易记。时时刻刻、在在处处,用这十个标准来修正我们的行为:

  第一个是真诚,我们处事待人接物有没有用真诚心?第二个清净心,我们在日常生活当中,六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌□味,有没有被污染?污染就不清净,什么是污染呢?喜欢的就起贪爱,不喜欢的就讨厌,你就被污染。换一句话说,你在境界里头就失去了自主,被外头境界诱惑,就像你讲的破了戒,所以一切时、一切处要保持自己的清净不染。第三平等,平等就是没有高下,你的心才能得定。第四个正觉,真正的觉悟,绝不迷惑。然后从真诚、清净、平等、正觉里面,生起大慈悲心,关怀一切众生,爱护一切众生,肯尽心尽力帮助一切众生。你有这五种心,这是好的,这个是正确的,没有错误,我们用这个标准。

  在事上,就是在日常生活当中,事相上面我们也有五个项目——看破、放下、自在、随缘、念佛。什么叫看破呢?真理、真相搞清楚、搞明白了,这叫看破。看破之后,你不会把这些事相放在心上,这叫放下。放下不是什么事情都不做,放下之后,你会做得更认真、更努力,为什么呢?你要表演一个好榜样,让一切众生向你学习。所以你无论做什么事情,一定认真负责,心地干干净净,一尘不染,快乐!所以你的生活是自在的、是潇洒的、是快乐的。自在、随缘,随缘就是不作意,是说不会有成见,我一定要这么做法,一定要那么做法,那就错了,你就不自在。恒顺众生,随喜功德,这是佛菩萨的生活,佛菩萨的情趣。我们在生活当中,能做到自在、随缘,那就快乐无比,这是讲我们这一生真正得到了幸福美满。

  这种幸福、美满如何能保持到永恒?那你一定要念佛求生净土,生到西方极乐世界,你这个看破、放下、自在、随缘,你就得到永恒。如果不往生净土就非常困难,你这一生得到,来生怎么办?来生这一投胎就有隔阴之迷,前世所修行的忘得干干净净,又怕随着环境迷惑了,又造作罪业,那么这个事情就麻烦。所以最后一定是念佛求生净土,你才得到大圆满,彻底究竟的圆满,这叫真实忏悔,究竟圆满的忏悔。出家人应当这样学法,在家学佛也应当如是学。

  今天时间到了,我们就讲到此地,谢谢诸位收看。
 
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